《通书》思第九云：
洪范曰：「思曰睿，睿作圣」。无思，本也；思通，用也。几动于此，诚动于彼。无思而无不通为圣人。不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者圣功之本，而吉凶之几也。易曰：「君子见几而作，不俟终日。」又曰：「知几其神乎！」
这一章正式言作圣工夫。凡就内圣之学而言工夫，必落在「心」上说。心为主观性原则。主观地通过心之自觉明用，以体现天道诚体，是之谓工夫。濂溪引《尚书·洪范》「思曰睿，睿作圣」之句而言「思」，意在由「思」以明「心之用」。
思，是心之通用（一般性的作用）。孟子有「思诚」之说⑥。思诚是思诚体（不是思经验对象），诚体因心之思而朗现。诚与思合一。濂溪根据洪范「思曰睿，睿作圣」，仍然是以「同于思诚的道德意义的思」以言圣功。「无思，本也」，是指无思无为的「无思」，这正是思的最高境界。但「无思」并非槁木死灰之谓。以无思为本，只是表示以无思为「体」，有体必有用，故下句云「思通，用也」。思通是思以通微。思以无思为体，以通微为用。思以通微而至其极，便是「无不通」。濂溪以「无不通」规定「睿」，故曰「不睿，则不能无不通」。到达「无不通」时，便知此思已进到无思之思的最高境界，故曰「无思而无不通为圣人」。
既是无思，又是思之无不通，则此思决非「有计虑、有将迎」的有作为之思，而是无作无为，唯是一诚体流行之思。这不是经验界或感性界的思，而是一种超越的睿思。所以说「思曰睿，睿作圣」。
以「无思而无不通」之「睿」，彰显证实诚体之流行，诚体即在「无思而无不通」中重新建立，全体朗现。所以睿思过程，亦即诚体建立（彰显）之过程。故曰「几动于此，诚动于彼」。思之功全在几上用，而思之通微即是通「几」之微。几动是现象，属经验层；而知几之知，通微之思，则属超越层，乃是清明心体之用。（如实而言，此清明心体之用，即是诚体之用。故濂溪所说之思，实乃诚体注入其中之思。）几一动，诚体之思与知，即照临于几之动而随感随应。此便是「几动于此，诚动于彼」⑦之实义。
在动之微处，或吉或凶，或善或恶，皆由此出，故须知几、审几，而且须慎于几。人常戒慎恐惧而保持其清明心体，即能知几之微（通微）；知几而至于神感神应，即是「无思而无不通」而为「善」。易辞传下云：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」有不善未尝不知，即表示颜子能常保其清明心体，故能知几之微；知之未尝复行（不贰过），即表示知之即化之。王龙溪所谓「才动即觉，才觉即化」是也。颜子庶几近乎「无不通」之睿境矣。通微之思而至于无不通之睿，则几之动乃全吉而无凶，全善而无恶，此便是「无思、思通」之全体大用，而诚体亦复于此得其建立而全部朗现。此时，主观地说的「思」与客观地说的「诚体」完全融合而为一，诚体寂感之神，即是思以通微的思用之神。故易曰：「知几其神乎！」
但体现诚体的工夫，不能只注意心之思用，而应进一步更内在地注意到心之道德的实体性之「体」义，此便是孟子所说的「本心」。濂溪言作圣工夫，不知直承孟子之本心说，反而迂曲寻其根据于《尚书·洪范》，不免舍近而求远。由于濂溪之默契道妙是从《中庸》《易传》入，因而对于孔子之践仁知天与孟子之尽心知性知天，还没有十分真切的理解，他的不足够或不圆满处，有待于后来之发展。但他对于诚体之神、寂感真几的积极体悟，使先秦儒家本有的形上智慧，得以苏醒复活，实已为宋明六百年的内圣成德之教，开启了最佳之善端。
⑥《孟子·离娄上》：「诚者，天之道也：思诚者，人之道也。」
⑦而太极「图说」则断然是濂溪自己之思想。自儒家义理而言，不必说道教之图，即使濂溪之二句，牟先生《心体与性体》书中以为，若改作「几动于彼，诚动于此」，则较顺适。于诚动处言「此」，从主体也。诚体之动照临于彼几之动，则「思」（知）之「通微」义益发豁显。
编辑排版：行知
蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
【本站推荐】
公 开 课 |（36小时）零基础儒学入门自学课程
家长必学|儿童读经教育入门——读经教育六小篇
本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》(台北学生书局印行)。
