子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏（bǐng）四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼（zé）。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
○费，芳味反。
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
○焉，于虔反
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
○出，去声。
○虐，谓残酷不仁。
○暴，谓卒遽无渐。
○致期，刻期也。
○贼者，切害之意。
○缓于前而急于后，以误其民，而必刑之，是贼害之也。犹之，犹言均之也。均之以物与人，而于其出纳之际，乃或吝而不果。则是有司之事，而非为政之体。所与虽多，人亦不怀其惠矣。项羽使人，有功当封，刻印刓，忍弗能予，卒以取败，亦其验也。
○尹氏曰：“告问政者多矣，未有如此之备者也。故记之以继帝王之治，则夫子之为政可知也。”
编自：朱熹《四书章句集注》
子张问于孔子曰:“何如，斯可以从政矣”子曰:“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美？”子曰:“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
○尊是崇尚。
○屏是屏绝。
○泰是安舒。
○猛是刚厉的意思。
○子张问于孔子曰:“君子出而用世，当何作为，斯可以居位而为政乎？”孔子告之说:“治道不止一端，惟在审所取舍而已。凡政之美而有益于治者，有五件，汝必尊敬而奉行之；政之恶而有害于治者，有四件，汝必惩艾而屏绝之。夫善政行则百姓蒙其福，恶政去则百姓远于害。取舍当而治道可举矣，于从政何有哉？”子张因问说:“何谓五美？”孔子举其目而告之说:“凡施惠于人者未免有所费，君子则不必捐己之所有，而人自然蒙其利于无穷。夫于下既有所益，而于上又无所损，此所以为美者一也。劳民之力者多致民之怨，君子虽有役以劳民，而人皆乐于趋事，未尝见其怨焉。夫既以劳民之力而又能得民之心，此所以为美者二也。常人心有所欲易至于贪，君子虽亦有所欲，然于己有所得，于人无所求，欲而不贪，此所以为美者三也。常人志意舒泰易至于骄，君子虽若泰然自得，却无一毫矜肆之意，泰而不骄，此所以为美者四也。常人以威临民易至于猛，君子虽若有威可畏，却不至于暴厉而使人难堪，威而不猛，此所以为美者五也。”
子张曰:“何谓惠而不费？”子曰:“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
○子张闻五美之目，而未知其实。因问说:“惠则必费，如何叫做惠而不费？”孔子乃备举其事而告之说:“凡施惠而捐己之财，这便费了。君子因天下之利，利天下之民。如田里树畜，但就百姓本等的生理与之区划而已，本非分我所有以与民，岂非惠而不费乎？劳民而不量其力，民就怨了。君子用民之力，不夺民之时，如城池、仓库，但择国家紧要的工程，间一驱使而已，固不肯泛兴工役以劳民，其谁得而怨之乎？欲其所不当欲，斯谓之贪。君子心之所欲，惟在于仁，而仁本固有，欲之即至，自然合乎天理之正，即乎人心之安，这是近取诸身，无慕乎外者，谁得而议其贪乎？安舒的人，其志意多疏放，故失之骄。君子不论人之众寡，事之小大，一惟兢兢业业，临之以敬慎，而不不敢有慢易之心，这是宽裕之中，常自检束，非有心于筒傲也。此岂非泰而不骄乎？威严的人，其气象多粗厉，故失之猛。君子衣冠整肃，瞻视端庄。俨然恭己于上，而人之望其容色者莫不敬畏。这是临御之体，自然尊重，非有意于作威也，此岂非威而不猛乎？”
○这五件施之于民，则为善政；修之于身，则为令德。所谓五美之当尊者如此！
子张曰:“何谓四恶？”子曰:“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
○虐是残酷。
○暴是急躁。
○贼是伤害，
○犹之，譬如说一般样的。
○子张又问说:“何事谓之四恶？”孔子告之说:“为人上者欲民为善，须要时常教导，如其不从，乃可加刑。若平素不能教民，使知善之当为，恶之当去，一旦有罪便加之以刑杀，是其用刑残酷，全无恻隐之心，这叫做虐；欲民趋事，须要预先戒饬，使之警省，乃可责成。若常时不加戒饬，令其着实奉行，渐次整理，一旦省视，骤然责其成效，是其举动躁急，殊无宽裕之体，这叫做暴。有所惩求于民，必先期出令，而后民知所从。若稽慢诏令，故意耽延，却乃刻定日期，严限追并，则事有难于卒办，刑必至于妄加。是其伤人害物有不可胜言者，不谓之贼而何？至若有功当赏，即断然赏之，而人始蒙其惠。若迟回顾惜，一般样地与了人，而于出纳之际，却乃待与不与，悭吝而不决，则虽以与人，而人亦不怀其惠，此乃有司为人守财，不得自专者之所为，为人上者岂宜如此？凡此四者，为政之所当屏也，汝其戒哉！”
○按:《论语》一书，孔子告问政者多矣，而美恶并陈，法戒具备，未如此章之明切者。故记者列此以继帝王之治，见圣人修身立政之道，一而已矣。
编自：张居正《四书直解》
○惠而不费：谓有惠于民，而上无所费损。
○又焉贪：贪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感满足，故谓之无贪。或说：教民欲仁，今不从。
○无众寡，无小大．无敢慢：言无论对众寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢众大以为刚直者，故并言之。
○不戒视成：不先告戒而临时责其成功。
○慢令致期：先为教令，不丁宁申敕，而往后刻期无许宽假，缓于前，急于后，误其民而必刑之，是有意贼害其民也。
○犹之与人：犹之，犹言均是。同样要给与人，而吝惜于出纳之际，此乃有司之所为，非当政者所宜然。
○或说孔子告问政者多矣，未有如此之备者，故记此以继帝王之治，此说可发明以本章承“尧曰”章后而合为一篇之意。则殆是孔子专以帝王为治之道授之子张一人矣，故复有人分出两子张问而使之独立为篇。如此说之，则《尧曰》篇信为出于子张氏之儒之手矣。
○又按：本章子张问政，孔子约数以示，俟子张请目，然后详晰言之，与“问仁”章文势划一，显出一人之手，而两章皆称孔子曰，与《论语》他章体例不同，故疑在《论语》全书中，此为最后编入者。或曰：当是编《论语》者于书成后续得此两章，更待编集，而未有所得，故《子张》篇只两章，为孔壁之旧，而齐鲁学者并之入《尧曰》篇。然考皇侃《义疏》叙古《论》篇次，以《乡党》为第二，《雍也》为第三，内倒错不可具说。则古《论》虽出孔壁，亦非可据之定本。此等皆难考定，姑识所疑可也。
【白话试译】
○子张问孔子道：“如何始可从事政治呀？”先生说；“尊崇五美，屏除四恶，这样乃可从事政治了。”子张说：“何谓五美呢？”先生说：“在上位的君子，第一须懂得惠而不费，第二是劳而不怨，第三是欲而不贪，第四是泰而不骄，第五是威而不猛。”子张说：“怎样称作惠而不费呢？”先生说：“你看人民在哪方面可以得利，便在哪方面诱导他们去得利，岂不是施了恩惠给人而不破费着自己吗？你只选择可以使人民服劳的事来使人民服劳，又谁来怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行尽推行，岂不是有欲而无贪吗？一个在上位之君子，不论对方是寡是众，或大或小，总之自己无敢怠慢，那岂不极舒泰而并不骄矜吗？一个在上位之君子，只要衣冠整肃，瞻视尊严，便见得俨然，别人望了他生敬畏之心，岂不就有威而不猛暴了吗？”子张又问：“何谓四恶呢？”先生说：“不事先教导人，便要用杀戮来推行或制止，那叫虐。不事先告戒人，而到时忽然要查验他成功了没有，那叫暴。虽下了命令，像不当件事般，并不曾郑重丁宁，到期限时又硬不通融，这像有意陷害人，叫做贼。同样是要给与人的，但在出纳之际，却不免多所吝惜，那有失在上位者之体制，像是一经管的有司了。”
编自：钱穆《论语新解》
编辑排版：澤之/其嘉
录入校对：澤之/其嘉
（视频号：@泽之读经）
【本站推荐】
公 开 课 |（36小时）零基础儒学入门自学课程
家长必学|儿童读经教育入门——读经教育六小篇
