《中庸》第二十章 【原文+拼音+各家注疏】

哀公问政，子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”

○哀公，是鲁国之君。

○方，是木版。

○策，是竹策。古时无纸，有事只写在木版竹简上，所以叫做方策。

○哀公问于孔子说：“人君为政的道理当如何？”孔子对说：“君欲行政，不必远有所求，惟在法祖而已。比我周文王武王，是开国的圣君，那时又有周公、召公诸贤臣辅佐，所行的政事都是的酌古准今，尽善尽美的。如今布列于木版竹简之中，如《周官》《立政》诸书，及《周礼》所载，纪纲法度，固班班可考也。只是那一时的君臣，今已不存了。若使当今之时，上焉有文武这样的君，下焉有周召这样的臣，则当时立下的政事，如今件件都可举行，而文武之治，亦可复见于今日也。若是没有那样的君臣，则那政事便都灭息了。”

○载在方策者，不过陈迹而已，徒法岂能以自行哉？可见立政非难，得人为贵，上有励精求治之主，下有实心任事之臣，则立纲陈纪，修废举坠，只在反掌之间而已。不然虽有良法美意，譬之有车而无人以推挽之，车岂能以自行哉？此图治者，所当留意也。

“人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。”

○人，指君臣说。

○敏，是快速的意思。

○树，是栽植。

○蒲，是蒲苇，草之最易生者。

○孔子说：“上有明君，下有良臣，便是得人。这人的道理，最能敏政。君臣一德，上下一心，一整饬间，而废者即兴，坠者即举，一修为间，而近无不服，远无不从，可以大明作之功，可以收综核之效，何等的快速。就似那地的道理一般，土脉所滋，凡有所栽植者，植随长，无不快速也。夫人能敏政，则但得其人，则可以行政矣。而况这文武之政也者，是圣人行下的，合乎人情，宜于土俗，尽善尽美，至精至备，又是最易行者，就似那草中蒲苇般，比之他物，尤为易生者也。”

○夫人道既能敏政，而王政又甚易行如此，苟得其人以举之，其于为治何有？

“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”

○人，是贤臣。

○身，指君身说。

○道，即是天下之达道。

○仁，是本心之全德。

○孔子说：“由人存政举之易观之，可见天下有治人，无治法。所以为人君者，要举文武之政，只在择贤臣而任用之，惟得其人，然后纪纲法度，件件振举，而政事自无不行也。然人君一身，又是臣下的表率，如欲取人，必须先修自己的身，能修其身，然后好恶取舍，皆得其宜，而贤才乐为之用也。然要修身，又必于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的道理，各尽其当然之实，则一身的举动，都从纲常伦理上周旋，身自无不修矣。然要修道，又必全尽本心之天德，使慈爱恻怛，周流而无间，则五伦之间，都是真心实意去运用，道自无不修矣。”

○夫以仁修道，以道修身，则上有贤君，以身取人，则下有贤臣，由是而举文武之政，何难之有哉！

“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”

○人，指人身而言。

○上一个亲字，是亲爱。

○下一个亲字，指亲族说。

○尊贤，是尊敬有德的人。

○杀，是降杀。

○等，是等级。

○礼，是天理之节文。

○承上文说：“修道固必以仁，而仁非外物，乃有生之初，所具恻怛慈爱之理，是即所以为人也。然仁虽无所不爱，而惟亲爱自己的亲族，乃能推以及人，而爱无不周，故以亲亲为大。有仁必有义，而义非强为，凡事物之中，各有当然不易的道理，是即所以为宜也。然义虽无所不宜，而惟尊敬那有道德的贤人，乃能讲明此理，而施无不当，故以尊贤为大。然这亲亲中间，又有不同，如父母则当孝敬，宗族则当和睦，自有个降杀；这尊贤中间，也有不同，如大贤则以师傅待之，小贤则以朋友处之，自有个等级。这降杀等级，都从天理节文上生发出来，所以说礼所生也。”曰仁、曰义、曰礼，三者并行而不悖，则道德兼体于身，而修身之能事毕矣。

“故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

○承上文说：“为政在人，取人以身。可见君子一身，关系最重。若不能修治其身，则其本不端，何以为取人的法则。所以君子不可不先修其身。修身以道，修道以仁，亲亲为仁之大。可见事亲是修身的先务，若不能善事其亲，则所厚者薄，无所不薄，身不可得而修矣。所以思修其身者，不可以不善事其亲。欲尽亲亲之仁，又必尊礼贤人，与之共处，然后亲亲的道理，讲究得明白。若不能尊贤取友以知人，则义理谁与讲明，是非无由辨白，以至辱身危亲者亦有之矣。所以思尽事亲之道者，又不可以不知人也。至若亲亲则有隆杀，尊贤则有等级，都是天理之自然。若于这天叙天秩的道理，知之不明，则恩或至于滥施，敬或至于妄加，所尊所亲，处之皆失其当矣。所以思知人以为事亲之助者，又不可以不知天也。”

○由知天以知人，知人以事亲，则身修而有君矣。以身取人，则有臣矣。有君有臣，而文武之政焉有不举者哉！

天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。

○达，是通达。

○昆弟，即是兄弟。

○德，是所得于天之理。

○一字，指诚说。

○孔子说：“天下古今人所共由的道理有五件，所以行这道理的有三件。五者何？一曰君臣，二曰父子，三曰夫妇，四曰兄弟，五曰朋友之交。在君臣则主于义，在父子则主于亲，在夫妇则主于别，在兄弟则主于序，在朋友则主于信。这五件是人之大伦，从古及今，天下人所共由的道理，不外乎此。就如人所通行的大路一般，所以说是天下之达道也。三者何？一曰知，二曰仁，三曰勇。知则明睿，所以知此道者。仁则无私，所以体此道者。勇则果确，所以强此道者。这三件是天命之性，从古至今，天下人所同得的，无少欠缺，所以说是天下之达德也。然达道固必待达德而后行，而其所以行之者，又只在一诚而已。”

○盖诚则真实无伪，故知为实知，仁为实仁，勇为实勇，而达道自无不行。苟一有不诚，则虚诈矫伪，而德非其德矣，其如达道何哉？故曰所以行之者一也。

或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。

○这一节是说造道的等级。

○知之，是知此达道。

○困，是困苦。

○行之，是行此达道。

○利，是贪利。

○孔子说：“人性虽同而气禀或异，以知此理而言，或有生来天性聪明，不待学习自然就知之的。或有讲习讨论，从事于学问然后知之的。或有学而未能，困苦其心，发愤强求然后知之的。这三等人，闻道虽有先后，然到那豁然贯通义理明白的去处都是一般。所以说及其知之，一也。以行此理而言，或有生的德性纯粹，不待着力，安然自能行的。或有真知笃好，只见得这道理好，往前贪着去行的。或有力未能到，必待勉强奋发，而后能行的。这三等人，行道虽有难易，然到那践履纯熟，功夫成就的时节，也都一般，所以说，及其成功，一也。”

子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”

○这一节是未及乎达德而求以入德的事。

○孔子说：“人之气质虽有不同，然未尝无变化之术。如智以明道，固非愚者之所能。然若肯笃志好学，凡古今事物之理，时时去讲习讨论，不肯自安于不知，将闻见日广，聪明日开，虽未必全然是智，也就不堕于昏愚了，岂不近于智乎？仁以体道，固非自私者之所能，然若能勤励自强，事事去省察克治，实用其力，将见本心收敛，天理复还，虽未必纯然是仁，也就不蔽于私欲了，岂不近于仁乎！勇以任道，固非者之所能，然若能知己之不如人，而常存愧耻之心，不肯自暴自弃，将见耻心一萌，志气必奋，虽未必便是大勇，也就不终于懦弱了，岂不近于勇乎！

“知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。”

○斯字，解做此字。

○三者，指上文三近而言。

○孔子说：“修身以道，而知、仁、勇之德，则所以行此道者，人若能知得好学、力行、知耻这三件，足以近之，便可以入于达德、行乎达道，所以修治其身之理，无不知矣。既知所以修身，则所以治人而使之尽其道者，即此而在。盖以己观人，虽有物我之间，然在我的道理，即是在人的道理，故知所以修身，便知所以治人也。既知所以治人，则所以治天下国家而使之皆尽其道者，亦即此而在。盖以一人观万人，虽有众寡之殊，然一个人的道理，即是千万人的道理。故知所以治人，知所以治天下国家也。”

○夫以天下国家之治，而要之不外于修身，可见修身为出治之本矣。

凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。

○经，是常道。

○孔子说：“大凡人君治天下国家，有九件经常的道理，可以行之万世而不易者。第一件，要修治自己的身，使吾身之一动一静，足以为天下之表率。第二件，要尊礼贤人，使之讲明治道，以为修己治人之助。第三件，要亲爱同姓的宗族，凡施予恩泽都宜加厚，不可同于众人。第四件，要敬礼大臣，凡体貌恩数，都宜加隆，不可同于小臣。第五件，要体悉群臣，以己之心度彼之心，委曲周悉，把群臣们都看得如自己的身子一般。第六件，要子爱庶民，乐民之乐，忧民之忧，爱养保护，把百姓每都看得如自己的儿子一般。第七件，要招来百样的工匠，集于国都，使他通工易事，以资国用。第八件，要绥柔远方来的使客人等，加意款待，使他离乡去国，不至所。第九件，要怀服四方的诸侯，使他常为国家的藩屏，无有离叛之意。这九件乃治天下国家经常之道。从古及今，欲兴道致治者，决不能舍此而别有所修为也，所以叫做九经。”

○然此九者之中，又有自然之序，盖天下国家之本在身，故修身为九经之首。然必亲师取友，后修身之道进，故尊贤即次之。道之所进莫先于家，故亲亲又次之。由家以及朝廷，故敬大臣、体群臣次之，由朝廷以及其国，故子庶民、来百工次之。由其国以及天下，故柔远人、怀诸侯次之。九经之序如此，而其本则惟在于修身，其要莫急于尊贤也。

修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

○这一节是说九经的效验。道即是达道。诸父是伯父叔父。眩字解做迷字。孔子说：“治天下国家的九经，人君若能着实行之，则件件都有效验，如能修治自己的身，则达道达德，浑然全备，便足以为百姓每的表率，而人皆有所观法矣。能尊礼有德的贤人，则薰陶启沃，聪明日开，闻见日广，于那修己治人的道理，都明白贯通，无所疑惑矣。能亲爱同姓的宗族，则为伯叔诸父的，为兄弟的，都得以保守其富贵，欢然和睦，而无有怨恨矣。能敬礼大臣，则信任专一，他得以展布其能，临大事、决大议，皆有所资而不至于迷眩矣。能体悉群臣，则为士的感激思奋，皆务竭力尽忠，以报答君上之恩矣。”

齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世、举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。

○这一段是说九经的事。

○齐，是斋戒。

○明，是明洁。

○盛服，是衣服整肃。

○谗，是谗佞的人，颠倒是非，最能伤害君子。

○色，是美色。

○货，是财利，最能移易人心。

○孔子说：“人君惟惮于拘束，乐于放纵，是以其身不能修治，必须内而斋明以收敛其心志，外而盛服以整肃其容仪，凡事都依着礼法行，非礼之事，绝不去干。如此，则内外交养，动静不违，而此身常在规矩之内，乃所以修身也。人君惟听信谗言，徇于货色，那好贤的意思，便就轻了。必须屏去那谗邪，疏远那美色，轻贱那货财，只专心一意贵重有德的人。如此则纯心用贤，而贤者乐为之用，乃所以劝贤也。同姓的宗族，常恐恩礼衰薄，所以怨望易生，必须体念宗室，尊其爵位，重其俸禄，他心里喜好的与他同好，心里憎恶的与他同恶，不至违拂其情。如此则诸父昆弟自然感悦，乃所以劝亲亲也。做大臣的，若教他亲理细事，便失了大体，必须多设官属，替他分投干办，足任他使令之役，如此则为大臣者，得以从容论道，经理天下的大事，乃所以劝大臣也。于群臣每，待之不诚，则各生疑畏，而不肯尽心，养之不厚，则自顾不暇而不肯尽力，必须待之以忠信，开心见诚，不去猜疑他，养之以重禄，使他父母妻子皆有所仰赖。如此则士无仰事俯育之累，而乐趋事功以报效朝廷，乃所以劝士也。于百姓每，使之不以其时，则劳民之力，之过于大重，则伤民之财，故虽有不容之事。亦必待农功既毕之后，然后役使他，征敛他的税粮，又皆从轻而不过于厚，则百姓既有余财，又有余力，皆将欢欣爱戴，以亲其君上，乃所以劝百姓也。既字读做饩字，是牲口。禀是廪米。百工技艺的人，执事有勤惰之不同，必须日日省视他，月月考较他，以验其工程如何。勤的便多与他些廪饩，以偿其劳；惰的则少与他些，务与他的事功相称。如此则不惟勤者益知所勉，而惰者亦皆劝于勤矣，乃所以劝百工也。远方使客人等，于其回还时节，则授之旌节以送之，使关津不得阻滞，于其来的时节，则丰其委积以迎之，使百凡有所资给。其人之善者，则嘉美之，而因能以授之任；其不能者，则矜恕之，而亦不强其所不欲。如此，则款待周悉，天下之旅皆悦而愿出于其途，乃所以柔远人也。至若四方诸侯，有子孙绝嗣的，寻他旁枝来继续，使不绝其宗祀。有失了土地的，举其子孙而封之，使得复其爵土。治其坏乱，教他国中上下相安，持其危殆，教他国中大小相恤，每年使其大夫一小聘，三年使其卿一大聘，五年则诸侯自来一朝，朝聘各有其时，不劳其力也。我之燕赐于彼者则厚而礼节之有加，彼之纳贡于我者则薄，而方物之不计，厚往而薄来，恐匮其财也。如此则天下诸侯皆将竭其忠力，以藩卫王室，而无倍畔之心，乃所以怀诸侯也。”

○九经之事如此。

凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。

○孔子既详言九经之事，又总结之说道“人君治天下国家，有这九件经常的道理，其事与效验，固各不同，然所以行那九经，只是一件，曰诚而已矣。”

○盖天下之事，必真实而无妄，乃能常久而不易，若存的是实心，行的是实事，则九经件件修举，便可以治天下国家。若一有不诚，则节目虽详，法制虽具，到底是粉饰的虚文而已，如何可以为治乎？故曰：“所以行之者一也。

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。

○凡事，指达道、达德、九经，以及日用大小的事务皆是。

○豫，是素定。

○跲，是颠踬，如人行路跌倒的一般。

○困，是窘迫。

○疚，是病。

○承上文说：“九经之行，固贵于诚，然不但九经而已，但凡天下之事，能素定乎诚，则凡事都有实地，便能成立，若不能素定乎诚，则凡事都是虚文，必致废坏。何以言之？如人于言语先定乎诚，不肯妄发，则说的都是实话，自然顺理成章，不至于蹉跌矣；人于事务先定乎诚，不肯妄动，临事便有斟酌，自然随事中节，不至于窘迫矣。身之所行者先定乎诚，则其行有常，自然光明正大，而无歉于心，何疚之有？道之当然者先定乎诚，则其道有源，自然泛应曲当，而用之不竭，何穷之有？”

○所谓凡事豫则立者如此，苟为不诚，则言必至于跲，事必至于困，行必至于疚，道必至于穷矣。

在下位，不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

○这一节承上文推言素定的意思。

○获字解做得字。

○孔子说：“凡事皆当素定乎诚，如在下位的人，若要治民，必得了君上的心，肯信用他，方才行得。若不能得君上的心，则无以安其位而行其志，要行些政事，人都不肯听从，民岂可得而治乎？故欲治民者，当获上也。然要获平上，不在乎谀悦以取容，自有个道理，只看他处朋友如何，若是平昔为人，不见信于朋友，则志行不孚，名誉不著，要见知于在上的人，岂可得乎？故欲获乎上者，必信于朋友也。然要朋友相信，不在乎交结以取名，自有个道理，只看他事父母如何。若平日不能承顺父母，得其欢心，则孝行不修，大节已亏，岂能取信于朋友之间乎？故欲信友者，当顺乎亲也。然要顺亲，亦不在乎阿意以曲从，也有个道理，只在能诚其身。若反求诸身，未能真实而无妄，则外有承之虚文，内无敬爱之实意，岂能得父母之欢心乎？故欲顺亲者，当诚乎身也。然诚身工夫，又不是一时袭取得的，也有个道理，只在能明善，若不能格物致知，先乎至善之所在，则好善未必是实好，恶恶未必是实恶，岂能使所存所发，真实而无妄乎？”

○故欲诚身者，当明乎善也。能明善以诚身，则顺亲、信友、获上、治民，何难之有？即在下位者欲获上治民而推之一本于诚，则凡事可知矣。

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。

○诚，是真实无妄。

○从容，是自然的意思。

○择，是拣择。

○固，是坚固。

○执，是执守。

○承上文诚身说：“这诚之为道，原是天赋与人的，盖天以实理生万物，人以实理成之为性，率其性而行之，本无间杂，不假修为，乃天与人的道理，自然而然，所以说是天之道也。若为气禀物欲所累，未能真实无妄，而用力以求到那真实无妄的去处，这是人事所当然者，乃人之道也。诚者之事何如，其行则安而行之，不待勉强而于道自无不中，其知则生而知之，不待思索，而于道自无不得。此乃从容合道的圣人，全其天而无所假于人为者也。诚之者之事何如？其知则未能不思而得，必拣择众理以明善，其行则未能不勉而中，必坚守其善以诚身，此乃用力修为的贤人，尽人以合天者也。”

○然自古虽生知安行之圣，亦必加学问之功，夫其得之于天者既全，而修之于人者又力，此所以圣而益圣欤？

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

○承上文说：“择善而固执之，固诚之者之事。然其用工之节目，又不止一端。第一要博学，天下之理无穷，必学而后能知。然学而不博，则亦无以尽事物之理，故必旁搜远览，凡古今事物之变，无不考求，庶乎可以广吾之闻见也，这是博学之。所学之中有未知者必须问之于人，然问而不审，则苟且粗略，而无以解中心之惑，故必与明师好友，尽情讲论，仔细穷完，庶乎可以释吾之疑惑也，这是审问之。虽是问的明白了，又必经自家思索一番，然后有得，然思而不慎，又恐失之泛滥，过于穿凿，虽思无益矣。故必本之以平易之心，求之于真切之处，而慎以思之，庶乎潜玩之久而无不通也。既思索了，又以义理精微，其义利公私之间，必加辨别，然辨而不明，则毫厘之差，谬以千里，虽辨无益矣，故必条分缕析，辨其何者为是，何者为非，何者似是实非，何者似非而实是，一一都明以辨之，庶乎尽其精微而不差也。夫既学而又问之，思之，辨之，则于天下之义理，皆已明达而无所疑，可以见之于行矣，然行而不笃，则所行者徒为虚文，而终无所成就，又必真心实意，敦驾而行，无一时之间断，无一念之懈怠，则所知者皆见于实事，而不徒为空言矣，所以又说笃行之，”

○夫博学、审问、慎思、明辨，所以择善也。笃行，所以固执也。五者，皆诚之者的工夫，学知利行之事也。

有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。

○弗字，解做不字。

○措字，解做止字。

○承上文说：“学、问、思、辨、笃行，固是求诚之事，然有一样资庸下的，未能便成，必须专心致志着实用功，乃能有成。如古今事物之理，不学则已，但去学时，便要博闻强记，件件都理会得过才罢。若有不能，不止也。有疑感的，不问则已，但去问时，便反复讲究，件件都要知道才罢，若有不知，不止也。有该思索的，不思则已，但去寻思，则必再三筹度，务要融会贯通才罢，若有不得，不止也。有该辨别的，不辨则已，但去分辨，则必细细剖析，务要明白不差才罢，若有不明，不止也。及其见诸躬行，不行则已，但行的时节，务要践履笃实，底于有成才罢，若有不笃，不止也。他人一遍就会了，自己必下百遍的工夫；他人十遍就会了，自己必下千遍的工夫，务求其能而后已。”

○这是困知勉行者之事也。

果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

○此道，指上一节说。

○常人有志者少，无志者多。未有能实用其力者，若果能于那学问思辨笃行，用了百倍的工夫，则义理自然浑融，气质自然变化，虽是生来愚的，久之亦将豁然贯通，而进于明矣。虽是生来柔弱的，久之亦能毅然自守，而进于强矣。况本是聪明强毅的，而又能加勤励不息之功，有不为大知大勇者乎。

○上第二十章

○谨案此章，帝王治天下之大经大法，极其详备。首言举行文武之政，在于有君有臣，而尤归重于君身，盖有君则自然有臣也。中言以三达德而行五达道，皆修身之事。九经则自身而推之家国天下，终言修己治人，必本于一诚，而学问思辨笃行之功，则所以求立平诚者也。夫至诚者，天德也，九经之事，王也。有天德而后可以行王道，其要在于典学，伏惟圣明留意焉。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

○哀公：鲁国国君，名蒋。

○布在方策：刊载在书中。古时用木板竹简代纸。

○人道敏政：敏，速也。贤人为政，收获很快。

○蒲芦：有二解，（1）朱注：“沈括以为蒲苇是也”（2）郑注：“蒲芦，果蝇，谓土蜂也。……蒲芦取桑虫之子，去而变化之，使成为己子。”据朱子意，蒲苇是易生之物，用以喻人道之敏政。郑注意则谓为政待化而成。

○为政在人：政治之好坏在于能否得人。

○取人以身：身是指国君言，谓国君能修身便能得人。

○亲亲之杀：亲亲之等次。

○达道：朱注：“达道者，天下古今所共由之路。”

○所以行之者一也：朱子说“一”是诚。即诚是三达德的基础。王引之认为一是衍文，因史记汉书所引此段文，都无“一”字。

○困而知之：须经困苦的用功才能知道。

○安而行之：自然循理而行，不用勉强。

○利而行之：利是通达之意，利而行之，即因明理之为善，为人所当遵行而行。

○九经：九种治国的不变得纲要。

○体群臣：体念群臣。

○子庶民：即爱民如子之意。

○来百工：来即敕（chì），是劝勉之意。一说来是招来之意。

○柔远人：以宽和待远方异族。

○诸父：伯叔。

○不眩：不会迷乱。

○尊其位，重其禄：使亲人有尊贵之位，有高的俸禄。

○官盛任使：“官属众多，足任使令也，盖大臣不当亲细事，故所以优之如此。”（朱注）

○时使薄敛：在适宜时才使用民力，少收赋税。

○既禀称事：既禀，是指官方的发粮；称事，与职相称。既，同饩，即禾米。禀，同廪，即赐榖。

○豫：准备。

○跲：朱注“踬（zhì）也”，即厥倒。

○诚之者：即使之诚。

○从容中道：安然而合道。

○审问：仔细的求教。

○弗措：不肯放下。

【疏解】

此章在朱子中庸章句的分章中，是最长的一章，郑注则分为七章。现分节以释之。

（1）由哀公问政至礼所生也。

此节是说为政在于得人，而得人之道，在于国君之修身。人能修身，便能虚己，能虚己便能以己心推人心。若能如此，则民众便会兴发，所谓文武兴，则民好善，君子之德风，小人之德草。中庸此处言其人存，则其政举，其人亡，其政息，是所谓人治。而所谓人治，其实即是仁治、德治。人能修身践德，自然收上行下效之成果。若在位者非其人，则其所令反其所好，而民不从，故这里所说的为政在于得人，固可谓之人治，但并不是不重视法制，单靠个人贤能之谓。现代意义之法治，亦是儒家理想政治所愿见的。在道德的原则底下，若能订出合理的法制，以保障基本人权，限制在位者之私欲，固儒者之所愿，即法治为人治德治所应涵，只是以往在这方面总想不出妥善的方式。

儒家所谓之德治，首重在要在位者修德正己，而不是以德治人、教人。“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”是要人君先修身，能以仁道修身，便可得人。荀子“闻修身，未闻为国也”“君者仪也，民者影也，仪正则影正”“君道槃也，民者水也，槃圆则水圆”（君道篇）孟子“闻以善养人”，而不是“以善服人”，都是此意。能修己，虚己以容人，自然不愿干涉人，矫治人，更不用说专制压迫了。故德治是要物各付物，而使一切人皆能顺其性，乐其生的，此所谓以善养人。而在上位者若能正身，则自然为下民所广效，感应之几，其速无比，无心于以善教人，而天下自然为善，此是后文不动而变，无为而成之旨。

修身以道，修道以仁，即以仁修身，身是指君之身。仁是人自己的本心，故曰仁者人也。该恻隐便恻隐，该羞恶便羞恶，这是人当下便可体会到的真正的自己，即道德主体，而仁道的实践，最切近的表现便是在事亲之孝中，而义是仁的客观化的表现，以尊贤为大。而礼便是亲亲尊贤的分际的规定，使其有恰当的表现。人君能修身，明仁、义、礼，便能得人心，亦可知人之贤而用之，而百姓亦皆能兴发从善。

（2）故君子不可以不修身至不可以不知天。

由思修身而至思事亲，是道德主体的由豁醒呈现而实践。实践之最切近处即是事亲。由思事亲而思知人，是本心从主观面的实践进到客观面之实践，由思知人至思知天，是由客观面进至绝对面。由人道而言天道。

仁心不已，故必由亲亲而仁民；而仁即是理，既主观亦客观，不只是主观之感情，故必由亲亲而尊贤。客观面之尊贤，是亲亲之仁心本身不容已的表现。而这亲亲尊贤之心，是无有穷极的，必求一切人一切物皆得其所，则上至悠悠千古，下至无尽之未来，都在仁心之求感通遍润之范围中，而无一物之遗，故此心此理，乃是绝对普遍的，即是天理。因此由知人可进至知天，修身知人知天，只是一事，此如孟子所谓之尽心知性知天。必澈悟人之道即天之道，才见伦理常行之本身便有绝对之价值，即是无限意义之呈现。必如此，即必进至了解道德之形而上的意义，道德之价值方能尽见，而道德之自足性，人格之尊严，方能确立，不说到这里，道德本身之价值不能被稳住。

朱注：“为政在人，取人以身，故不可以不修身，修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事亲。欲尽亲亲之仁，必由尊贤之义，故又当知人。亲亲之杀，尊贤之等，皆天理也，故又当知天。”

朱子又曰：“此一节却是倒看，根本在修身，然修身得力处，却是知天，知天是物格知至。知得个自然道理。”又曰：“知天是起头处，能知天则知人事，事亲修身皆得其理矣。闻见之至，非真知也。只要知得到，信得及。如君子之仁、子之孝之类，人所共知而多不能尽孝，非真知故也。”（见中庸章句大全引）据此二条则可知朱子之注语是说知天方能知人，知天道之定理，方能真正的事亲尊贤，这是先格物致知，然后能明天理知人事之意，即是说先以认知活动以明理、明善，然后才能实践行道。这并不合孟子尽心知性知天，由道德主体之呈现而证此心此理之为绝对普遍之义，亦不合中庸此段之文义。必是由道德心之具体呈现不已，而由亲亲而尊贤，而知天，即尽心在先，知天在后（此是理论上的先后），方与此段文义相顺。

（3）由天下之达道五至则知所以治天下国家矣

由知人而知天，则可知父子之亲、君臣之义、长幼之序、夫妇之别、朋友之信等五伦之道，即是天理之具体表现，故这是天下之达道。以五伦之教为天下之达道，即显示五伦之道有绝对普遍之意义。行此五达道，要以仁、智、及勇，故此这三者是天下之达德。而五达道三达德，皆道体之呈现，故曰所以行之者一也。此一是指诚而言，诚即是天道，这是一切德行实践之根本。

“或生而知之”，是尧舜性之也，不须逆觉反省，自然便可从容合道。“学而知之”，是汤武反之也，通过反省自觉，然后能显本心，必克己复礼，方能行道。“困而知之”，是须经过困勉力学而后能明道。安而行之，亦是不必反省自觉而自然合道之意。利而行之，是因学而明达，知理觉理，然后行道。勉强而行之，是困勉以行方能行道。三者表现虽有不同，但最后结果则一。人所以有生知安行、学知利行及困知勉行之分别，是因人之气禀不齐，有清有浊故。气禀清，则易于明道行道，气禀浊，则必须困勉以行。虽然气禀对人有所限制，人果真能诚心以行，则一切限制皆不能真正限制人，故及其知之一也，成功一也。后文“人一己百，人十己千”节亦是此意。

朱子注曰：“以其分而言，则所以知者知（zhì）也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也。以其等而言，则生知安行者知也，学知利行者仁也，困知勉行者勇也。”仁即有知、有勇，三者本一，朱子此处之区分稍觉支离。

好学近乎知三句，朱注引吕氏曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，儒者甘为人下而不辞。故好学非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。”此段甚切。

知好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇，则知修身之道。知修身便知治人，知治人便可以知治天下国家。

（4）由凡为天下国家有九经至所以行之者一也。

九经是为天下国家之九项大纲领。这是散开而具体说，而以修身为本。所以行之者一也，与前文智仁勇三者天下之达德也，所以行之者一也处同义。即三达德五达道，治天下国家之九经，皆是诚道之呈现。有诚，一切皆可实现，无诚，则一切皆虚。此处言诚从内心之真实无妄说，后面则从天道说。心中之真实无妄之精诚，是一切道德实践之动力。所以行之者一，朱注：“一者诚也。一有不诚，则是九者皆为虚文矣。”而郑玄注则曰：“一谓当豫也。”此是就下文之凡事豫则立说。今从朱子说。

凡事，是指前述的三达德五达道治国之九经等。豫，是事先准备。此段文表面是说凡事须事先作妥当之准备，才会有良好之效果。但朱子注则曰：“此承上文，言凡事皆须先立乎诚，如下文所指是也。”意即必须先立其诚，然后事方可成功。这样解，比较能贯通上下文。这是说在平常时候，便要从事修德，惟日用平常能真实诚笃，则临事时自然能表现出来，平素若不常如此做，（如亲亲尊尊等），临事时故意去做，便是伪，决作不出来，不能成事。

（5）编按：第五部分，原书疑有遗漏。

（6）在下位不获乎上至不明乎善不诚乎身矣。

此段是步步往后追溯，至明善诚身。不获在上位者之信任，便不能施展其抱负，而欲获君上之信心，必须得朋友之信，欲得朋友之信，须先能顺乎亲，而反身而诚，方能顺于亲，而明于善，方能诚身。故如要化民施政，必须于平时明善诚身，顺亲信友。这回应前面的修身而亲亲而尊尊之义。

反诸身不诚，即反求诸身，而不是实有此心。若心中不是真实无妄，便不能感动人。此段亦见于孟子离娄篇，孟子在该章说：“至诚而不动，未之有也，不诚，未有能动者也。”人若反身而诚，即可完全实现其道德之本性，而人之道德之本性之完全实现，纯一无杂时，其生命便有无比的感化人的力量，是故孟子曰：“至诚而不动者，未之有也。”

“不明乎善，不诚乎身矣。”言明善方可诚身，此明是逆觉义，所觉之善，即是诚身本身，即诚便是善。朱注：“不明乎善，谓不能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。”即要对天命之性有所知方能诚身，而要对天命之性有所知，须明人心道心之异。这便要“必格物以穷其理，致知以处其义，夫然后真知善之为可好而好之，则如好好色，真知恶之为可恶，而恶之，则如恶恶臭，明善如此，夫安得而不诚哉。”（中庸章句大全引）这样解，则善与诚不一，理在心之外。实则明善之明，即诚体之作用，二者不能离，本为一事，此据下文诚则明矣，明则诚矣，可知。

故明善，即逆觉其本心之善，而此逆觉（明）之本身，便即是诚体之呈现，即其本身便即是善。

（7）诚者天之道也至虽愚必强

此节从伦理道德上的诚，进而说到天道之诚。从人的反身而诚，必能动人化人，如前面之所说：“未有至诚而不能动者。”但何以至诚便能化人呢？何以一能实现其道德之本性之人，能有如此之巨大之感动人之力量？只有此刻所呈现的道德心便是天道，才会有这样的力量。由人之实践道德时，可体会到其自己的真实本性，从去尽其心，求实现其道德之本性时，人便可体会到内在于人之道德之性是有其超越之根源，而无有穷尽的，于是人便可感受到天地之道，实亦是一诚道，故能化。此即孟子所说“君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”之意，而天道不异于人此刻所呈现之真实无妄的道德心，此是从人道证天道，从道德实践之真实证天道生化之真实。

宋儒周濂溪有云：“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉。纯粹至善者也。故曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。元亨诚之通，利贞诚之复，大哉异也，性命之源乎！”（通书）他即从圣人生命中所透出来的诚，以言乾元天道。言天道，言性，尚是形式地说，言诚，便是内容地说，这便揭示出作为天地万物生化的根源的天道，其身是一真实无妄的真几。因一切的存在，在人的仁心无限的求实现底下，都呈现为真实的存在，则生化创造这一切都有其价值、都不可被取代的存在物之天道，当然是至真至实，而无一毫虚妄的了，故人若有真实的道德实感，便必有形上的契悟。如陆象山小时候思天地何所穷，不得，后读古书之宇宙二字，见书中解曰：上下四方曰宇，往来古今曰宙，便大悟曰：“原来无穷，宇宙内事，即己分内事，宇宙即吾心，吾心即宇宙。”又曰“才一警策，便与天地相似。”故真能知本心者必知本心即是生化之本体。

“诚者天之道”句，意是说圣人不待思勉而自然从容中道，即孟子“尧舜性之也”之意。人有气性上之蔽障，未能直接顺遂的尽其性，故要诚之，即以后天的工夫来使本具的善性能纯粹无杂的呈现。虽是上智，亦不能无私欲，故亦必须修己以求复其本性。故求实现其本性之“诚之”的工夫，乃是一切人所须的，故曰诚之者人之道也。诚之，即是去诚，朱子说：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄，而欲其真实无妄之谓。人事之当然也。”其实人能求尽其心而诚之之时，已是本心诚体自己的朗现，故“诚之者”之“人之道”，即是天命之性，诚体之呈现。只是人未必能长期如如呈现其本性而已。故人若能因通过修养工夫而使其本心性体如如呈现，无一毫人欲之夹杂，则人的具体的生命活动，便如天道之生化般自然而然，不须任何拟议造作。故达到不用勉强而自然合度，不用思虑而自然明理的地步的圣人，是如同天道生生般的。故可以不勉而中，不思而得的圣人之表现来说诚，这是人之本性的圆满实现的状态。

由“不勉而中，不思而得”的圣人本是人，而中庸则亦称之为诚者，可知人之道之“诚之”至乎其极，即是天之道，或可直下说，人之道即是天之道。中庸首章言率性之谓道，率性本是人之道，而天之道即在其中呈现，故率性亦可直接言是道。圆融地说，此中实不可分天之道人之道，只是一诚之实现。

“诚之者，择善而固执之”，此择善之善，亦是即在心中之判断中，如前面“不明乎善不诚乎身矣”之善。善本在心中，如孟子说仁义礼智为人所固有，但一般人必须克己，方能复礼，必须戒惧，方能谨守其心性而不失。本来善即在心中，即是性，但因见人有违道之可能，而求谨守勿失，则此道德之善便成为人心之所对，如一超越于现实生命之上之理想，要人执持之保守之而不失。这便有心与理分而为二的情况。这是在人欲之夹杂下做修持工夫时之暂时之相，而善、性，并不真是在心之外也。

人要明善而复其本然之性，便要有不懈的修己工夫，故中庸有博学、审问、慎思、明辨、笃行之说。朱注：“此诚之之目也”，中庸章句大全引双峰饶氏曰：“学必博，然后有以聚天下之见闻而周知事物之理。问必审，然后有以订其所学知疑。思必谨，然后有以精研其学问之所得，而自得于心。辨必明，然后有以别其公私义利、是非真妄于毫厘疑似之间，而不至于差缪。择善至此，择之可谓精矣。如是而加以笃行，则日用之间，由念虑之微以达于事为之著，必能去利而就义，取是而舍非，不使一毫人欲之私，得以夺乎天理之正。而凡学问思辨之所得者，皆有以践其实矣。”此解十分确切。

这是学者之事。人之气禀有不齐，但虽至愚，倘能勇下决心，必行此道，以人一己百，人十己千之毅力以行，则虽至顽至愚之质性，亦不能碍人行道，中庸此段，勉人之意可谓至矣。虽愚必明虽柔必强，即是变化气质。朱子章句引吕大临曰：“君子所以学者，为能变化气质而已，德胜气质，则愚者可进于明，柔者可进于强。不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明，柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也。昏明强弱之禀不齐者，才也，人所异也。诚之者，所以反其同而变其异也。夫以不美之质，求变而美，非百倍其功，不足以致之。今以卤莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质，及不能变，则曰天资不美，非学所以能变，是果于自弃，其为不仁甚矣。”朱子曰：“某年十五六时，见吕与叔解得此段痛快，读之未尝不悚然警厉奋发。人若有向学之志，须是如此做工夫方得。”

由人一己百，人十己千之说，可见儒学对于人的气禀之不齐，对于习气惰性之对人践德之障碍的事实，是真切地了解到的，并不是由于肯定性善，便天真地认为人很容易便可成为圣人。人性皆善，是从为善之所以可能之超越根据上说，不是就实然之生命说。实然之生命，都是天理人欲夹杂着的生命，要克去己私，而恢复本然之善，在一般人而言，是非常不容易的，但虽是不容易，本心之求为善，不甘于下堕为恶人，这亦是非常真实的，孟子曰：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉”虽是恶人，亦真心愿为善，只是他的习性、私欲妨碍了他的善心的实现，而他亦无时不希望能冲破此障蔽本心之私欲之限制。若能正视此不甘污下之羞恶之心，而让它真实呈现，便必能冲破一切之障蔽。故本心是克服一切障蔽之动力。只要真切地推致此心，便可沛然莫之能御。

这第二十章相当长，涉及的事物亦多。由哀公问政而言人治言修身，由修身而言知天。中间又散开说，言三达德五达道，治天下国家之九经，然后归本于诚，以诚为此一切活动之枢纽。此可见诚道之大，无所不包。此即至微者实至显之意。能从此处（即以诚修身）用功，便可以达成治国平天下之功业。此是儒家的政治哲学的很完整的陈述。

此章一点出诚，便盛言诚为天道，而中庸后半部，都是言诚。此中我们要留意，中庸所说的诚，最先是从修身事亲交友的真诚的态度上说的。从最切近的修身事亲交友之事上，吾人体会到自己的真心诚意的重要，若没有这一点点的真心诚意，便不能修身事亲，那即等于一切都做不成，因修身事亲是一切事之根本。而可知这至微至隐，又至切近的一念之诚，便是一切行事之根本。由是而人可以从当下至近的一念之诚而体会到它实在是至广大的。于是人便可以体会到整个宇宙的生化都是一诚道。

故中庸言诚道，不是凭空说的，而是即就当下之修身事亲之一念真诚上说。而且诚道虽极高远，而亦是至切近的，在当下这一念之自反自省上，诚便呈现。人能反求诸己，便可得之。这是中庸上半部所说的“道不远人”，法则即在“庸德之行，庸言之谨”处之意。可知中庸虽言天道，言宇宙生化，言若至为玄远，其实是扣紧人的伦常活动，即就人之当下之真心诚意说的，一切高明的理论，实则都本来含在当前的伦常实践的不敢自欺的诚意上，真可谓极高明而道中庸。

此章之后朱子注曰：“此引孔子之言，以继大舜文武周公之绪，明其所得之一致。举而措之，，亦犹是而。盖包费隐，兼小大，以终十二章之意。章内语诚始祥，而所谓诚者，实此篇之枢纽也。”

编自：杨祖汉《中庸义理疏解》（台湾鹅湖出版社）