老子、庄子①，同为道家代表人物，在义理骨干上，二人属于同一个玄理的玄学系统，这是客观地说。若主观地看，则二人实有不同的风貌。②
一、风格的不同
就义理系属于人而言：
（1）老子沉潜而坚实：沉潜，则多隐而不发，故显深邃；坚实，则体立而用藏，故显纲维。道家思想，先有老子之“立”，而后乃有庄子之“化”。
（2）庄子显豁而透脱：显豁，故全幅朗现。无浅无深，浅即是深；无隐无显，隐即是显；浅深隐显，通而为一。透脱，故全体透明。全体在用，用即是体；全用在体，体即是用。体用纲维，化而为一。
二、表达方法的不同
（1）老子采取的是分解的方式。
老子是开系统的人物，他的系统，可谓“纲张目举，各有分际”。而内容则“概念丰富，连贯而生”。
（2）庄子则采取描述的（非分解的）方式。
庄子随老子的系统，通而化之。所谓“巵言曼衍”（随机而转），“重言尊老”（并无我见），“寓言寄意”（推陈出新，随起随止）。牟宗三先生指出：在庄子那漫画式的描述中，正显示“恢诡谲怪，道通为一”③的玄智，此之谓无理路的理路。
三、义理形态（不是内容）的不同
（1）老子言“道”，道还有三性（客观性、实体性、创生性）的姿态，还有实有形态的形貌。（唯此形貌，实只是“无”的境形态。）
（2）庄子顺老子之境界形态，而表现“亦无有，亦无无，不知何者为有，何者为无”，时空一起化掉的“不着于物”的独化境界。（无对待故为独，乃绝对自由的神境界）。故齐物论曰：“天地与我并生，万物与我为一。”④又曰：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”到底是有言，还是无言？皆不是，亦皆是，无法说。正面的，负面的，来回循环说下去，其目的即在化掉一切言诠，以显“道”之本身。此便是“诡辞为用”。⑤
①庄子，名周，生卒年不详。马叙伦《庄子年表》订为周烈王七年（公元前三六九年），至周赧王二十九年（西元前二五六年），大体可从。
②说本牟宗三先生，见《才性与玄理》（台北：学生书局）第六章第二节。
③“恢、诡、谲、怪”乃是道的特异姿态；而“道通为一”，则是精神心灵所达到的“化”的境界。二句通起来看，正显示所谓“辩证的统一”。
④此二句乃是玄通之境界（去掉相对之比较，达到绝对之玄通），与儒家仁心之感通遍润（民胞物与、万物一体）不同。一个是道化，一个是德化。
⑤因为道家以“无”为“道”，故必须化掉一切，乃能显示道（无）之为道。王弼所谓“绝圣而后圣功存，弃仁而后仁德厚”，也同样是诡辞为用。
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蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台北学生书局印行）。
