一、道家的“道”要通过“无”来了解
道家以无为道，此“无”不是西方式的存有论的概念，而是修养境界上的一个虚静的境界。“境界”随主观之修养而超升（此不是心随境转，而是境随心转）。主观之心修养到何种程度，则所见之外境亦随之而达到那个程度（水涨船高）。在此，主观客观是通而为一的。
二、道家只有“如何”的问题，没有“是什麽”的问题
道家不正面肯定圣智仁义（但也没有正式否认），而只是顺着儒家而“提到”这些些。儒家讲仁义圣智，道家就追问如何体现它，以什麽最好的方式把它体现出来？道家说“绝圣弃智，绝仁弃义”，并不是从实有层上否定；而是用一种作用地否定（遮拨的方式），以达到作用地肯定或作用地保存。⑪此乃诡辞为用，属于“无”的智慧。平常以为老庄反智、反道德，乃是不相应、不中肯的误解。
三、儒家讲仁义圣智，属于实有层
儒家所讲的仁义圣智，是正面的原则的肯定，属实有层。我们要问，儒家是否亦有作用层的“无”？当然有。孔子说：“无为而治者，其舜也与！”又说：“予欲无言。”舜之为政，德盛而民自化，无须等待朝廷之有所作为。天无言，而四时运行，万物化生。故孔子亦欲法天而无言。《易传》也说“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”而更早的《诗经》说“上天之载（事），无声无臭”。《尚书·洪范》更说“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”人当然有好恶（如好善恶恶），这是在实有层上的肯定。但好恶如何表现呢？要表现好恶之正，就必须“无有作好、无有作恶”。作、是作意。作意的好恶乃是偏好偏恶；去掉偏好偏恶，才可能真正好其所当好，恶其所当恶。《尚书》“无有作好、作恶”的话，正是从作用层上说。这也就是老子之所谓“正言若反”，庄子之所谓“吊诡”（诡辞为用，反反得正）。
据上所说，可见学问有共通性、自发性。凡是智慧，都是当下呈现，都常从作用上讲。在这里，儒释道三教并无不同。将义理客观化，可以成学问（各成一套），而智慧之表现，则仍然是作用的。
四、宋儒对佛老的忌讳应予消解
宋儒以来，因为重建道统之故而辟佛老，虽非不对，但不免过之。⑫故宜松脱一步，将忌讳予以消解。若依然坚持那个忌讳，以为一讲到“无”，便是来自佛老；这不但对儒家之开展不利，对佛老之隔阂亦将难以消除。因而对中国文化之恰当了解，亦将形成纠结与混滥。
譬如程明道《定性书》所谓：
天地之常，以其心普万物而无心；圣人之情，以其情顺万事而无情。
“以其心”是在实有层上肯定心。“而无心”，则是作用层上的话。正如“无有作好、作恶”那个“无”。去掉有意造作，以“无心”的方式表现“心”，以“无情”的方式表现“情”。这正是通过作用之“无”，来表现实有层上的价值（天地之心、圣人之情）。
又如王阳明致良知四句教第一句“无善无恶心之体”，亦是要遮拨“相对的善相、恶相”，以透显“超脱善恶对待”的绝对至善之心体（无善无恶，是谓至善）。阳明所谓“有心俱是实，无心俱是幻”，这是从实有层上讲，是对良知本心的肯定。但他又说“有心俱是幻，无心俱是实”，这就是作用层上的说法了。有意的心与造作的心，是虚幻的；必须不起意、不造作的心，才是真实的。
明道与阳明所讲，皆兼顾了实有层与作用层，既精透，又平正，并无问题。在儒释道三教中，道家只有作用层（但道家自己未有分别，混而为一，事实上是可以分开说明的。）儒家两层都有。佛教亦有两层。但般若学与禅宗，则只在作用层上说话。⑬这是应该而且可以理解的。牟先生屡屡指出这作用层上的“无”，是共法，乃三教之所同。故呼吁讲中国哲学与儒家学问的人，应把千年以来这个无谓的禁忌，予以解除，然后乃能畅通中国文化的慧命。
⑪所谓作用地否定，或作用地肯定，是如此：作用地否定，是“去其名、去其文”；作用地肯定、保存，是“存其实、存其质“。儒家则采正面的态度，要求名实相应，文质彬彬。
⑫按：宋儒忌讳佛老，朱子尤甚。程明道、王阳明亦辟佛老。但二人之言，皆活脱明通。见下文。
⑬佛教中的般若系（空宗）只顾不停地破执著（观空破执），未从正面实有层上作肯定之表示。禅宗“无
心为道”，棒喝交加，对正面实有层未曾着意。故皆显特异。
编辑排版：其嘉
蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
【本站推荐】
公 开 课 |（36小时）零基础儒学入门自学课程
家长必学|儿童读经教育入门——读经教育六小篇
本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台北学生书局印行）。
