一、浑化生死（一死生）
大块“载我以形，劳我以生（生、指人生历程），佚我以老，息我以死。”（大宗师）。形、生、老、死，乃形驱之成毁过程（与万物相同），道家视此为自然之运行，豁达透脱，故不起波澜。⑨而“真我”则不系于形躯，不执着于生死，所谓“古之真人，不知悦生，不知恶死”，故能浑化生死。
二、浑化物我（齐物我）
《庄子·齐物论》有一则寓言故事：
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。（谓此时之蝶，自快得意，豫悦飞舞，不知本是庄周梦中之物。与、略同于哉。）俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与，周与胡蝶，则必有分矣。（庄周与胡蝶，自有分别。而或梦或觉，只是流转，必须宾主消泯，乃能与物俱化。）此之谓物化。”
这是一个美丽的寓言故事。蝴蝶是外界之物，庄周是个体形躯。（1）梦中之我，可化为蝶，亦可为鱼、为鸟。（2）醒觉之我，可为庄周，亦可为某甲、某乙。（3）“蝶、鱼、鸟”与“周、甲、乙”，皆是在同一层上流转。必须超越此层，方显“真我”（齐物我、通人我的道化之我）。这也是与天地精神相往来之义。
凡是相对的个体，皆有分别变化，而绝对的真我才可与天地精神相往来。庄子借梦以烘托齐物逍遥之境界。所谓“物化”，即与物俱化也。与万物俱化的我，也就是道化的我。
三、息言止辩（泯是非）
凡理论，有立就有破。破人者又将为后来者所破。故理论也和事物一样，随生随灭。故《齐物论》曰：
方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。……
物极必反，在事物世界，总是生生死死，是是非非，相循不息。而“方可方不可”，是表示主观的可否，不能成为一个标准，而只是一种认定。“可乎可，不可乎不可”，乃随物之可不可，而可之或不可之。如此才是因任自然，不加人为。知识之追求，就如“形与影竞走”，必自陷于理论游戏中。
平常“是其所是，非其所非”，皆属一定限制中之成见（成心所执之肯定或否定）。实则，是非本身乃难以决定者。所谓“是亦一无穷，非亦一无穷”这也本是实际之情形。⑩故庄子主张息言止辩，以存养虚灵之明觉（葆光）。
不过，为了立价值之标准，则又必须肯定“明辨是非”之意义。知能上之是非，只是相对之是非，而道德上之是非，则是安身立命之凭依，不容置疑。
（附识）
本书第二卷第六章，论说“向、郭之庄学”，凡庄子之——
“逍遥义”“齐物义”
“迹冥义”“天籁义”
“养生义”“天刑义”
皆将于该章加以讨论，兹从略。
⑨道家言浑化生死，故《德充符》云“以生死为一条”。如此，自可不起波澜。而佛家则视“生、老、病、死”之生灭流转为无常苦。故以出离苦海为修行之基本目标。理学家说“佛以生死恐动人”，固不诬也。
⑩人世不免有是非，而是非之争，很难定论，犹如人之争年，各说自己与古人同岁，竞相前推，结果是
“后息者为胜耳”。
编辑排版：其嘉
蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台北学生书局印行）。
