一、心之本性，虚静而止
庄子言心，自是道家之道心。道心虚静而止，不起是非，不生好恶，所谓“圣人用心若镜，不送不迎。”⑥心犹如此镜，虚而能照，一照即过，不藏一物。此最合虚无虚静之旨。故以镜喻心，道家最宜。在儒家虽亦可以用，但喻不能尽意（心之创生的意思说不到）。
再者，“成心有执，道心无执”。超脱欲求、好恶、知解、成见，以心之恬静，涵养心之灵知，如此“以恬养知，知恬交养”，乃能显发观照之用，以与天地万物相通。
人与物本相通而不相碍，当人见到老鼠、蟑螂、毛毛虫，若能不起分别心、计较心，则它们与我实不相碍，何必去之而后快？程子诗云：“万物静观皆自得”。静观，即是以虚静道心如其为物而观之。这时候，老鼠、蟑螂、毛毛虫，都可以免于人为伤害，而如如自得自在。可见我心虚静，则物亦定止。定止不扰，故皆得以保存。
二、观照之用
道心对于万物，采（超越的）观照之态度，不以喜怒哀乐入于其间，而如其为“物之在其自己”而观之。它是什么便是什么，此之谓“物各付物”。于是大小物类，各归其位，此之谓自适自存、自得自在。至于观人生之事变，则“安时处顺”⑦。顺而处之，不违道，不计较。如此，则无己，亦无物。故《逍遥游》云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”（无字，作动词看。无掉“己、功、名”，归于清静自然而无为。）
另如“心斋、丧我、坐忘”⑧，亦皆显示“内外两忘而不着，与物俱化而不失”的即寂即感的境界。
三、心灵之直观慧照
道心之观照，不受形体、知识、好恶，以及价值观之限制，故能“应于化而解于物”，而臻于“独与天地精神相往来”之境界。人从物中解脱出来，不溺于物，亦不与物对，乃能与物俱化。而所谓“独”，即无对待之谓。无待者，自由自得而无限制，故能逍遥。而“与天地精神相往来”，亦正是“逍遥”之谓。
⑥《庄子·知北游》“无有所将（将、送也），无有所迎。”成玄英疏：“圣心如镜，不送不迎。”
⑦语见《庄子·养生主》。
⑧“心斋”，语见《庄子·人间世》，意谓清静定止。“丧我”，语见《庄子·齐物论》，意谓“无己”，与“心斋、坐忘”之义相通。“坐忘”，语见《庄子·大宗师》，文曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台北学生书局印行）。
