一、天道以诚为体
《中庸》第二十章云：
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。
第一句是以“诚”规定天道。天道以诚为体。第二句“诚之”，是使之诚，使不诚归于诚。其实，天道是诚，人道亦是诚。但人不免私欲之蔽，故须经过工夫而达到诚。
《中庸》又云：
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。⑥
“自诚明，谓之性”，表示诚体自明。由诚而明，犹如孟子所谓“尧舜性之”。性之，是顺性而行，从容中道。尧舜与天合德，所表现的是天地境界。“自明诚，谓之教”，是表示由明而诚，明则可至于诚。“明”的工夫，犹如孟子所谓“汤武反之”。性之，是顺性而行。反之，则是反省自觉，克己复礼；必须通过工夫以复其诚，故谓之“教”。“诚则明矣”，是承体起用：“明则诚矣”，是即用见体。这是即体即用、体用不二的境界。后世理学家所谓“即本体即工夫，即工夫即本体”，意亦犹是也。（各句“即”字，犹今语“同时是”。）
二、尽性与致曲
《中庸》第二十二章云：
唯天下之至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
尽性，谓充分无漏地表现天性之善，使“知之无不明，处之无不当”。人能尽己之性，便能推而及于人、及于物，所以说，由尽己之性而尽人之性，而尽物之性，使宇宙万物“各适其性，各遂其生，各尽其用，各得其所”。盖天生万物，各有参差；不但有智愚贤不肖之差别，也有禀赋清浊、厚薄、强弱之不同，同时，还有时地之宜不宜等等。凡天地化育上的不齐不足，皆须由人来“赞天地之化育”，以补其憾。赞、助也。在此，可知“人道”之重要。人能补天地之不足，故“人”可与“天、地”鼎足而三，而称为“三才”。
《中庸》又云：
其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚，为能化⑦。
“致曲”之曲，一偏也，指一部分而言。大贤以下，不能如同圣人之至诚尽性，故须一步一步来。能在一事一物上真实无妄，自然就可以诚于中而形于外。“形则著，著则明”，“形、著、明”三字，皆是由隐微而显明之意，故朱注云：“形者，积中而形外；著，则又加显矣；明，则又有光辉发越之盛也。”动，是诚能感动物、鼓舞物。变，是从不善变而为善。化，是指“形、著、明、动、变”之功自不能已。化字，便是指功德之化的神妙，有不知其所以然者。致曲而至于“化”，则也不异于圣人。故曰“唯天下至诚为能化”。
按：若稍作引申，则也可以说今之科学知识，正是“致曲”之学。分门别类，步步探索，层层研究，再将成果归纳成为有条理、有系统之说明，是即科学知识也。
三、诚体流行、生物不测
（一）诚是创生之真几：
由诚体之流行而成其始，由诚体之贯彻而成其终。所以说“诚者，物之终始。不诚无物。”⑧一切事物，皆由诚而成始成终。在此成始成终之过程中，事事物物皆得以成为真实之存在。若离开了诚，便不能从始到终，贯彻完成。下文又云：
诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己、仁也，成物、知也，性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。⑨
君子尽诚，故内以成己，外以成物。成己，是存养仁体；成物，是诚明之用。仁与知（智），皆是性之本德。合内外之道而时措之宜，则其全体大用皆可充分昭显。
（二）天道生物不可测
天地之道，“博厚、高明、悠久”。博厚以载物，高明以覆物，悠久以成物。由于“其为物不贰”，故其生化万物神妙而不可测⑩。这个意思，是《中庸》作者对形上实体极佳之体会。
《中庸》又引《诗经》周颂、维天之命之诗，而加以申义，也极有慧识与灵感。其言曰：
诗云：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。⑪
天命本体的特征，一是深远深邃，无限无极。一是流行不已，生生不息。《中庸》作者以为“维天之命，於穆不已”这二句诗，正好表出了天之所以为天。而文王显发之德，乃是纯德。文德之纯，即是文王之所以为文。而且，以文王为代表的人德之纯，并非寂止之德，乃是生动活泼的不已之德。天命穆而不已，人德纯亦不已，其义一也。天人对显，相得益彰。《易·乾彖》云：“天行健，君子以自强不息。”也是天人对显，与《中庸》同一思路。
⑥见《中庸》第二十一章。
⑦见《中庸》第二十三章。⑧见《中庸》第二十五章。
⑨同注⑦。
⑩参见《中庸》第二十六章。
⑪《中庸》第二十六章。“於穆”之於，音乌，叹辞。穆，深远也。“於乎”同呜呼。不，读为丕，大也。
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》。
