一、言性两路
自古言性有两路：
（1）顺气而言者，性为材质之性，亦曰气性、才性乃至质性，宋儒综括之为“气质之性”。
（2）逆气而言者，则在“气”上逆显一“理”，此理与心合一，指点一心灵世界，而以心灵之理性所代表之“真实创造性”为“性”。孔子之仁，孟子之心性，《中庸》之中与诚，皆属之，宋儒综括为“天地之性”、“本然之性”，或“义理之性”。
由“用气为性”而上溯性之根源，是为元一之气；气迤逦而下委则为“成个体”之性。
于是而有分化之差异：
（1）由禀气之强弱而说寿夭。
（2）由禀气之厚薄而说贫富。
（3）由禀气之清浊而说贵贱；进一步说智愚、才不才。
（4）合清浊厚薄而说善恶。
二、气性与善恶
既是用气为性，则其所谓善恶，实乃气质之倾向，而成为“善恶两倾”，说善可，说恶亦可，并无定然的善可说。先秦时期，孟子之性善，是道德性本身的定然之善；荀子之性恶，则就动物性（生物本能、生理欲望、心理情绪）而言之。而告子“生之谓性”乃是中性说。（故告子曰，性无善无不善也。）下及汉儒——
（1）董生“如其生之自然之质，谓之性”、“性情相与为一瞑”。
（2）刘向“性不独善，情不独恶”，“性情相应”（性之接于物即为情，故曰：性、生而然者也；情、接于物而然者也。）
（3）扬雄之“善恶混”。
（4）王充之“三品说”。
凡此，皆“用气为性”者，皆可各成一说。唯王充以为“孟子言性善，中人以上者也。荀子言性恶，中人以下者也。”扬雄主人性善恶混，中人也。他是根据自然生命之差异强度性，而分性为“上中下”三品。其实此差异性亦不止善恶二端，智愚、才不才，以及清浊、强弱、厚薄等，亦在其中。可见王充只从善恶说“性三品”，尚欠周备。
三、气性与心
凡是用气为性，皆当接触到“心”。如告子，他虽未直接言心，但所谓“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”，表示他已自觉到心的地位。荀子则贱性而尊心，董生扬雄亦言及心，但皆未能“就心而言性”——故论礼义、仁义之善，皆成为后天之人为（丧失其先天之超越性）。
另如道家就自然生命之浑朴以言性，其对性之态度在养不在治，工夫落在心上做，清心静心虚心一心，以保养自然浑朴之性，不使发散，此即所谓养生。养生即是养性，在心上做工夫，在性上得收获。但道家亦不就心以言性，故其清虚静一之心，并无超越之根据。只是靠“道、无、自然”来提练，只有后天工夫，无有先天工夫。不过由于道家不讲“道德性”，问题便比较单纯，但亦正因为不能安放道德性，不能开出人文世界之人文价值，而形成道家系统之严重缺憾。至于王充，则根本未觉识“心”之地位与作用，此所以流为材质主义、命定主义。
编辑排版：其嘉
蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
【本站推荐】
公 开 课 |（36小时）零基础儒学入门自学课程
家长必学|儿童读经教育入门——读经教育六小篇
本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》。
