一、即事以明道：道充乎身，塞乎天地，无所不在
《知言》云：
道充乎身，塞乎天地，而拘于墟者不见其大；存乎饮食男女之事，而溺于流者不知其精。诸子百家亿之以意，饰之以辩，传闻习见蒙心之言，命之理，性之道，置之茫昧则已矣。悲夫！此邪说暴行所以盛行，而不为其所惑者，鲜矣。
然则奈何？曰：在修吾身。夫妇之道，人丑之矣。以淫欲为事也。圣人则安之者，以保合为义也。接而知有礼焉，交而知有道焉，惟敬者为能守而弗失矣。语曰：乐而不淫，则得性命之正矣。谓之淫欲者，非陋庸人而何？天得地而后有万物，夫得妇而后有男女，君得臣而后有万民；此一之道也，所以为至也。
即事以明道。所谓“事”，指行为之所及，亦即以己身为本所涉及的日常生活，乃至于日常生活所涉及的一切有关之事。所谓“道”，是指道德法则、道德性的实理天理之道。而即事明道的“即事”，是表示（1）不离开道德实践之中心，（2）不离开人本人文之立场。平常所谓“即用显体”、“即器明道”，亦与此同。否则，“即用”未必能显道德性之实体，“即器”亦未必能明道德性之天道。反之，有此中心以提挈之，有此立场以贞定之，则“即事明道”，亦自无穷尽、无限量。故胡子曰“道充乎身，塞乎天地”。
所谓“拘于墟”，是为私意私见所固蔽，所以不见道之“大”；“溺于流”，是为私欲恶情所陷溺，所以不知道之“精”（精纯、精微）。若能解除其私意私见，超拔其私欲恶情，则自能见得“道”之广大充塞，无所不在。
天道生生，仁道亦生生。个人道德实践（道德行为之纯亦不已）之道德秩序，与宇宙生化（天命之体的於穆不已）之宇宙秩序，其内容的意义是同一的。此义实乃儒者共同之肯定，无人能违悖。若离此而空言性命天道，便是“亿之以意，饰之以辩，传闻习见蒙心之言”，便是将“命之理、性之道，置之茫昧”。如此，性命之道则必违失其道德实践之中心与人本人文之立场，而歧离飘荡。只有“即事明道”，就“己身”以为道德实践，则虽饮食男女之事，只要“接而知有礼，交而知有道”，能就其实然之事而“敬”其当然之理（生之理、保合性命之理），“守而弗失”，“乐而不淫”，就可以得性命之正。
《中庸》云：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”（察，昭著也。）《中庸》之言，与五峰所谓“天得地而后有万物，夫得妇而后有男女，君得臣而后有万民，此一之道也，所以为至也”。二者所陈之义，正可相参。
二、天理人欲，同体异用，同行异情
天理人欲，同体而异用，同行而异情；进修君子，宜深别焉。
此段系很据首段“道充乎身，塞乎天地，……存乎饮食男女之事”而提示的警戒之辞。同一饮食男女之事，溺于流者，谓之“人欲”（以淫欲为事）；不溺于流者，谓之“天理”（以保合为义）。所以说“天理人欲，同体而异用，同行而异情。”
“同体”是同一事体，而非同一本体；“异用”是异其表现之用，而非体用之用。“同行”是同一事行，并非混杂并流。“异情”是说在同一事行上“异其情实”（即有溺与不溺之异）。学者对于这样的点示，必须明辨，不可误将“天理、人欲”混为一区。所以末句特别提醒：“进修君子，宜深别焉。”
三、道不在性外：由好善恶恶说性体之至善
好恶，性也。小人好恶以己，君子好恶以道。察乎此，则天理人欲可知。
“好恶性也”之“好恶”，即孔子“唯仁者能好人能恶人”之好恶。亦即“好善恶恶”之好恶。不过，人虽能“好善恶恶”，性体亦能发出好恶之用，但当人表现此好恶之用时却不免有所夹杂。“小人好恶以己”便是夹杂一己之私，如此便是“人欲”。“君子好恶以道”，是称性体而发，其好恶纯是“天理”。称性体而发，即是“好恶以道”。可知“道不在“性”之外也。
编辑排版：其嘉
蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台湾学生书局印行）。
