一、尽心以尽仁
彪居正问：“心无穷者也，孟子何以言尽其心？”曰：“唯仁者能尽其心。”居正问为仁，曰：“欲为仁，必先识仁之体。”
他日，或问曰：“人之所以不仁，以放其良心也。以放心求之，可乎？”曰：“齐王见牛而不忍杀，此良心之苗裔，因利欲之间而见者也。一有见焉，操而存之，存而养之，养而充之，以至于大，大而不已，与天同矣。此心在人，其发见之端不同，要在识之而已。”
此二段文，前段言尽心以尽仁。尽其心即是尽其仁，故曰“唯仁者能尽其心”。仁者之本心，常真诚恻怛，常存而不放失，所以能随事而充之尽之。不仁者放失其良心，所以溺于流而常为不仁之事。但人心本善，即使至恶至忍之人，其良心亦并非全无萌蘖之生。如能就其萌蘖之生而当下加以指点，以使他警觉，便能立即由此一念警觉而渐存渐养，而至于充大，则涓滴之水可成江河。此便是所谓“以放心求之”。
次段言“求放心”。问者误会“以放心求之”是拿已放失之心去求心，故提出疑问。所谓以放心求之，意即“就其放心而反求之”，就放心而求之的根据，即在良心之苗裔（萌蘖）。齐宣王好勇好色好货，本是一利欲心；但在利欲之间，其良心亦随机而有萌蘖之生（见牛而不忍杀）。故孟子就其良心苗裔之萌芽而当下指点之，使齐宣王实时警觉而“心有戚焉”，此便是“以放心求之”。求放心，乃是从事道德实践最真切的工夫，亦是“尽心以尽仁”之第一步。尽仁，表现心中之仁以成德成善，则是第二步。
良心发见之端（萌芽）虽有种种不同之情况，但就其放溺而警觉之，则一也。此随时警觉之工夫，即是“逆觉”的工夫。逆觉之“逆”，是根据孟子“汤武反之也”之“反”字来。除了“尧舜性之”，皆是逆而觉之。“觉”亦是孟子之言，如“先知觉后知，先觉觉后觉”。此处所谓觉，虽不必即是觉本心，但依孟子之教义，最后必归于觉本心（象山即如此言之）。“尧舜性之”是超自觉，称体而行，自然如此，此即中庸所谓“自诚明谓之性”。“汤武反之”，则是自觉，随时随事而反省觉察，此乃中庸所谓“自明诚谓之教”，亦即“诚之者，人之道也”的“诚之”工夫。
“性之”与“反之”相对而言，“反”即是“逆觉”。孟子言“反身而诚，乐莫大焉”，亦是逆觉。五峰就良心萌蘖而指点之，显然是以孟子为根据而言逆觉。逆觉工夫，是道德践履上“复其本心”之最切要而中肯的工夫，亦是内圣工夫最本质的关键。
二、内在的逆觉体证与识仁之体
良心发现之端（萌芽）虽有种种不同之情况，但就其放溺而警觉之，则一也。这种随时警觉的工夫，即是“逆觉”的工夫。逆、如孟子“汤武反之”之“反”，觉、即孟子“先知觉后知，先觉觉后觉”之觉。“尧舜性之”是超自觉，称性而行，自然如此。“汤武反之”则是自觉，随时随事而反省觉察。“性之”与“反之”相对而言。“反”即是“逆觉”。孟子说“反身而诚，乐莫大焉”，亦是逆觉。五峰就良心萌蘖而指点之，显然是根据孟子而说。逆觉工夫是道德践履上“复其本心”最切要而中肯的工夫，亦是内圣工夫最本质的关键。
上文伊川章第七节之三，已言及李延平之“静坐观中”是超越的逆觉体证之路，胡五峰所讲，则是内在的逆觉体证（内在、谓内在于生活）。就现实生活中良心发端处，直下体证而肯认之以为体，不必隔绝现实生活，不必从静坐闭关以求之。此即所谓“当下即是”。
五峰所谓“此心在人，其发现之端不同，要在识之而已”。此所谓“识之”，即是就其发现之端，逆觉而肯认之。方能讲真正的操存涵养。五峰答彪居正曰“欲为仁，必先识仁之体”，即是由良心仁心发见处，逆觉而肯认良心仁心之体。“仁之体”即仁心自体，仁即是体（不是另有一物为仁之体）。
人之表现有限量，而仁之为实体真体，则无限量。由“体物而不遗”、“万物与我为一”，固然见此真体之所以为真体；而随处发见之苗裔，亦同样即是此真体之呈现。五峰所谓“一有见焉，操而存之，存而养之，养而充之，以至于大，与天同矣。”便正是从逆觉体证之充尽上，以彰显仁心之本来如此的真体。能彰显仁心真体，即是“仁者”，即是“大人”。明道“识仁篇”云：“学者须先识仁，仁者浑然与物同体”（同为一体），五峰承之，并从逆觉以言“识仁之体”，可谓善于绍述。
三、以仁为宗，以心爲用
五峰还有一段话，意思中肯而谛当。
天地，圣人之父母；圣人，天地之子也。有父母，则有子矣；有子，则有父母矣。此万物之所以著见，道之所以名也。有是道，则有是名也。圣人指明其体曰性，指明其用曰心。性不能不动，动则心矣。圣人传心，教天下以仁也。
此段是最后的综结归宗之语。“天地，圣人之父母”，是说天地为圣人之所本与所法，亦即张子西铭“干称父，坤称母”，以乾坤为大父母之义。“圣人，天地之子也”，是说圣人是天地之道的体现者与作证者，亦即伊川“观乎圣人，则见天地”之义。天地之于圣人，圣人之于天地，父母之于子，子之于父母，一往一复，“道”即在其中矣。道，即是“万物所以著见”之本，著见，亦即形著呈现之意。
《中庸》云：“天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。”天地创生万物，即是使万物著见；如此而说的道，是“万物所以著见”之客观的本，亦即著见之客观原则或自性原则。圣人尽道，体物而不遗，则是“万物所以著见”之主观性原则或形著原则。圣人因“尽道”而“形著道”，亦就是间接形著万物而使万物著见。客观地著见万物，是父位；主观地著见万物，是子位。父位由子位而见，故曰“观乎圣人，则见天地。”
圣人之所以能尽道，即因“尽心以尽仁”之故。所谓“圣人传心，教天下以仁”，此是明白点出心与仁之重要。心是形著原则，是尽道之本质的关键。而仁则是心之“内在地所以为心”之实，故心即仁心，心体即仁体。而心与仁又是“道”与“性”之实，道与性即由心与仁而形著之。韩愈“原道篇”有云：“道与德为虚位，仁与义为定名。”道乃通名，故天下皆言道：老氏以“无”名之，耶氏以“爱”显之，释氏以“空”示之；各人“道其所道，非吾所谓道也”。而圣人则以“仁”实之。故曰“圣人传心，教天下以仁也”。
心，是道德的本心；性，是道德的创生之性；而道，亦是道德的仁义之道，同时亦即形上的、於穆不已的、生物不测之道。五峰由“尽道、著性”而言之，乃直下以道德的自觉立教，而毫无歧出者。⑪其所谓“圣人传心，教天下以仁”即表示：“以仁为宗，以心为用”（形著之用）。
⑪ 朱子所作“胡子知言疑义”，共八端，皆因思路系统之不同，而形成他不相应的误解。《宋明理学·南宋篇》页二七~三O，有简要之说明。而同书页六四、六五，又约述牟先生对《知言》大义之简括，亦八点。皆可参看。
编辑排版：其嘉
蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台湾学生书局印行）。
