智慧一发 照彻千年丨季谦先生与文礼书院四书讨论组学生夜谈实录

整理/陈桂林

缘起：四书讨论组为书院学生自发组织的学习小组，对解经过程中的问题进行讨论。2016年7月12日晚，四书讨论组的同学在一次讨论时就“颜回清明，去圣人一线之隔，所以他做工夫容易，一般人天生禀赋浑浊，习气太重，做工夫不容易。假如这个人非常努力做工夫，做到像颜回这样子，那这个人的价值会不会比颜回高”这个问题进行了辩论，两方相持不下，请教于先生。本文为讲习过程的实录。

(诸生围绕先生而坐，安静等候先生发言)

黄同学：先生，我们现在是不愤不启，不悱不发。(众笑)

先生：先讲两个故事，第一个是“慧可求法”：达摩号称是到中国来传禅法的第一代祖师，他从印度来传法，结果发现中国人慧根不足，找不到传人，所以他只好去面壁。面壁就是对着墙壁禅定，一坐就是九年。有一个和尚叫慧可，他听说有人要传道，而他正想要求道，所以就去达摩禅定的洞口，表示自己要求道，达摩不理会他，他在洞口雪地里站了几天几夜，大雪齐腰了，达摩都不为所动，慧可就拿刀子出来把自己的左手臂砍了，血水滴在地上把雪都染红了。这叫“断臂求法”。达摩在洞里当然知道了，因为他是神通人物啊。于是达摩才问他，你来做什么？慧可说，我心不安，来这里求安心。达摩说：“将心来，与汝安。”——你心不安嘛，你把心拿来我替你安。慧可愣了一下，说：我找不到我的心。达摩说：“我与汝安心竟”——我已经替你把心安好了。慧可当下悟道，成了二代祖师。另外一个也是禅宗的故事：有一个弟子来问师父说，我想学解脱，那禅师就问他：“谁绑了你？”那弟子当下悟道。

慧可悟道了，这是重点。至于他的断臂，是多出来的一个节目，或者说我们凡人去看，慧可在求道的历程中，有精进勇猛的精神，从这种修行的诚意上，我们很尊敬他，但是你不能说慧可比达摩更有价值，懂吗？有人不要说断一只手臂，就是断两只也悟不了道，有的人不必断手臂就可以悟道。所以我们读这个故事，真正有智慧的人会说，悟道本身才是可尊重的，而不是因为很辛苦地悟了道才是值得尊敬的。

如果说很辛苦我们就尊重他，就好像孟子所说的“有劳心者，有劳力者”，一般人或许认为劳心者天天在冷气房里颐指气使的，劳力者天天在工地里流血流汗，所以劳力者比劳心者更有价值。如果那样说，那就是近一百年来中国历史罪过的主要原因了。中国之所以这么悲惨，就是因为把这个道理误解了：那些流血流汗的人才值得尊重，那些动脑筋做计划的人，只动嘴巴，就是要打倒的对象。意义不是这样定的，人生是要展现价值，如果都有价值，但还需知道有大小。所以樊迟请学稼、请学为圃，稼和圃当然都是有价值的，但是孔子说“小人哉樊须也。”

现代有许多人觉得孔子不应该这样讲，认为是轻视劳动阶级。这个问题是很简单的，就是要把目的性弄清楚，达到目的才是有价值的，目的的过程是没有价值的。一般人说的“过程即是目的”，这句话要好好去思考。“过程即是目的”是因为从事上说，他已经在向往一个目的，而他的能力不足以当下完成，我们自我安慰说“过程即是目的”。其实过程不是目的，更重要的是什么叫过程。

刚才说了，在一念之间，慧可在一念之间悟了，那个时候才知道谁绑了你？原来没有人绑你啊，所以你可以在一念之间悟入。不管是颜回一念之间悟了，还是一个罪孽深重的人经过艰难的过程之后悟了，价值都一样。只是那个罪孽深重的人呢，他不想一念而悟。有人说，他不是不想啊，他是天生的习气深重啊，所以他做起来比较辛苦。其实如果真正知道工夫的意义，由本体可以开工夫，而本体即天命之性，是人人本具皆同的，所以原则上是任何人在每个当下都可以悟道而成圣的。他所以不能成圣成贤，其实都是他自己内在的心灵并不想成圣成贤，我们从他不想成圣成贤那里，可以看到他的怠惰，他的自私自利、好逸恶劳，而他都知道这个不好，所以他是故意的。如果是个凡民，他说不知道，那还没有大关系。但已经是一个君子了，有向往于道之志了，他应该有豪杰气象，就要有这个态度：假如一念之间翻不上来，都要责备是自己故意的。

那么，一个人故意让自己怠惰，让自己保护自己，自愿背着“长进很慢”的包袱，背得很辛苦，然后说：“你看，我这么辛苦，怎不给我掌声呢？”这种要求，我们一下就可以刺破他：“你不是故意自找的吗？”所以，只有在一种情况下，我们可以说改过后的价值比较高：那就是：假如人的习性是命定的，他是不可能改过的，我们不可以问他：“谁绑了你？”因为他是被他自己以外的力量绑着。这个人不能凭自己的努力去改过，但他还想改过，一次又一次，改到最后，他才可以清明起来，在这种情况下，这个人的价值是比较高的。但天底下并没有这回事，并没有外在的力量绑着他，就是说任何一个禀赋很污浊、习气很深重的人都可以“一念而悟”，假如承认这一点，就知道那个很辛苦才改过成功的人，本来就是自讨苦吃。

对于一个自讨苦吃的人，我们说他是比较有价值的，这样说有道理吗？所以我一直都劝人不要自讨苦吃。凡是自己有秉性、习性改不过来，都是自讨苦吃。为什么？你不是一念就可以改吗？每个人都可以体贴一下，是不是一念间就可以完全清明呢？或许不先说完全，但每一念都可以尽你的心，这里就可以讲“过程即是目的”了。但一个人当下完全尽了他的心，他是不是能够就如圣人的清明呢？他的学问是不是就如贤者那么广大呢？他的功业能不能立即达到“修己以安人”的地步呢？我们不能从这里看人。从这里看人，是功利的，不是德性的。从德性上看人，是看你这一念的精诚，你一念到了，而且做到了，这样，你当下就是圣人，这个就是“过程即是目的”。因为你步步都是圣人，所以步步都是目的。但是你念到了，而做不到，那怪谁呢？这时就要立即反省：谁绑了你？我们说颜回，他之所以让我们敬佩，也只不过是“一念到，就做到”而已。那你说我虽有改过迁善之念，但念得没有颜回那么有力，上去了，还会掉下来，还是不行啊。我说：那没关系。我们在这个地方可以承认人确实有力量的大小，不过一个人只要他念到就能做到，乃至于只有一秒钟，我就承认他那时是圣人了。

这样，就没有所谓力量大小的问题，没有快与慢的问题，这就是所谓的“尽义而后知命”，所谓的“不知命，无以为君子。”人总是有自己的命限，但你不要管你命限在哪里，你要问的是有没有“尽义”。你念到了，努力做到了，你就尽义了，尽了义，那还没有尽到的界限，就是你的“命”，你这时才知道你的“命”原来在那儿啊。人确实有很多冲不破的限制，但是他既知道限制，也同时知道那限制不是永恒的，是随时可以冲破的，他只要再尽一分的义，就可冲破一分的命。不管在冲破之后，是不是还有限制。即使还在限制中，也还可以冲破，于是他就活泼泼地立在他的生命之当然的行程中，这叫做“立命”。他的人生一直立在他志气的最高点、实践的最高点。能做的，都做到了，他可以说是无憾的，在“无憾”的意义上，说“过程即是目的”。

一个人如果没有尽其义之所当为而做去，而向人说“很困难吶，我做不到啊！”用“困难”作为“做不到”的“借口”，我们称之为“推脱、逃避”。所以我们评判圣人的标准是他是否尽义，不是他做到什么。在人生的每一个当下，一个人只要尽了义，他可能就真的没有限制，不然，你自己去尽义看看，或许一步就到位了，或许永远不到位，但这到位不到位不是你预先要想的，你只是尽义再尽义，圣人的境界原来是在动态中伸展开来的。所以这里面没有颜回跟一般人的区别，没有上根器与中下根的区别，做出来了就是上根，做不出来就是下根。如果颜回当年做不出来，他也是“下根”，你现在做出来了，你就是“上根”。所以千万不要自己把自己定位为“下根”，说自己没有颜回的资质。颜回告诉我们，他原来也是这样想的“舜何人也，予何人也，有为者亦若是”，可见颜回也承认自己没有尧舜的资质，但他还是一心向往于舜哪！尧舜有什么特别的资质呢？用孟子的话说，“尧舜，性者也。”颜回还要努力一下下，尧舜连努力都不必，对不对？那你现在可以说颜回的价值比尧舜高吗？孔子并没有这样想，孔子言必称尧舜，反而是以尧舜为最高啊，因为颜回还不能够完全清明，尧舜天生就已经清明了，所以，孔子是以最清明的为最有价值，不是以谁比较努力谁就比较有价值。

再进一步看，有人说我如果在人世间打滚、克制，然后成就了，我会比较有经验，尧舜都没有克制，所以尧舜一定只是个呆子。尧舜会因为没有通过打滚克制，就是个呆子吗？我们相信尧舜不会是呆子的。所以道的价值固然不在于你的经验累积，即使是办事的才华之大小，也不在于你经验的累积，要清楚这一点。一般人都说，我如果从很小的官员干起，一直干，到最后我就懂了一切。但如果让圣人一下子就做总统，他没有经过小官员，难道他就不能办大事吗？朱子说“没有不晓事的圣贤”，办事能力一定要在操作中才学得到吗？所以我们要求的重点是道，而不是经验，经验不是不重要，但毕竟是辅助性的，走过了，就变得没有意义了。尤其有的经验，如果没有大智慧综合融贯之，它自己形成了惯性反应，形成所谓“格套”，那会更糟糕的。所以要让自己的见识赶快提上去，智慧赶快开出来，纵使别人应付过的事，你没经验过，一个有道者学起应事能力来是很快的，一下就到位，而且是不离道本。那些从经验累积来的东西有些时候反而会成为迷障，从困苦中修出来的道往往都不纯粹。

你如果自觉是天生比较浑浊习气比较重的人，你想要求道，问我怎么办？其实我可以断定一句话：你这一辈子是没希望的，你不可能成圣贤的。因为只有像颜回这样“不迁怒不贰过”才可能成圣贤，你这种又迁怒又贰过的人是不可能的。如果这样说，你岂不是没希望了吗？不是的，你立刻可以“不迁怒不贰过”的。假如你还在迁怒贰过中，你还想以你的秉性习气太重来做借口，那你不是被我料到了不行吗？那不行，是你自己愿意的，因为你好像自己“立志”于不行，谁能让你行呢？所以，一个有志于道者，一定要当下放下一切，放下一切牵绊，放下一切恐惧，放下一切借口，要自问“谁绑了你？”每一刻都要念“到底是谁绑了我呢？”你问到最后，便会察觉到原来是自己的心灵不够精进，立志不够坚定，才会如此头出头没。

有人会问，那些劳苦的大众，没有受很好的教育，他一直生活在困苦中，虽然没有圣贤之德，但也能做个安分守己的人，他们不是也很值得敬重吗？因为我们会同情弱者，同情那些劳苦的群众，你才会如此想。但需知，敬重一个人的理由应该别有所在，不是劳苦不劳苦的问题。一个圣人在该劳苦的时候他也会劳苦，但是劳苦的群众并不能以其劳苦就可以成圣人。劳苦的群众能谨守本分，固然应该同情，但是说劳苦的群众比圣人还要伟大这是不对的，这是不知道人之所以为人的价值。人生的意义在于学道悟道而成道，劳苦的群众因其生活而不能求道，是他命运的不得已，他们最好也能得到圣人的教化。在古代，劳苦的群众是得不到教化的，只有孔子才开出“有教无类”的大门，但是也没有多少劳苦的百姓来求学。

反过来说，是不是读书人就比劳苦的百姓的价值高呢？他就可以看不起劳苦的人呢？也不是，读书如果不志于道，没有道心，则有知识而无智慧，那些知识只供其生活所用，不能增进生命的价值，甚至可能书读越多越反价值。真正有道者是既不会看不起劳动者，也不受劳苦所限制。他不管劳苦不劳苦，都知道还有更高的意义要追求。况且如果大家都成圣人了，还是要有人去劳动，那时圣人也会去劳动，劳苦本身不是价值，价值别有所在，这一层一定要认识清楚。全体人类都是圣人的时代还没有到来，而且可能永远不会到来，所以人也要面对这个现实的世界。

现实世界的职业有各种差别，我们不能全部免除这种差别，但是对于价值的追求一定要更上一层。我们希望所有人都能够更上一层，这叫做“己欲立而立人，己欲达而达人。”但是是很难的，所以在这个地方就有命啊，这个命不只是个人的命，也是天下国家的命。孟子说：“圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”即使是圣人都还有他的命，虽然他主观上不为命而活，但他客观上还是会有命，还是有限制。所以圣人以其人道合于天道，但不一定能把天道的内容完全展现在人间，也就是说那个内圣外王的全幅理想不一定能够全部达成，这就是圣人的命。不过，虽然有命，但圣人不因有命而停下来，因为它有性分在，所谓“分定故也”，所以圣人从千百世之上到千百世之下，都还是不忘他“己欲立而立人，己欲达而达人”的理想。

以上的说法，专门是对你们说的，一般人听来是很陌生的。这样讲常常会被误会，因为大家从幼儿园开始就被教导：努力是一种很高的价值啊！听我这样说，会以为我不重视努力。我推广读经，有时候也讲：智慧是最重要的，努力是次要的。因为你如果没有智慧而去努力，那个努力可能是费力多而收功少，白费力气，甚至有害。所以努力本身不是可贵的，唯有有了智慧的努力才是可贵的，而一个有智慧者一定会努力，而且必定会用最好的方式努力，所以不必强调努力。像我一直不想对我们书院的同学强调努力，我只要你们有道。但当你还无道的时候，我还是会要求你们努力的。在无道的世界里，努力还是很可贵的。现在全世界的教育都在强调努力，就知道这是一个无道的世界。所以，教育的结果，有的是努力赚钱，有的是努力杀人，都在“努力”，但极少人为千秋万世之太平而努力，因为大家认为努力即有“成果”，即可得到利益，而修道守道对他没有益处，对国家没有益处。

何同学：所以这就是“回也屡空和赐不受命而货殖焉，亿则屡中”的区别？

先生：可以这样看。子贡虽很聪明，他用很少的努力就能够赚到很多钱，对师门也很有贡献，但孔子还是看重颜回，后世儒者论次孔子门徒，还是以颜回为标准。颜回不耻恶衣恶食，而一心好学，这里所谓的好学，就是志道好道。

所以“努力是有价值的”这一句话，为什么会让人承认。因为这个命题是有所含蕴的——含蕴的意思就是它把某一种意思包含在其中——假如有人说“努力是有价值的，是值得尊敬的，我们应该努力”等等，当讲这些话的时候，其所谓“努力”已预设了正道在其中，其努力是为正道而努力。要不然，如果努力害人，这努力是有价值的吗？

当然每个人听到“努力”一词，不会想到是教人努力害人，也就是大家在用这词语的时候，约定俗成已经预设了人生之“道”。所以，不是努力本身有价值，而是因为有“道”，才使得那努力有价值。假如对道没有清明的认识，只闷着头努力，那就是阳明说的“行而不知，是为冥行”，牛顿也说“不明道理的努力，犹如在黑夜中急行军。”不仅没有功效，而且还有危险。

所以先要有清明之心，知所方向，才去努力，那个努力才是有用的。而且真正心地清明的人，他必定会努力，一定要注意这一点，“没有不懂事的圣贤”，就是圣贤不懂事，他也会认真去学，而且学得很快。还有什么问题？

何同学：可不可以说要先悟道，才可以证道？

 

陈同学：先生，我也有个问题，曾子似乎是先努力，后面才“一以贯之”的。

先生：大家都知道，“参也鲁”，因“战战兢兢”，终得孔子传。但曾子的价值还是不如颜回的，假如颜回没有早死，孔子必定传道给颜回。这样讲话，是因为有比较，才可以这样说，要不然我们当然不可以轻看曾子。

像陆象山和王龙溪，对人有一种评价的标准，陆象山说，程氏二兄弟少年时去见周濂溪，吟风弄月而归，有“吾与点也”之意，这一点明道后来还保持着，伊川则失去了。我们知道明道是比较潇洒的，明道可以说悟道了，伊川是比较拘谨用功的。伊川有没有悟道我们不知道，假如我们也承认伊川悟道了，那是不是伊川就更值得尊重呢？还有，王龙溪常感叹夫子之道不传，说夫子之道应该是由颜渊来传的，所以王龙溪不止是看轻子游、子夏、子路、子贡，甚至也不满于曾子，他认为孔子是不得已才传道给曾子的，认为中国历史中圣人之道不著，是由于所传者不是颜渊之教。所以最理想的状况是直接由颜渊传道，或者是曾子悟道之后也悟入颜渊之学。

所以我常在想，如果由颜渊传道，他的教法应当如何？我想，颜渊的教法一定不会反对曾子的工夫，但颜渊自有一套高明直捷的教法。不过，其中也有危险性，明末刘嶯山就评论阳明后学有所谓“情炽而肆，虚玄而荡”的病。不过，如果照王龙溪的说法，那是人病，而不是法病。

但是我们也要知道，这个法虽然无病，但这个法开出来以后要体贴人情，因为人情不容易走向这么险绝的路。所以这个法开出来常常会被假借。假借了，一个人还在现实的考量中，还沉埋在庸俗的心态里，但他以为自己已经很诚恳了，他以为那就是良知之发现了，于是心里一片炽热激昂。其实是假的，是误以情识为良知，不是真良知，而只是情感的炽热，浪漫之放纵，这叫“情炽而肆”；那“虚玄而荡”呢，一个人听说良知简易，他也去体贴了一下，就以为一步到位了，可以任天真而行，于是全身轻飘飘地，其实只是心灵的虚幻之感，并无实功。所以，要走“良知见在”，要走“当下即是”的路，其中有相当的危险性。非得像颜子那样的精诚笃厚，不然很难走上这条路，一走就滑走了，就跌入虚妄而不自知了。

所以我一直叫你们体贴什么叫颜回之德，本来可以从“一日克己复礼，天下归仁”直接体贴，但一般人体贴起这境界来，还是太高明太玄虚了。本来，孔子当时是很实在地讲，相信颜回当时的体会也是很实在的，并不玄虚。幸好，颜回就是颜回，他果然进一步“请问其目”，于是孔子就落实在生活的一点一滴上，开出了千古以来最为切实的工夫法门：“非礼勿视、听、言、动。”虽然“非礼勿视、听、言、动”的境界就是“一日克己复礼，天下归仁”，但一从工夫说，一从境界说，听境界语，一滑溜，容易有“人病”，听工夫语，抓得紧，就不容易有“法病”了。所以，我们到现在，都要感谢颜子的那一问。

读书或听人讲话，要善读善听，他们说高的，你要知道低的涵在其中；他们说低的，你要知道高的涵在其中。颜回的工夫达到何等境界呢？孔子说颜回“不迁怒，不贰过”，又说“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。”讲得比较高，这是我们比较难体会的。但是曾子所说的就比较容易了解，因为曾子是一个比较笃实的人，所以他看人也很笃实，曾子怎么说颜回呢？“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。”我希望大家学颜渊，有时要你们“不迁怒，不贰过”，你们说做不到，要你们“视听言动”都合礼，你们也说做不到。要“不违如愚”，你们都是，只可惜“退而省其私”，你们却不足以发。于是，我退而求其次，要你们好好地从“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。”这五件事入手，这样，也就不会虚玄而荡了。

但要知道，你果真做到这五件事，还是很高明的。“有若无，实若虚”，这不是很像道家的话吗？颜回的意境本来就有曾点的意思在里面。你想，我们听到“有若无，实若虚”，重点要看他的“有”和“实”这一面呢，还是要看他的“无”和“虚”这一面？（众中有人答：无和虚），是的，颜渊的笃实就在“有”跟“实”这一面，而高明就在“无”跟“虚”那一面，合起来就是“有若无，实若虚”。你去体贴一下，这是既切实又高明的工夫。还有“以能问于不能，以多问于寡”，好学的人不就应该是这样吗？最重要的是“犯而不校”，这是非常简单的事，但又是最难的事，谁能够“犯而不校”呢？所以曾子很善于观人，很善于形容。

《论语》的第一章，“学而时习之，不亦说乎”是不容易的，“有朋自远方来，不亦乐乎”也是不容易的，但是我觉得最不容易的是“人不知而不愠”，是工夫之上的工夫。因为这是第二层次的工夫，其德业的修养更为内在化了。“人不知而不愠”就是“犯而不校”。做人要“人不知而不愠”，要“犯而不校”，谁不知道这个道理呢？但是哪一个人能够做到呢？所以不容易啊！颜回只不过做到这五件事，大家学着颜回从这里做工夫，就不会“虚玄而荡”了。但真从这里做工夫，能一步到位，那一步就是圣贤，而且每个人都可以。

我常劝同学的也是这五件事，常有同学哭丧着脸来找我，说他有很大的委屈，我用这五句话勉励他，他一时清明起来，身心通畅了。但不久，又来了，还是说那些事。他跟我说：“先生常常跟我们讲，我也想啊，但就是做不到。”为什么做不到呢？其实是你不知道，你不知道那是你的深心大愿，知道了，也知道得不透澈，王阳明老早就说过了“知行合一”，所以说难很难，说容易很容易，圣贤之道如在目前。

韦同学：先生，在具体的工夫上，虽然说前面那些工夫都是没有价值的，只有后面那一个关节才是有价值的，我个人感觉，每个人都很乐意成圣人，那在没有到达圣人之前，做工夫的时候要不要先重视自己的习气？因为我常常有这种感觉：我遇到一件事情，好像是很努力，但就是怎么也翻不上来，但是理论上又是可以翻上来的，所以我感觉就是那个习气一直在缠着我。有没有要去重视自己的现状、自己的习气的这样一个步骤？

 

黄同学：刚才我们讨论到这个地方，有人还问为什么儒家不像佛家那样正视习气？

先生：佛教是从负面来看人生，其心性不能直接显发，故教人的工夫是对治业障。儒家是从正面看人生，工夫从心性上直接显发，但也不是没有正视习气，只是重点不在习气，而是在明心，在立志。基本上，所谓工夫，可以从两面看，本质的工夫是直显本体，助缘的工夫是对治习气。孔子是两面都说的，“我欲仁，斯仁至矣”，就是直显本体，一了百当；“过，则勿惮改”，就是对治习气。

宋明儒中，陆王看重前者，程朱看重后者，其实两方面是相通的。即使你以助缘工夫为准，当你说“我做工夫要正视习气，要改习气”的时候，这个“我”是谁呢？岂不是心性本源吗？而且习气跟“我”相对？是习气比较大还是“我”比较大？照你说，好像习气比较大，所以我又被打倒了。其实，无论在经典中，还是在我们的心愿中，我们都不愿意如此。经典从来没有告诉你，习气比你大。孟子说“先立乎其大者，则其小者不能夺也”，明明说习气是小，而你想改掉它的心意是大。那你如果还说：“我确实也感受到’我’应该比较大，但我真的就是翻不上来啊。”那就要问：“谁绑了你？”一定要注意这个问题，进一步思考：不是习气深重让你翻不上来，而是你心性不够干净。不是心性本身不干净，而是你的现实心掺杂进去了，你不愿听从心性而行，你还有自私。自己贪图自己的方便，自己保护自己，自己好强，还想要争面子，这样你还能做什么工夫呢？你以为你的心性翻不上来，其实都是现实的自私作祟。比如说跟人相争，你很生气，越想越气，他怎能欺负人？但同时又想，我们对别人不是应该原谅吗？我不应该生气啊，于是神魔交战于心中。最后是既放不下，又不敢发作，你就一直堵在那里，于是感叹工夫之难。

今后，我劝你要想：为什么放不下？要从根源上釜底抽薪。譬如想到了：“哦，原来是我爱面子。”所以，先放下面子吧！所谓面子，不过是“他欺负我，我要保护自己。”这个心态不是自私吗？何况这算什么欺负呢？只是一句言语、一个眼神、一些口气，只是在这个地方你感觉他欺负了你，或许他还没感觉到是在欺负你呢，这不是误会吗？至少这是一件小事。在整个求道的历程当中，它微不足道，但是在你“现在”这个情况之下，你觉得是天底下的大事了，这件事情如果我不出口气，我就不共戴天，我就不是人，我不姓我这个姓了。（先生笑）你这是干嘛呢？你是把自己纠住了，而且越绑越紧。所以，你不要再沦落在这个现实中，你一定要从根源上着手，刺破你对自己的保护网，放下自己的矜持，你心结一下就解开了。

所以习气没有那么难改，良知没有什么翻不上来的。更进一步说，你应该做真的工夫，譬如你发现有过，你想要改，你说“我一定要把它冲破！”这好像你在做工夫了，而且果真冲破了，你自我安慰了。其实，这常常是表面的工夫而已，在表面做工夫本来就是很辛苦的，而它的效应只是压伏着，这样并不是真正的长进，过不久它还要发作。你要更有智慧一点，问：“我有过，那过的根源是什么？”要求到这个根源，从那个根源上一下解开，你就恍然若释了，你会自己笑以前的自己：怎么那么傻呢？

有一次有一个同学来找我谈，也是说这类的事，说同学怎么样怎么样，他很生气，有人对他怎么样怎么样，他很生气。我说，我给你一个座右铭，叫“一斤肉”。什么意思？同学瞪了你一眼，说了你一句，你有没有掉一斤肉？看看，没有啊！（众笑）如果没有掉一斤肉，干嘛要那么生气呢？干嘛要觉得那么痛苦呢？你痛苦是因为你觉得自己吃亏了，如果是掉了一斤肉，那个亏可吃大了，受不了，但并没有掉肉，只是你心理上“受了伤”，那事儿有多大呢？但你把它看成是大事，看得比掉一斤肉还严重，难道真的那么严重吗？其实你也知道并不严重，要不然我现在叫别人不惹你，让你心情好，而削你一斤肉，你要不要交换？你可能会说：我还是心情好吧。（先生笑、众笑）所以是一斤肉是比较严重的，你并没有掉一斤肉，还要那么痛苦吗？一般人都把小事放大了，才过不去。你如果说，我是想改啊，就是改不掉啊，遇到这种心情，正是做工夫的关头，要把事情拿出来想一想，要明白前后左右的道理，要问到底障碍在哪儿。有些障碍是现实的客观的，譬如要你的才华，你的体力，你的金钱，但你没有，这才是困难，如果只是你内在的主观的心灵上的障碍，则你不可以有任何借口，说我天生怎么样，我习气怎么样，所以过不去。

什么叫现实客观的障碍呢？比如说有一位同学，她从小心脏不好，偶尔会昏倒，我们不能责备她说你不可以昏倒，昏倒是没有道德的，对不对？因为这个障碍是比较难克服的。虽然到最后，身体不好也可以归于没有道德，因为她可以尽量锻炼以改善嘛，但是不能够立刻达到。不过，如果是心灵上的障碍，你不能够说我习气深重啊，我只能慢慢改。君子之所以为君子，就是要在这个地方做工夫，任何人都不能以任何理由推托，因为一念之间就可以改。佛教虽然把习气看得很重，从习气上做工夫，但其实也不全是，佛教到了最后也说“一灯之明照破千年之暗”，智慧一发，照破了，千年之暗立即解消！

不过，难改的现象确实存在，有的人确实是比较难，但一个立志的君子不能因为有人难改，也跟着说难改。有些学问只能勉励有些人，像颜渊的学问就只能勉励你们这些学生，跟别人说，别人是不相信的，也不想接受。所以你们要自我勉励，要廓然大公，坦然无私，当下放手，你不要抓着不放。“抓”的表现有两种：一种是自私，怕吃亏，争到底；另一种是求好心切，爱面子，要辩护。后一种看起来好像比较有德，但终归还是一样的，出于自私。有时候求好的人纠结反而更重，倒是爽快的人纠结比较少。所以，孔子曾经开出一帖普被的良方就是“君子坦荡荡”。你坦荡荡，就什么都没有了，这真是个救命大药。其实经典每一句话都是救命大药，“人不知而不愠”，你愠的是什么？“犯而不校”，你校的是什么？“不迁怒，不贰过”，你迁怒、贰过干什么呢？想想都觉得可笑。

黄同学：先生，我认为一般的人觉得习气深重其实是认假为真，颜子是能够举重若轻。

先生：是的，可以这样讲，举重若轻，每个人都有这个功力，只是认假作真了。所以，何者为真？何者为假？要把它识破了。识破了，便如快刀之斩乱麻，只有这一刀，便可“万握丝头，一齐斩断”，“向来枉费推移力，此日中流自在行”，解缆放船，自由自在。所以以后你们的座右铭是——“一斤肉、一刀切”。（先生比手作刀切，众笑）要爽朗干净一点，不要婆婆妈妈地，快快一刀就斩断乱思，拨云见日，没有那么多杂七杂八的扭捏，就没有那么多困难，没有那么多障碍。

还有一个办法，我教过别人，他说有效。这是比较差的办法，但是很实用。就是把你的心量放大，落实说，心量在时空中放大，再落实说，就是你要想，眼前这件天大的过不去的事，在整个宇宙人生中占什么地位，也就是在上下四方的空间里占什么地位？在古往今来的时间里占什么地位？你面对的事情，比如“昨天那个同学瞪我一眼”，在国际的交往间占什么地位？在人类的历史中占什么地位？在从尧舜禹汤以来的道统中占什么地位？把心胸扩大，把事情想得深远一点，你就会觉得恍然若失，哑然失笑。这就是一般人常用的“想开一点吧”。

当然，这种工夫不是最高明的，最高明的是根本连想都不用想。其次才是“想开一点吧”，再过十年回过头来看这件事情，我还会不会那么生气？那么忍不住？还有个办法，也很好用，王阳明曾经用过，王阳明在人生过不去的时候，他想“圣人处此当复何为？”假如有一个人瞪圣人一眼，圣人会不会像你一样气得咬牙切齿，睡不着？把圣人拿出来做一个模范，比一比，气就消了。不过，这也是不得已的，最真实的工夫不用如此曲折，而当下即是，本来如是。

黄同学：先生，我们可以唱一下那首“艋艟巨舰一毛轻”吗？

先生：好啊，“昨夜江边春水生，艋艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”（先生念完后起头，带大家一起唱两遍）你看，“向来枉费推移力，此日中流自在行。”在船终于自在行的时候，那人会不会说“哦，我以前的推移力实在是太好了，太有效了，因为我以前用很多力气去推它，所以那船终于自在而行了”？不会那样想吧？那太笨了。（先生笑，众笑）所以不是因为以前的推移，而让船自在，船所以自在，有它的原因，是因为水涨了。所以，船不动，你不要去推船，而是要去引水。

黄同学：只是感觉这道理知道，但是知道不深刻，不能像先生这样把道理讲得很清楚明白。

先生：是啊，因为想得还不够深广，或者说表达还不够巧妙。一定要翻一翻才行，康德做“心肠的革命”。要鼓励自己赶快成熟，一个成熟的生命是有道的、光明的、坦荡的、爽净的、不纠缠的。在现实中都是牵扯不已的，一翻上来才是海阔天空。但是儒家翻上来的景色与佛家道家不一样，佛家说出世、道家说虚静，他们似乎对世界有一层之隔，当然也知道世界是不能离开的，所以上去了还要下来。但是儒家是翻上来的同时就是最亲切的参与，他随时是光辉高明与悲悯忧患同在的。佛家说悲悯，儒家说忧患。至于有没有翻上来，要翻上来的人才知道，没有翻上来的人是不知道的。所以你们随时都要鼓励自己，你有朝一日翻上来了，像鲤鱼之跳龙门，“或跃在渊”，有朝一日，跳上去了，就“飞龙在天”了，那时你就知道什么叫做翻上来了。

在过程中，有时候会自己觉得这一翻，翻得很确实，转得很大，悟得很深，有些时候只是稍微震动一下，很快又沉下来。但你不可以放弃，或许通过很多机会，有朝一日能一下翻上来就永不退转。至少你知道那里的风光，你就会念兹在兹，就会开口见胆。所以一定要有个悟，悟入道中，悟入人生之真理。当然悟了之后还要修，要维持，要保任。没有悟之前，真的是起起伏伏，在还没有完全翻上去时，其实还在世俗中，虽然也在努力，但还不是为道而努力，他只是想做好一点，那好，还是世俗的好。

我们一般的教训都是世俗的，很少有道的教训，很少鼓舞人向道，悟道，就是只有经典。但是一般人读经典，也常常还是用世俗的眼光来读，不知道道是超越的、无限的、光明的、广大的，是生命之所以成为生命之真实根据，是生命之本。一般人读书，都还不能够走向这条路，都想学问多一点，修养好一点。志于道，不是这样的，它是一个生死关头，一个跳跃，跃上去就在那里了。所以陆象山说，“我于众人面前，开口见胆”。

有一次掌老师跟我说，你读《论语》，你看弟子问什么孔子就随机答什么，那些宋明儒者，也是弟子问什么，就随时答什么，往往切中好处。他们不是想一想再答，他们是随机作答。为什么呢？掌老师说，他们是老早就预备好了。所谓预备好，不是预备回答你这个问题，而是说他的心灵通透了，他所有的答案都从那里来，随机而发，无不深中肯切。孟子说“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。”在佛家叫做“从最清净法界等流而出”，圣贤的心，就是一个“最清净法界”。所以你读《论语》，要知道孔子回答弟子品评人物，其背后有一点洞见，一定要领悟出那一点洞见，你才真的是悟了，你的心智才成熟了，才知道什么叫做“道”，什么叫做“圣贤”。

何同学：当别人问你一个问题，你答不出来，是因为你的学力不够还是因为你没有悟上去？

先生：你遇到问题，心中恍惚迷茫，那是没悟上去，但心中明白却答不出来，是学力不够。不过，悟了道的人，不会答不出来，他三言两语，即使毫无修饰，也是开口见胆，不管对方是不是听得懂，他是一针见血的。不过，如果在大众面前，要用学理分析，要精确表达，那就要学力了。所以你们两者都要，既要有悟入，又要有学力。

陈同学：先生，我有个问题，我觉得没有办法一步到位。

先生：为什么？谁绑了你？

陈同学：我觉得这样讲不切实，感觉这样想是没有用的。

先生：是的，不切实的想，是没有用的，但我们刚才所说，怎么会不切实呢？

陈同学：因为很多时候不是不努力，一个心念如果真的是被习气固住了，理论上说是可以化掉它的，但是这个想化掉它的意念到了，它就是化不掉。这个时候我就会进行思辨，我可能是第一点没做好，第二点没做好，第三点没做好，统统想了一遍，还是没有办法。而且很多时候都是想过，但或许没有真知，确实就是没有实感。所以肯定不是真悟入了道，于是需要用很多力量一层层地去穿透它。何况有些时候，我认为穿透了，但都不知道是真的还是假的。我这时还是没有实感的，而且就算我这一时真的穿透了，人还是会反复，我们不能控制自己到一点杂染的念头都没有，我们最多是错误的念头升起来，再去化掉它，这是我们可以做到的。但是我们不能控制的是它完全不升起来，而且是在我们不着意控制的时候，还可以完全不升起来。

先生：很好，有这样的感受已经不错了，其实像你这样做工夫，已经有实感了。你想用功，你想有道，但有时候或许会嫌太慢，或者嫌工夫使不上，你会着急，这就是实感，代表你真的在做工夫了，已经算不错了。你也不要心急，你可以往我刚才说的那些路数去思考，是否还有自私，好强好胜，爱面子，保护自己等等在其中？你要用“一刀切”和“一斤肉”法。

还有一个建议，刚才说了，你说你想要改，但感觉力量不够，你做不来，放不下，上不去，你就去分析哪里出问题。你要知道，德性上的事，本来就不是分析的，是直觉的，一下了悟的。不过，人总好分析，分析也不是完全没用，但又要看你的分析有没有到位？要分辨分析到不到位，很简单：你是否找到源头？就是更上一层问：“为什么我明明知道，就是改不掉呢？”这样，你会找到最后的归结，就是“自我保护”，这才是习气之所以为习气的意思。

习气，本是佛家用语，又翻作“业”，又翻作“种子”，但翻作“结使”最能表意，就是和你的生命纠结在一起，而有一种“迫使”的力量，迫使你不得不如此，故又叫做“业力”，又直接说成“业障”，它就是生命的自我障碍。但佛家也说，那不是真正的自己，那是假的，但假的东西为何会产生障碍呢？因为它是远古以来加上这一辈子的“积习”，你习惯它了，它成了你的“习性”，它让你以为那就是你自己，你顺着它，时时“自我保护”。怎么自我保护呢？自私，小气，扭捏，老怕自己吃亏。

不过，人的善德本性还是在的，尤其你们读书以后，心灵是比较敏感的，习气一上来，就知道它不对。现在，你要做的最初级的工夫，就是不要让它轻易发作出来，就是要“压伏”，这对一个初入道的人，已经很不容易了，类似“降龙伏虎”一样，要用大劲。但稍有工夫的人，要更上一层，要从“放下”那个自私的自我着手。你随时都要告诉自己：为什么要念念在这个地方呢？为什么在这个地方计较呢？“放下”，是从根源上拔除。但这还是消极的工夫，不是最上乘的工夫，最上乘的工夫是直接唤醒良知善性，这是从根源上透澈，像太阳之融积雪，晴空万里，内外朗然。我也知道这对你来说有些困难，但并没有要求你立刻成为圣人，你也不要要求自己立刻成为圣人。如果不能从根做起，就慢慢改吧，反正你还年青，人生多的是时间，你就慢慢磨吧。但一定要自己磨出来，没有人能代替你。

陈同学：先生您是说我们要成为圣人，如果成不了圣人，是我们自己的怠惰。

先生：是的，我知道你很想改过，纵使试过，明明知道很困难，你还是要改，这是儒家的精神，是可以共学，又可以适道了。但照你平常说的，你也想要成圣人，但面对自己的不成才，你有一些懊恼，但是你要知道“不知命，无以为君子也”，所以要知命。怎么知命呢？对于“命”的问题，刚才说儒家要“尽义而后知命”，这是积极说的“知命”；还有一种消极的说法，是道家“知其不可奈何而安之若命”，叫“安命”。所以有时候也要放松一点，原谅自己。原谅自己是什么意思呢？你认为自己已经尽力了，或许有些事情已经改了，或许有些事情改了一半，有些事情根本改不了，但是你如果觉得你已经尽力了，那也要替自己庆幸，这样就很好了。这放松一步，对生命是一种“休养生息”，也需要的。你如果一直在那里纠结，反而又变成另外一种过错了，反而会使自己的情绪沮丧，减弱你生命的动力。

所以有时也要潇洒一点，什么意思呢？也要承认自己是一个习气深重，禀赋浑浊的人，自我悲悯一下，体谅一下。你可以告诉自己说：我下一次再努力吧。要不然就去跟别人承认：刚刚是我脾气太不好，修养实在很差，想改都改不好。对方一定会原谅你的。但是你不能想：我知道对方会原谅我，下次再来一次吧。不可以这样的。当然你下一次可能还会犯同样的过错，如果你已经在尽力了，诚恳了，毕竟在改善中，即使还在这反复，也是有价值的。

但这里说的价值不是善德的价值，而是从一个人“想要去改善的努力”上说的价值。那对善德是没有什么帮助的，反而这一种努力是很浪费生命的，那是由于对“工夫”认识不清而造成的努力的白费。因为你本来是可以当下改过的，而居然改不过来。你有什么习气改不过来的？每个人都自己往内心去思考，把你的心拿出来想一想，你便会体会到“将心来，与汝安”的传说不是假的。你如果真的静心想一想，一定找不到有哪一件事情是你改不过来的。比如说，有人说你一件事，你很生气，别人看起来，说：这有什么好生气的呢？你就说，这是我从小就很忌讳的一件事情，别的事情都没有关系，但只有这句话我是从小最讨厌的，他居然说出来了，是可忍也，孰不可忍也！（众笑）用这理由作扭捏的借口，这成理由吗？但他认为理由真实而充足，因为他心都碎了，他恨死了！（先生笑、众笑）我说这很好改，他说不好改，旁观者清，当局者迷，所以我的劝，就变得没什么意思了。那我只好说：好吧，你要受苦，就去受苦吧。对这种人，即使神仙来了，圣人来了，也没有办法。

但是，我对大家还是充满希望的，因为一个人如果在其他地方精进了，比如说你们读经解经，常面对一些古圣先贤的教训，慢慢磨，应该也会磨出来。所以我常说：要么你一步到位，要么你就慢慢磨，只要你的心已经想要改了，有朝一日你一定可以的。只是这个“有朝一日”是什么时候呢？是一年，两年？还是十年二十年？还是一辈子？这个是不一定的。我刚才第一句话就说了，如果真会改过的人，他将跟颜渊一样当下达到绝对清明的地步，而如果他认为自己的习气深重，他要用艰苦的努力才能改善，这个人这一辈子永远不可能到达颜渊的境界了。要知道颜渊不是左支右绌缝缝补补来的，颜渊是海底涌红轮满心光明来的。一个人一定要有一天停下来，说：我不改了，为什么？因为我都已经改完了！你一定要有这一天。你愿意一生都在改吗？你是走错路了。

所以，你要勉励自己一步到位，纵使这一刻没有到位，你也要想，我下一刻一定可以一步到位，要对自己有信心，这也是对整个人性的信心，对所有圣贤的信心，对天地的信心。那信心是完满的，不是修正一点、再修正一点，而是一下全部的。如果发现现在不行，你不能说“我就是习气深重”，而是要说“我下一次一定可以”，一定要用这种非常光明的、积极的心去做修行的工夫。颜渊是立刻可以学成的，圣贤是立刻可以到位的，纵使我几十年来都不可能，明天我就可能了，甚至下一秒钟就可能了，每一个人每一刻都要这样想。这一次改过失败了，心情不好，我下一次一定不会拖这么久。这次拖了两天，下次一天就过去了。不，下次一秒钟就过去了！（先生笑）你不要从“日攘一鸡”改成“月攘一鸡”呀！

何同学：所以“习气深重”这个语词是来自于佛教的？儒家没有这个词。

先生：儒家是没有这样说，但不见得儒家就不重视，孟子说“志一则动气，气一则动志”，程伊川说：“论性不论气，不备；论气不论性，不明”，阳明也说“人都有习心”，这所谓气和习心，就是人的现实性，现实性往往不合理想，佛家的习气，就是人的现实性。孔子说“过则勿惮改”这句话就是消融习气的指点。有过，没有关系，改过失败了，也不要太过烦恼。你要想，以后会好一点，等到你真的有朝一日悟道了，你再回头一看，你就会恍然若失。所以有一个禅师说，“未入道时，如丧考妣；既入道时，如丧考妣。”（先生笑）这个很有意思。

好了，谈不完的，这个问题还会继续的，不是今天就解决了，只要你活着，这个问题就永远在，不要认为自己解决了，什么时候真悟了，这个问题才叫解决。所以要到圣人的地步这个问题才完全解决。这个问题，不知颜渊跟曾子辩论过没有，在陆象山和朱熹就辩论过了。陆象山说要从心上发，朱熹说要从情上改，陆象山说朱熹没见道，朱熹说陆象山不切实。（先生笑，众笑）好了，就这样吧，回去休息吧。

引赞：起座——肃立——拱手——拜——兴。

众：谢谢先生！

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