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子曰：放于利而行，多怨。（《里仁篇》12章）
子曰：伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。（《公冶长篇》23章）
或曰：以德报怨，何如？子曰：何以报德？以直报怨，以德报德。（《宪问篇》34章）
上文(见《自由的标志就是无怨》)说依于仁而有的道德生活可分内外两面，而总说为无怨。上文已讨论过内在的无怨，乃是指自我心灵的自由、人格的独立，可以反躬自求，所以无怨于外。这可以说是道德生活上的立本功夫。
至于外在的无怨，则是指秉自由独立的人格，更向外推扩以及物润物、立人达人，以赋予与我相涉诸事物以意义；也帮助与我相交的人也能够增益他人格的修养，即所谓爱之以德，于是自然使他人对我无怨。
换言之，一切人际关系，是一定要基于这样的道德情怀才成立的，因为这样的关系才可能开放自由，坦白无隐，真诚恳挚，相携于道。反之，若一切以自我为中心，只考量自己的眼前利益，而不免以对方为工具，则人际关系的交往必只是暂时的假象，而终必走向互相利用、倾轧、斗争、毁灭。当然也就一定会招来怨恨。
所以孔子才说：放于利而行，多怨。（凡事依利益考量而行，一定会造成别人的怨恨。）因为凡事喻于利的是小人，喻于义的才配称君子啊！（“子曰：君子喻于义，小人喻于利。”见《里仁篇》16章。）
不过，我们要如何处世待人才算是凡事以义为依归呢？当然，“义”的一般含义是“正确”、“适宜”，但落到人际关系上来讲，这“义”便应当指待人处世的正确态度与行为。
那么请问：我们与人相交，该持怎样的态度才合于义呢？一个最根本的态度就是：把他当人看。而人之性善，所以把人当人看就一定包括尊重他的自由、体谅他的过失。了解人虽性善，但在成长的过程中，也就是在尝试创造以期自我实现的过程中，难免会摸索失误、犯错伤人。但人本来就是在过错中学习成长的，就算累积许多过错未改，他也顶多只能算是个重病之人而不是恶人，而依然值得我们体谅、宽恕、悲悯、爱护，以协助他复原。而不是只看他一时的恶行忘记他根本的人性。我们若能持这样的态度，那么不但一方面反证我们自己是一个人（一个健康没有生病受伤扭曲，因此能依人性去爱人的人），另一方面也已经在最起码的地方协助对方维持住人的格位了。而这就是对人最起码也最要紧的爱，其实光是这一点（把人当人看），就够让人感激兴起的了。伯夷、叔齐正是因此一点（把人都当人看），才能不把别人得罪他的事放在心上而一笑置之，试想像伯夷、叔齐这样的人品，会有什么怨家仇人呢？
当然我们立刻得说回来，像这种宽宏大量是装不来的，一定得自己先是个人，才可能把别人当人。所以，修养自己成为自由独立、健康坚强而能爱人的君子，当然是一切人际关系的基础。以上说的是待人处世的合义态度，至于具体的言行又要如何才算合义呢？
这当然就是该指向能有效协助对方人格成长的言行。在此立刻出现一个两难，就是：这爱人的言行一方面不能违背爱的根本态度（就是把人当人看，无论如何都体谅宽恕悲悯相信），但另一方面又不能流于姑息而事实上无益于他人格的长进（就是要爱之以德，也就是要爱得有效）。
这适宜（义）的分际要怎样拿捏呢？
孔子于是提出了一个不妨名之为“六十分理论”的说法来说明。（六十分理论，在诠释《为政篇》3章时有介绍过，见本书第四十五篇。）
有人问孔子：如果有人对我很坏（比如说对我的态度只够二十分），我还是对他很好（我还是用八十分的态度对他），您认为怎么样？
孔子显然认为这做法不义，就反问说：这对用八十分待你的人太不公平了。我们应该不管别人待我们多坏，我都用待人最基本的标准回报（就是依然把他当人看，不管别人对我几分，我至少给他六十分）。要对方待我也有超过六十分的积极善意，我们才应该也用相当的善意回报（他待我八十分，我才也用八十或者更多一两分去回报）。因为这样不但对别人的积极善意有明确的肯定，也才能以同样积极的回应，去鼓励对方更上层楼啊！
这就是所谓喻于义，所谓爱人以德。
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本文作者：曾昭旭，转载自：《让孔子教我们爱》。更多生命哲学、爱情学文章请关注曾昭旭老师个人微信公众号：TSENG_CHAO-HSU
