子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶（wù）也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶（wū）乎成名?君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。”
子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。
○恶，去声。
○不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。
君子去仁，恶乎成名？
○恶，平声。
○言君子所以为君子，以其仁也。若贪富贵而厌贫贱，则是自离其仁，而无君子之实矣，何所成其名乎？
君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
○造，七到反。沛，音贝。
○终食者，一饭之顷。
○造次，急遽苟且之时。
○颠沛，倾覆流离之际。
○盖君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱、取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。
编自：朱熹《四书章句集注》
子曰:“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。
○道，是道理，当然。
○处，是居处。
○去，是避去。
○孔子说:“人之所遇，有顺有逆，然取舍之间，贵于审择。且如富与贵这两件，是人人所愿欲，谁不要得而处之，然有义存焉。不可苟得，若是理上应得的，虽处之亦无不可。设使无功而受禄，无德而居位，不应得富贵而偶得之，这便是无故之获，有道者所深忧。君子见利思义，决然辞之而不处也，其能审富贵如此。贫与贱这两件，是人人所厌恶，谁不要避而去之，然有命存焉，不可苟免。若是理上该得的，其顺受固不待言。就是学成而人不见知，行修而人不我用，不应得贫贱而偶得之，这也是适然之数，于身心上无损。君子乐天知命，决然处之而不去也，其能安贫贱如此。”
○审富贵则可以处乐而不淫，安贫贱则可以处约而不滥。非修德体仁之君子，其孰能之。
“君子去仁，恶乎成名？”
○孔子说:“审富贵，安贫贱，不徇欲恶之情，而惟要之于理，这是仁之道。而君子之所以为君子异乎人者，以其有此实也。若于富贵则贪之，于贫贱则厌之，但徇欲恶之私情，则舍去此仁，无君子之实矣，何以成其名叫做君子。仁之不可去也如此。”
“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
○终食之间，是一顿饭的时候。
○违，是违背。
○造次，是急遽苟且之时。
○颠沛，是倾覆流离之际。
○是字，解作此字，指仁而言。
○孔子说:“去仁不可以为君子。”所以君子之为仁，不但处富贵贫贱而不去也。自至静之中，以至应物之处，自一时之近，以至终身之远，其心常在于仁，未尝有一顿饭的时候，敢背而去之。虽造次之时，急遽苟且，当那等忙迫，他的心也只在这仁上。虽频沛之际，倾覆流离，遭那等患难，他的心也只在这仁上。夫当造次颠沛而其心犹在于仁，则无一时而不仁矣！所以说君子无终食之间违仁夫君子存养之功，其密如此，由是以处富贵贫贱，又岂有不得其道者哉！此君子之所以成其名也。
编自：张居正《四书直解》
○得之不处也：处，安住义。“得之”二字或连上读，则疑若有以不道得之之嫌。连下读，则偶而得之之意自显。
○得之不去也：去，违离义。富贵贫贱，有非求而得之者。著在己无应得此富贵之道，虽富贵，君子将不安处。若在己无应得此贫贱之道，虽贫贱，君子将不求去。君子所处惟仁，所去惟不仁，若求得富贵，去贫贱，斯将为不仁之人矣。
○去仁恶乎成名：常人富贵则处，贫贱则去。君子仁则处，不仁则去。君子之名成于此。若离于仁，恶乎成君子之名?
○无终食之间违仁：终食之间，谓一顿饭时。违，离去义。无终食之间违仁，是无时无刻违仁。
○造次必于是，颠沛必于是：两“是”字指仁。造次，匆促急遽之时。颠沛，颠仆困顿之时。于此之际而不违仁，故知君子无时无刻违仁。
○《论语》最重言仁。然仁者人心，得自天赋，自然有之。故人非求仁之难，择仁安仁而不去之为难。慕富贵，厌贫贱。处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁，非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能处一切境而不去仁，在一切时而无不安于仁，故谓之君子。此章仍是“里仁为美”之意。而去仁之说，学者尤当深玩。
○或说：“君子去仁”以下二十七字当自为一章，今仍连上节作一章说之。
【白话试译】
○先生说．“富与贵，人人所欲，但若不以当得富贵之道而富贵了，君子将不安处此富贵。贫与贱，人人所恶，但若不以当得贫贱之道而贫贱了，君子将不违去此贫贱。君子若违去了仁，又哪得名为君子呀！君子没有一顿饭的时间违去仁。匆促急遽之时仍是仁，颠仆困顿之时同样仍是仁。”
编自：钱穆《论语新解》
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