子曰：“予欲无言。”
子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”
子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
子曰：“予欲无言。”
○学者多以言语观圣人，而不察其天理流行之实，有不待言而著者。是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子发此以警之。
子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”
○子贡正以言语观圣人者，故疑而问之。
子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
○四时行，百物生，莫非天理发见流行之实，不待言而可见。圣人一动一静，莫非妙道精义之发，亦天而已，岂待言而显哉？此亦开示子贡之切，惜乎其终不喻也。
○程子曰：“孔子之道，譬如日星之明，犹患门人未能尽晓，故曰‘予欲无言’。若颜子则便默识，其它则未免疑问，故曰‘小子何述’。”
○又曰：“‘天何言哉，四时行焉，百物生焉’，则可谓至明白矣。”
○愚按：此与前篇无隐之意相发，学者详之。
编自：朱熹《四书章句集注》
○述是传述。
○昔孔门学者，多求圣人之道于言语之间，而不知体认于身心之实。故孔子警之说道:“天下之道，以有言而明，亦以多言而晦。我自今以后，要默然无言矣。”子贡正以言语观圣人者，即疑而问之说:“天下道理，全赖夫子讲明，然后门弟子得以传述。若夫子不言，则门人小子何所闻而传述之乎？”孔子晓之说:“子谓道必以有言而后传，独不规诸天乎？今夫天，冲漠无朕，何尝有言哉？但见其流行而为四时，则春、夏、秋、冬往来代谢，而未尝止息也；发生而为百物，则飞、潜、动、植，因物赋形，而无所限量也。是天虽不言，而其所以行，所以生，则冥冥者实主之。盖造化之机缄，固已毕露于覆载之间矣，亦何俟于言哉？观天道以无言而显，则我之教人，固亦无俟于言矣。”
○盖圣人一动一静，莫非妙道精义之发，正与天道不言而成化一般，学者熟察而默识之，自有心领而神会者，岂待求之于言语之间乎？故孔子前既以无行不与之教示门人，此又以天道不言之妙喻子贡，其开示学者，可谓切矣。
编自：张居正《四书直解》
○为何孔子无端发“欲无言”之叹？或说：孔子惧学者徒以言语求道，故发此以警之。或说：孔子有见于道之非可以言说为功，不如默而存之，转足以厚德而敦化。此两义皆可通，当与前篇无隐之义相参。
○或疑本章孔子以天自比。孔子特举以解子贡“不言何述”之疑，非孔子意欲拟天设教。
【白话试译】
○先生说：“我想不再有所言说了。”子贡说：“夫子不再有所言说，教小子们何从传述呀！”先生说：“天说些什么呢？春、夏、秋、冬四时在行，飞潜动植百物在生，天说些什么呢？”
编自：钱穆《论语新解》
【注释】
○小子何述： “小子”是弟子自称； “何述”是说何所遵循的意思。
○天何言哉：意思是说：上天说了什么话呢？
【疏解】
○四时行，百物生，是自然如此的。天道生生不已，万物如是生，如是成，四时变化，草木自然蕃生，那有一些人为造作在其中呢？《易经》的《系辞传》曾发挥这意思说，：“天下何思何虑。天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑，日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒来则暑往，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”这不只是说天地四时自然变化而已，而亦是描述道德实践到圆熟的终成之境。这时一举手一投足莫不是道的流行，一切当下现成，自然顺遂，无作意、无思虑、无拟议，一切平平，本来如是。道德实践之始是自觉，时刻警醒的，是不安于不合理，而奋力求进、求超越的，故人要时刻觉察、要愤悱以从，不能怠懈。而师友相处，亦必须以言相教，相砥砺相夹持，不能任顺自然。但自觉奋进久了，而仁精义熟时，便会感到这精诚奋发，是自然而然的。这于人精诚奋发所呈现出来的生命活动，乃是自己的真生命，这时刻呈现的不安不忍，使我们不肯安于不合理，不肯麻木无感的仁心，其实便是吾人的真我，仁义礼智乃是吾人的本性。而这呈现仁义礼智的道德活动。其实亦即是天道的生生不已的生化流行。在人自觉践德时，人才成为真实的存在，天地亦以其本来的面目呈现，是以人于践仁尽性时所呈现的德性价值，所创造出的意义世界，乃是原来的世界。那是世界及我的本来面目。而在人被私欲障蔽时，我便不是原来的我，世界亦被歪曲而变了面貌。
○是以人的践德成圣，只是恢德他本有的性情，那是原来就有的，现在恢复了，并没有增加些子，只是自然如此。
○在这自然如此，一切平平之境中，人会感到道即在目前。那愤悱自觉的生命活动，便是超自觉的宇宙的大本——天道——的如如呈现。德性的实践，和自然界的四时行百物生一样，是毫无人为造作的，本来便如是的。既是如此，又何须人用言语去述说阐释呢？所以孔子说 “予欲无言”。这可见孔子体会的深切，他的启发子贡，亦可谓至矣。这亦不是言语文字所能解说明白的，那是生命实践所体会到的真理，人必须反省自证，不可只于言语上求解。且那意味是无穷无尽的，又那是语言文字所能尽释的呢？
○人若只在语言文字中，在言说理论的范围内求圣人之道，而不知反己自证，开显本心，以求契会，那便不能明白孔子之道。便不会体会到宇宙的生化便是道德的创造，道德的应然便是宇宙生化之真实，而日常受感性欲欲望所影响的生活并不是人生的本来真实，亦不是宇宙的真实，只是虚妄。是以孔子这予欲无言之叹，及天何言哉的实感，其中含有无限的意蕴与奥秘。这无限的意蕴，经孔子的精诚不已的体会，从容中道的践履，及恻怛恳挚的言教，都宣泄出来了，但他又一下子把这些（言行教化）全收归于寂，要人默尔冥契。这是所谓惊天动地，原只是寂天寞地。现引程子两段话以助解说：
○ “天理云者，这一个道理更有甚穷已？不为尧存，不为桀亡。人得之者，故大行不加，穷居不损。这上头来更怎生说得存亡加减？是他原无少欠，百理俱备。”
○ “万物皆备于我，不独人尔，物皆然。都自这里出去。只是物不能推，人则能推之。虽能推之，几时添得一分？不能推之，几时减得一分？百理俱在，平铺放着。几时道尧尽君道，添得些君道多？舜尽子道，添得些子道多？元来依旧。”
○固然人必须自觉明道，践仁尽性，方是真正的人，如尧般方是君，如舜般方是子。但人之尽其道，乃是道之本然，是本该如此的，对于天道是毫无增加的，原来依旧。而人以外的万物虽不能如人般自觉体现此道，不能有道德实践的活动，但百理俱在，平铺放着，万物莫不具此道，不能说物不能推，便都没有此道。
但话又得说回来，这一切本来如是，不减不增之境界，是道德实践之极致，只有于仁精义熟，从心所欲不踰矩的境界下方能说这些道理，人若无笃实的践履，自觉的发奋，而凭空说这理境，便如同说梦般，是没有任何意义的。
注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题三【德性的实践】（杨祖汉）第廿八条
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