导航：本文选自牟宗三《人文讲习录》一书，点击查看目录。点击查看更多儒家在线学习资料。
（一）今天是人文友会第一次聚会。以后每两周一次﹐有一定期之聚会。每人须有一定研究工作﹐或读有关书籍﹐及做心得报告与讨论。我们这个会带有一种转移风气的使命。各位毕业后﹐总要在学术上有一种理路﹐获得一点成就﹐不能只是说空话﹑喊口号。每人总要有一题目﹐作为研究对象﹐藉以凝聚自己之心志。如对思想有兴趣﹐可专心致志读一部书﹐或专门看几个人的﹐最好是一个个地看﹐如诸子方面之荀子﹑老子﹑庄子等﹐先写笔记﹐再逐渐写成有系统的文章。至于历史方面﹐可多读些解释历史的书﹐以及讨论文化问题的书。如黑格尔﹑斯宾格勒等之著作﹐实可仔细一读。在逻辑方面﹐也可以自修﹐训练自己之思想理路。我们这种分头研究﹐实在是将来分工合作的预备﹐先行着手﹐三年有小成﹐五年有大成﹐切忌散漫。我们做学问﹐既不可略观大意﹐亦不可不求甚解。做学问是在述作中期有贡献于学术文化﹐而不只是主观地受用。我总希望每一位将来在学术上有一地位﹐共同表现一基本态度与立场。要成一个基本态度基本立场﹐是不容易的。如胡适曾说冯友兰的《中国哲学史》﹐其观点比较正统﹐那么他自己的观点必是非正统的。真正讲来﹐立场没有很多的。道二﹐仁与不仁而已。冯氏的正统﹐究竟达到甚么程度也难说。胡氏的非正统﹐究竟为甚么不对﹐我们也应当彻底了解。其实这些﹐只是时代流逝中不成熟的动态。我们只可于以观时风﹐而不可算立场。
（二）我们发起这个人文友会﹐已谈过几次﹐今天在座的﹐有许多还未签名发起﹐我现在接着上面所说的基本立场﹐再进一步说一说：
我们这个友会﹐可以说是一种文化运动。我们这三﹑四十年来﹐总是向外向下﹐由浪漫的否定来表现正义与理想。不独青年为然﹐即一般知识分子皆然。此种浪漫性的否定﹐一定是虚无主义。我们现在要转移过来而改为向内向上﹐从正面表现正义与理想﹐表现其热忱﹐或说是浪漫性。那么﹐中国才有办法﹐中国才可建立起来。聪明的人常说﹐你们不要讲孔子﹑讲中国文化。因为凡讲孔子﹑讲中国文化的﹐都是腐败不干净的人﹐不能不有点忌讳。知识分子趋新﹐不敢讲孔子与中国文化﹐那么孔祥熙﹑何健出来讲。因为讨厌这些人﹐所以﹐你讲我偏反对。这种把孔子﹑中国文化和政客合一的态度﹐实在是狠愎的反动。试想借这种狠愎的反动来表现正义与理想﹐能不流于虚无主义吗？这里并没有正义与理想﹐只有一种“愤”﹐所以是纯否定的。我与诸位聚会讲习﹐主要的用心﹐就是要扭转这种习气。我们由向内向上开启纯理想性﹐自然就接上了孔子的生命与智慧﹐也自然就了解了中国文化的生命与智慧。这里是基本原理基本立场的所在。这里有最根本的肯定。所以由向内向上从正面开启我们的理想性﹐才能有正义与理想的表现。孔子与中国文化不是外在的古董﹐乃是生命与智慧。只要你用真实生命和他相接﹐你便接上了智慧之路﹐我们这人文友会﹐还有一大愿望﹐即关心我们这一民族国家的立国之本。我们主张使儒家成为人文教﹐并主张于未来成立人文教会以护持国脉。我们的主要工作﹐即在“人文友会大纲”第三章的三统。至何时可以成为教会﹐现在只是愿望﹐并不能确定。
讨 论：
（一）司修武问：现在要将儒家学术与宗教连在一起﹐有很多难了解﹐应注意如何从儒家教义中启发出宗教意识来？
先生曰：宗教意识﹐本是一种向上的自我超越的意识﹐亦即是超越的精神﹐我们不能以平面的庸俗态度去了解﹐此种了解﹐即是理智主义。须知膜拜时之虔诚﹐即是超越的﹐即是在其精神上有一种开阔。从义理方面讲﹐在耶教有一上帝为崇拜之对象﹐我们的天道﹐是否可以有如上帝之无上权威成为祈祷的对象呢？须知我们这人文教与耶教不同﹐在耶教﹐通上帝﹐须通过耶稣﹐故基督教之上帝﹐成为宗教上之上帝﹐关键唯在耶稣之上十字架﹐其宗教之成立亦在此。亚里士多德之上帝﹐乃“Pure thought”﹐通过耶稣后﹐则成为“Pure Spirit”﹐而使上帝人格化﹐故成为宗教。在中国﹐天道一定要通过孔子﹐故孔子为教主。但只能称为人文教﹐而与耶教不同。照儒教义理言﹐应天地并立﹐不独上达天德﹐还要下开地德。此点更加丰富。耶教仅能上达天德﹐不能下开地德﹐只能信上帝与耶稣。我们要祭天﹑祭祖﹐并祭圣贤。耶教只集中在耶稣一身﹐即只通过耶稣一项目﹐而中国则有三项目使天道成为宗教的。儒家以此三者﹐成为一个丰富的体系。下开地德﹐即在开出人文世界。祭祖与圣贤人格是人文中事﹐不是崇拜偶像。我们祭祖是将民族生命与宇宙生命合一﹐而祭圣贤﹐则表示民族生命与宇宙生命一是皆为精神生命。此即是上通天道之媒介。此是以一系统来证实天道为宗教的。耶教只是復返至一而止(即只是一上帝)﹐不能开出人文世界﹐不能肯定人文世界。耶稣传教时﹐有人告诉他：“你的母亲来了!”耶稣说：“谁是我的父亲？谁是我的母亲？凡是信上帝所说的话的﹐才是我的父亲﹐才是我的母亲。”我们从教主讲﹐称“孔教”﹔从内容讲﹐称“人文教”。不过要成宗教﹐必须靠三祭――即祭天﹑祭祖﹑祭圣贤。这须靠国家来维持﹐社会上必须有教会来持载。过去靠皇帝﹐现在要靠社团。如要此一理想成为客观化﹐须通过宪法﹐此为吾人奋斗之目标。我们必须从文化运动上开出这一理想。我们如果单讲民主政治﹐不通文化生命﹐则国家建立不起来。若只有政治上的民主﹐而没有生活上的轨道﹐则国本不立。如不写中国文字﹐虽不违反民主政治﹐但我们可说这就不应做中国大总统。现在甚么都不在乎﹐冲破一切﹐大泛滥。只是一种堕落﹐站不起来﹐只是一堆物质。所谓兴于诗﹐立于礼﹐成于乐。一点矩矱体统都没有﹐这不表示气魄﹐这表示堕落。绝对的个人主义﹐即是虚无主义。所以﹐起码的形式不能完全冲破。(胡适说：“守孝可以戴银框眼镜﹐为何不可以戴金框？”这即是冲破一切。)这种民主以上之国本﹐非有宗教来维持不可。
又问：民主政治出自工商社会。只是竞选﹐在我们格格不入﹐是否成为一个问题？
先生曰：此是一问题﹐中国社会无阶级﹐无集团﹐而是一盘散沙﹐我们在运用上可以不一样﹐但民主政治之基本精神却可存在。过去的君主专制那一形态是低级的﹐已成过去﹐我们已不能停在那一形态﹐关于此我们以后再讲。
王美奂提议 ： 本人认为人文教之成为宗教﹐需注意四点：1.强调上达天德之重要﹐并开出上达之路。2. 注重实践。3. 须有组织形态。4.须有简单形式。
1954年8月14日于台北市东坡山庄1号
唐君毅先生覆牟宗三先生书
宗三兄︰
八月十三日示敬悉。人文友会草案中义﹐弟自无不赞同。弟近半年来﹐亦常常思及﹐只是作文将道理当话讲之不足。哲学如只是论﹐终是“是亦一无穷﹐非亦一无穷”。人之性命﹐终无交代处。西方在此有宗教。西人自幼习之。除哲学家外﹐皆只存信之而不必论之。中国昔有儒教﹐今则无有。故人入基督教者日多。基督教义固有所偏﹐而其风习亦多与中国文化不合。而中国人信者尤罕能尽其诚。弟因觉今日讲学不能只有儒家哲学﹐且须有儒教。哲学非人人所能﹐西方哲学尤易使人往而不返。而儒教则可直接人之日常生活。在儒教为教处﹐确有宗教之性质与功能﹐故曾安顿华族之生命。而今欲成就其为教﹐必须由知成信﹐由信显行﹐聚多人之共行﹐以成一社会中之客观存在——如社团或友会。(友会之名较好。) 此客观存在﹐据弟所思﹐尚须有与人民日常生活发生关系之若干事业。此盖凡宗教皆有之。唯有此事业﹐而后教之精神﹐乃可得民族生命之滋养﹐而不致只成为孤悬之学术团体。此诸事业﹐即属于儒家所谓礼乐者。礼乐乃直接润泽成就人之自然生命。人之自然生命之生与婚姻及死﹐皆在礼乐中﹐即使人之生命不致漂泊无依。胡适谈儒者以相礼为乐﹐亦未必不可说。今之基督徒﹐在社会存在之基础﹐即主婚礼与葬礼。佛教只能追荐﹐不能主婚礼。儒家之礼﹐则兼重生日诞辰与冠礼﹐及葬后之祭礼。此是对人之自然生命自始至终﹐与以一虔敬的护持﹐而成就其宗教之任务。弟以为此将为儒教徒之社会事业。此外则养老恤孤﹐救贫賑灾﹐亦为儒者过去在社会所倡导﹐而力行之一事﹐今皆入佛教徒与基督教徒或政府之手﹐亦当为今后儒教徒之一事。此诸事皆不只是学术理论﹐亦非属狭义之政治﹐而为流行遍及于社会人民生活之最现实的方面者﹐故可尽彻上彻下通无形与有形而极高明以道中庸之道。唯礼乐之订定﹐非义精仁熟不能为。且不能无所因袭﹐亦不能过于与当世诡异﹐以动世人之疑。弟为此徬徨而不知所决。弟日前唯思及民间家中天地君亲师之神位﹐及孔子庙二者。不知台湾尚存否？ 弟尝思首先于保存此二者下手。天地君亲师之神位之君字﹐或改为圣字或人字。孔庙即成讲学之所。唯其他之礼器与乐章如何﹐则茫然不知所答。如何“治之于视听之中极之乎形声之外”。此真是化民成俗的大学问﹐尚非一般之外王之教所能摄﹐弟想将来吾人亦须向此用心﹐唯此皆与今日知识份子所用心之处﹐相距太远。仍必须先由义理之当然处﹐一一开出思路。因而先引起人之问题﹐拓展人之心量之哲学工作﹐必须先行。冀由广泛的思功﹐逐渐逼归定向之行事。故兄函所谓凝聚成教会之义﹐仍只能先存之于心。人文友会事﹐仍只能以讲义理为重﹐而不宜流于形式﹐以免先造成阻隔。唯志同而全无形式﹐则精神亦将散漫。故人文友会在台先成立﹐亦甚善。弟自当列名参加。唯弟在此间﹐仍当从事较广泛性之思想上启发之事。凡属凝定贞固之事﹐弟皆不如兄。但在随机诱道与潜移默化之事上﹐则与弟之性质更相宜。要之﹐此二者仍相异相成者。以时运考之﹐终吾人之一生﹐此志业皆将在困顿中﹐而无由遂。然人心不死﹐此理长存。大道之行﹐终将有日。在客观条件之备足上﹐弟亦常有许多想法。耶稣释迦﹐皆先及于无知识之人﹐孔子之弟子皆以德性胜。吾人则先与有知识者相接触﹐而所遇之环境﹐亦是知识份子之环境。凡知识皆曲﹐必须由曲导曲﹐以成直。此是大难处。然亦终无法避去也。匆此﹐敬候
大安
弟君毅上 八月十四日
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本文作者：牟宗三，转载自：《人文讲习录》。
