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（一）各位会友，今天是我们人文友会第八次聚会，上次所讲的是把生命与理性的对立再解释一番。因为十九﹑二十世纪来是西方的学问领导世界，领导的结果，已发生了很大的毛病。总括起来，从意识形态上说，是科学唯物论；从文明方面说，是科学工业技术化；从生活上说，是享受腐败。这是世界的同风。至于自由世界虽讲自由民主，但这民主自由，早已客观化，成了制度，已失掉其理想性，不能吸引青年为之奋斗，现在还是在现实生活上过其寡头的自由民主生活，再加上科学唯物论，当然没有理想，不能号召了。我们现在要使自由民主成为理想，恢復其号召性，必须在这寡头的自由民主与科学唯物论以外，加上一个东西。他把过去所肯定的正面的许多东西都否定了。过去正面的许多名词，大家已听厌了。再讲谁也不管。所以现在要把那现实化，表面化的名词暂时撇开，重新向里透视一步，从生命上讲，藉以恢復我们的理想，争取主动。本来这个时代，只要稍微用点心，就可看出时代的毛病，可是现在的人为科学工业技术化闭塞得太深，仍无动于衷，
我们讲历史有两条路，一条是历史的判断，一条是道德的判断(从前朱子与陈同甫争汉唐，即此二者之争) ，从历史判断上讲，生命上发出来的力量是不可思议的，当年孔孟点出仁义即在将生命活转，这是文化的真途径。
讨 论：
陈问梅问：西方表现智，东方表现仁，是否由于环境所决定？
先生曰 ：这是历史的趋势，没有逻辑的理由。心德无穷无尽，不能一下子全体呈露，表现内容，要有发展过程。至于表现那一面，则视因缘如何，一个民族的心德，首先表现那一面，只有历史的原因，没有逻辑的理由。我们拉长了看，凡是真理，总会出现，心德无穷无穷，通通要出来，不要讲环境决定不决定。把一切责任推给环境，这在道德上无法讲。儒家讲道理从两个标准：一为政治的；一为道德的。讲政治为王道(足食足兵)，讲道德为内圣，故说“内圣外王”。文化有普遍性，也有特殊性，文化要有表现，二者均须肯定，所以不能只承认其普遍性，或只承认其特殊性，过去黄黎洲只讲文化观念，只肯定理，即只肯定了文化的普遍性，王船山却讲文化与民族不可分，既肯定理又肯定气，即肯定了文化的普遍性与特殊性，所以王船山确比黄黎洲为透彻。
王美奂问：第七次讲词里所讲的根本问题，其根本究竟为何？
先生曰：这根本问题所指之根本，即是道德心灵之复活。
陈问梅问：孟子所谓之性，是否必须与心不分？
先生曰：性有气质之性与义理之性，气质之性不成其为性，讲性善是指义理之性讲的，至告子所谓“生之谓性”乃体性学上的讲法，是逻辑的陈述，故无善恶可言，与气质之性与义理之性又不同。孟子所谓之性与心，是不可分的。
又问：恻隐之心，除孺子入井一例，是否还有更显明的理由？
先生曰 ：恻隐之心，是仁之端，不是任何人创造的，是天造地设的，必须肯定，不容怀疑，否则即对一切无法讲起。孺子入井是最亲切的指点。如果这里真了解透彻，而见其为人之天造地设之性，则亦用不着另外讲理由予以肯定。换言之，即使一切可疑，这一点绝不可疑。
王美奂问：先生前讲所谓透过形式接触真实，这个真实是什么？
先生曰：这真实，在我们则是“道德的主体”。
王美奂问：恻隐之心是不是后天的？
先生曰：不，这不是后天的，不是经验的，而是先天的，这里所谓的先天，并不是时间上的或生物学上的先天，人的生活范围内有三个座标必须知道：(一)逻辑，(二)数学，(三)道德，这三者都是先天的，都当承认。这即是唯心论所肯定的。须知唯心论，并不是不承认外物。讲学总要教人回过头来向自己转，一定要把你前面的东西去掉，使无依靠，然后才知真理，佛教耶教均是如此。所谓极乐世界，所谓天国，即在“心”里。我国所谓“孝”﹑“弟”都是先天的，并非后天的，经验的。道德的我，逻辑的我，都是先天的我。经验的我，才是后天的我。
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本文作者：牟宗三，转载自：《人文讲习录》。
