《论语》注疏之 宪问第十四 第36章|总第368章

○或人问于孔子说“人惟恩怨之心太明，故忠厚风日薄。若于人之有仇怨于我者，我皆忘其怨，而惟以恩德报之，何如？”孔子说:“酬恩报怨，也是人道之常；称物平施，乃为事理之当，人之有怨于我者，既以德报之，则人之有德于我者，又将何以报之？此于情理乖谬甚矣。必也于人之有怨于我者，我则不计其怨，而爱憎取舍，一惟以直道处之。使其人之可爱可取欤，我固不以私怨而昧其与善之公心，使其人之当恶当弃也，我亦不避私嫌而废夫除恶之公典，这是以直报怨，若于人之有德于我者，则必以德酬之，大而捐躯以图报，小而一饭之不忘。虽其中有委曲用情，屈法从厚者，若于直道有背，而揆之天理人情，固亦未为过也。这是以德报德，如是而施报之间，庶为得其平乎。”

○夫观或人之言，非不近厚，而反不得其平；圣人之论，既得其平，而亦未尝不厚。诚权衡万事者之准也。

编自：张居正《四书直解》

○以德报怨：此四字见《老子》书。《论语》二十篇，无及老子其人其书者，有之，惟此四字，可破后世相传孔子学于老聘之浮说。殆是当时有此语，后为《老子》书者有取焉，非或人引《老子》书为问。

○何以报德：以德报怨，若为忠厚，然教人以伪，又导人于忍，否则将使人流于浮薄。既以德报所怨，则人之有德于我者，又将何以为报？岂怨亲平等，我心一无分别于其间。此非大伪，即是至忍，否则是浮薄无性情之真。

○以直报怨：直者直道，公平无私。我虽于彼有私怨，我以公平之直道报之，不因怨而加刻，亦不因怨而反有所加厚，是即直。君子无所往而不以直道行，何为于所怨者而特曲加以私厚？

○以德报德：人之有德于我，我必以德报之，亦即直道也。然德不论厚薄，“谁言寸草心，报得三春晖”。若计较厚薄以为报，是非以德报德，乃以利偿利矣。此又小人之至私至薄，非所谓报德。

○本章之言，明白简约，而其指意曲折反复，如造化自然之简易而易知，又复微妙而难穷，其要乃在我之一心。我能直心而行，以至于斟酌尽善，情理兼到，而至于无所用心焉。此真学者所当深玩。

【白话试译】

○或人问道：“以德报怨，如何呀？”先生说：“那么又如何报德呢？不如有怨以直报，有德以德报。”

编自：钱穆《论语新解》

【注释】

○报：有“回报”或“对待”的意思。

○怨：有怨仇的人。

○直：指“正直”的态度。

【疏解】

○有人向孔子提出一个问题：“用恩德的态度去对待对我们有怨仇的人，这样做怎么样？”孔子不以为然的反问：“既然用恩德的态度去对待对我们有怨仇的人，还能用什么态度去回报对我们有恩德的人呢？”孔子在此提出一个原则：“以正直去对待怨仇，以恩德去回报恩德。”

○君子爱人以德，然不是不问是非，当人家对我们好的时候，我们也应当对别人好，这就是“以德报德”。人家对我们不好，我们就当以正直的态度对待他，倘若我们用对待好人的态度去对待坏人，就显得我们恩怨不明，善恶不分。这样的话，对好人对有恩于我们的人，就是不公平，同时对坏人，对有怨于我们的人，就是纵容。爱人以德，就得恩怨分明，使好人得到应有的报偿，使坏人得到应有的惩罚。

○孔子在另章云：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”（子路18）这是孔子回答叶公的话，叶公称道在他乡里有一个正直的人，他的父亲偷羊，做儿子的他却出来作证告发。孔子说在我们那里的乡里，正直的人所表现的，跟你们不大一样。我们那儿，是父亲为儿子隐藏，正直就在父子为对方隐藏中表现出来。

○这一章很受当代人的误解与批评，以为儒家的道德观是违反法治精神的。朱熹注此章云：“父子相隐，天理人情之至也，故不求为直，而直在其中。”天理就在父子亲情中表现，悖离了父子亲情，就没有天理，哪里还有法治可言。一般说来，所谓的国法不离人情，人情不是指人际关系或利害关系，而是指亲情伦常，法律的基础在人性，人性是“人之生也直”（雍也19）且“质直而好义”（颜渊20），此人性的正直就表现在义的判断上。义的是非由仁心发，衡诸外境而定。“孝弟也者，其为仁之本与！”（为政21）故父子兄弟的亲情，是仁心显发最直接的对象，正直就是义，父子相互隐藏是亲情仁心不容已的自觉要求，故就是义的表现，也是直的表现。“其父攘羊，而子证之”的直，是“好直不好学，其敝也绞”（阳货7）与“直而无礼则绞”（泰伯2）的“绞”，学就是学礼，而礼的通路是通过义的判断而开的，不好学而无礼，义的表达不恰当，正直的表现，不免有敝，而过于急切了。

○儒家的“直”，就是“义”，父子相隐，是出乎亲情的自然，若儿子揭发父亲，竟谓之“大义灭亲”，是不合儒学义理的。以直报怨，是客观是非的公道，以德报德，则是吾心自觉的回报。如是言之，“以德报怨”反而不切实情，不免是非不明，恩怨不分了，故为孔子所不取。

注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题六【文化的抟造】（王邦雄）第十二条