曾昭旭：怨天尤人是生命受伤的更深微征状（《让孔子教我们爱》之三十八）

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子曰：莫我知也夫！

子贡日：何为其莫知子也？

子日：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！（《论语宪问篇》37章）

当人从外在条件（如名利权位）的执着追求（这总称为假）中觉醒，是很容易陷落在一种进退失据、彷徨失措的情境中，而呈现出生命受伤的更深微复杂征状。前文所述的灰心气馁是一种，今天要谈的怨天尤人是另一种。

当然，所以致此，并不是心灵觉醒之过，而是由于心灵的觉醒尚在朦胧之中，并不充分与彻底。因此严格说来，依然不能算是真正的觉醒；或说：他虽然开始有了觉醒之感，却还不明白他要觉醒的到底是什么。如同人在昏睡中被什么干扰（声音、光线、震动……）所惊醒，但主观上却还不愿意醒来，这时就会半睡半醒，反显昏沉，也可称为昏昧。总之，昏昧就是一种还不够自觉的醒，因此生命现出两种相反观念或势力的矛盾拉扯，使人进退失据，左右为难。而这种以矛盾仿徨为主的苦恼，就是生命受伤更深微复杂的征状。

那么，是哪两种相反的势力在拉扯而造成生命的矛盾破裂呢？简单说就是真我和假我。假我就是那误认种种外在条件为我的自我意识，真我就是渐渐知道那些外在条件都不是我的自我意识。当然，如果真我够真（明白得够彻底），就不会再有那虚假的投射认同，而不构成矛盾破裂；同样，如果假我够假（执着得够盲目），也不会有真我的觉醒质疑，因此也不构成彷徨摆荡。人的苦恼就来自两边都有，而都不彻底；要放又舍不得放，要提又提不起来。于是便有了灰心，有了怨尤。

灰心是很想要（名利权位）又知道要不到而且就算要到也无聊。那么怨尤呢？就是明知这修身为人是自己的责任，可是做不到时又想把责任推给别人，以逃避因做不到而生的愧疚。这原也未尝不是出自一种求好心、羞耻心，所以怕面对自己的残缺破漏挫败。但却因为这种求好心不够彻底——也就是觉醒不够充分——不明白圆满完美不是一个可以追求拥有的目标或境界，而只是一串无限上升以接近圆满的功夫历程，遂误执那圆满完美的境界为我，而且在发现自己其实不圆满不完美时深感羞耻了。这虽然比误执名利权位为我，且在追求名利权位挫败时感到愤怒要高一等，但本质上都是误执一外在对象为我，则是无异的。这同样表示自信不足，自我肯定不充分，需要靠外在条件来肯定。因此当追求失败时当然也无能毅然负起责任，而不免要向别人讨回公道（争名争利争权），或至少不免怨天尤人了！

所以，有所怨尤，便是人生命受伤未愈的一个更深微复杂的表征，比起单纯因追求名利权位失败而生的愤恨敌意（那是一种纯粹向外的负面情绪），这种怨尤其实更蕴含一种回向自我的羞耻自卑之感，这乃是一种更深微复杂的负面情绪，无法单用克困难、获致成功（就是终于攫取到原先没能求到的名利权位）来平反，而只有反求诸己，真实消除内在的羞愧自卑之感才行。孔子因此故意设计了一次对学生子贡的放话，以引起子贡的好奇与反省。孔子是这样故意抛出测试空气球的：“唉！在这世上，了解我的人连一个都没有！”反应敏捷的子贡果然忍不住好奇质问：“老师怎么会有这样的感慨呢？君子不是一点儿也不担心别人不了解他，而只关心自己要如何才能了解别人的吗？“（孔子的确说过：“不患人之不己知，患不知人也。”）于是孔子打蛇随棍上，借此机缘向子贡开示了反求诸己之道：“不错，我一贯的自处之道，就是在行有不得的时候，不去怨天尤人，而是期勉自己坦诚面对自己的有限与挫败，而就在这挫败经验中，学习接纳失败，重建连失败都不能打击的根本自信！因此，虽然人们不了解我，那也没有关系，因为我知道老天会了解我的！”

是的，只有从每一次现实的挫败中，领悟到我的自信与成败无关，我们才能够建立那无条件的自信，而从根源处取消我们的自卑与羞惭，治愈心底深处最幽微的创伤。

编辑排版：躬厚

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