导航：本文选自曾昭旭《让孔子教我们爱》一书，点击查看目录。点击查看更多儒家在线学习资料。
子日：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。（《论语.为政篇》3章）
从本篇开始，我们要集中探讨成人之道，也就是如何才能让自己成为一个健全、完整（不受伤残缺）、自由、开放（不僵化封闭）的人，从而有能力去自由无私地爱人。这当然是属于身心修养的课题，哲学上便称为“功夫论”。
那么请问：身心修养的第一课，或功夫论的第一讲是什么呢？就是基本观念的厘清。
而我们首先须要厘清的基本观念便是：前文所谓的生命健康或残缺、存在或不存在、悦乐或忧惧惑……本质上是属于生命的哪一层次的问题呢？是形躯层次还是心灵层次？是事实问题还是事实的评价问题？而答案显然是后者。
在此我们先得将人生的这两个层次有效区分出来。认清两的不同性质才不致在解题上接错线。而很幸运的，我们发《论语》中有这么一章，将人生的这两层区分得非常清楚（这显示孔子的头脑也非常清楚），足以作为我有们日后作身心修养的讨论（即功夫论）时的重要基础。
我们不妨画一根横线将人生的上下两层区分出来。这根横线若借用学生的及格分数概念，不妨即称为六十分线。因之，这整个人生层级的理论也不妨即称为六十分理论。
导航：本文选自曾昭旭《让孔子教我们爱》一书，点击查看目录。点击查看更多儒家在线学习资料。
在六十分线以下，是以生存课题为主或以谋生为重心的领域。在六十分线以上，则是以价值课题或以自我实现为重心的领域。
谋生问题当然有其优先性与急迫性，肚子正饿时是立刻便要吃，一时三刻都不能等的。这时，“食色性也”、“免于匮乏、免于恐惧”的要求，便是人生活的重心。为了满足生存的需求，人必要时甚至愿意放弃自由的权利、放下尊严的坚持，纳入一个强大稳固的集体安全体系中（如法治社会乃至威权体制），以获得生存的保障。例如一遇战乱，便要戒严；在艰难时期，我们甚至同意统治者握有更大的权力……
导航：本文选自曾昭旭《让孔子教我们爱》一书，点击查看目录。点击查看更多儒家在线学习资料。
但这毕竟只是人生的基本需求或初级需求。当这起码的生存需求尚不得满足之时，当然是无暇也无心想到其他，如同学生在及格边缘挣扎之时，也只是想得六十分过关便谢天谢地。但事实上只要人一旦吃饱穿暖、人身安全获得保障之后，一种人所特有、动物没有的高级需求便会自然萌芽，这便是意义、价值、尊严、自由与爱的需求。这在孔子便称为“耻”（或耻感）。耻者，羞耻感，尊严感也。与六十分以下的生存需求相比，这一层乃可称为意义需求或价值需求。若因价值需求是人所特有而称为“人性”、则生存需求也可对比地称为“动物性”（与动物相同之性）。这便是所谓“人禽之辨 “。（孟子曾说：“人之异于禽兽者几希，君子存之，庶人去之。”）因此严格说来，人在困于衣食，无暇他顾之时，是不配称为人的、必得这意义、价值、尊严、自由、爱的高级需求出现，人才真正从动物跨越到人的领域，而开始学习做一个人。因此孟子才认为要自觉地付出努力以保存人性、学习做人的才是君子（君子存之），至于一般人，因无此自觉与努力，这人性就会逐渐隐没流失（庶人去之）。
但要如何去付出努力，从事身心修养以保存、实现且发扬这人性呢？那方式途径可是跟谋生活动截然不同的。要言之，谋生需求的满足靠外求（求老天爷或老板赏碗饭吃，因此无尊严与自由可言），价值需求的满足则要靠自我的觉醒与创造（觉醒就是一种自由，爱就是最重要的创造）。孔子一定是对这两层人生活动有深刻的了解与体会，所以才会说出这一段话来，对谋生活动与自我实现的活动作了非常精彩切要的分析：
针对人生的谋生需求，我们适合用公信力（政，就是法律、游戏规则）去规范所有人民（道之以政），让他们都纳人这集体安全体制之中。如果有人违规犯法，就用公权力（刑，就是各种公权力）去制裁他（齐之以刑）。这样，人民就可以免于触犯法制、危害集体安全，也能获得体制的保护与生存的保障（民免）；但若仅止于此，人是不会获得更高一层次的价值需求的满足的（无耻）。
那么要怎样才能获得这晋级的价值需求的满足呢？那就得用真诚的善意去召唤，（道之以德，在此“道”宜理解为“召唤”而不再是“规范”了！）当有人感应到这召唤而来相友，我们就设计优美的文化活动（礼或礼文，如艺文、学术、伦理……）去帮助人们借此进行生命心灵的沟通。（齐之以礼，即以文会友，在此“齐”不宜仍理解为“制裁”，而当诠释为“沟通”、“合为一体”。）这样，人们才不只能获得存在的尊严感（有耻），而且还会因此悦乐满足而自动地不断求上进以期几及于完美哩！（“格是“至”或“几及”的意思，如“几于道”、“接近完美”。）
我们就打算以这一章为基础，去引申出种种身心修养的方法途径。
编辑排版：躬厚
【本站推荐】
公 开 课 |（36小时）零基础儒学入门自学课程
家长必学|儿童读经教育入门——读经教育六小篇
本文作者：曾昭旭，转载自：江西教育出版社《让孔子教我们爱》。更多生命哲学、爱情学文章请关注曾昭旭老师个人微信公众号：TSENG_CHAO-HSU
