一、心意知物
自朱子以后，《大学》一书成为论学之中心，所以阳明的“致良知”亦必须落在大学上说。大学讲“正心、诚意、致知、格物”，因此，致良知亦须落在“心、意、知、物”的整套关联中来讲。依阳明：
“心”是本心，亦是天心、道心，是至善的心体。
“意”是心之所发。心所发的意有诚有不诚。
“知”即吾心之良知，亦即心体之明觉。能知是知非，知善知恶，是照临于意之上的价值之准衡。
“物”是意之所在。意有诚与不诚，故物亦有正与不正。意之所在的物，遍指事事物物而言。
心体无有不正不善，但意之发，或顺良知明觉而发为善的意，或逆良知明觉而发为不善的意，故意有善与不善，有诚与不诚。要使意归于善、归于诚，则必须致良知；要使意之所在的物，各得其理、各得其正，亦必须致良知。⑯推致吾心良知之天理于事事物物，使事事物物皆得到良知天理之润泽而各得其理、各得其正，这就是格物（物得其理、得其正、得其宜、得其成）。
二、四句教解义⑰
关于正心、诚意、致知、格物的全部历程，最简要的说法，就是“四句教”。（关于“格致诚正”的全部历程，《传习录》下有黄以方所录一段，最爲完整而详尽。拙著《王阳明哲学》第二章第三节曾加引述，可参看。）
四句教法，是阳明揭示的德性实践最内在的义路：
（1）心体至善，超越善恶之对待。在心体上不能说善说恶，故首句曰“无善无恶心之体”。（阳明有云：无善无恶，是谓至善。）
（2）心之自体虽为至善，而心所发动的意念，则往往受气质私欲之影响夹缠而有善有恶，故次句曰“有善有恶意之动”。
（3）良知是心体之明觉，是照临于意念之上的价值标准，自然能知意念之善恶，故三句曰“知善知恶是良知”。
（4）良知明觉不但知善知恶，同时在明觉之照中即已决定一应当如何之方向（好善恶恶，为善去恶），而且此真诚恻怛之良知，原本就有一种不容已地要贯彻实现其价值方向之力量，以使意念归于诚、归于善，并使意之所在的“物”亦得其理、得其正。故末句曰“为善去恶是格物”。
须知以良知天理来正物，与以吾人心知之认知活动来穷究事物的所以然之理，并不同路。故致知格物，实有二式：
认知心下的“致知究物”，是认识论的“能所为二”之横列的。这是朱子的路。良知下之“致知正物”，则是道德实践的“摄物归心，心以宰物”之纵贯的。（扩大而言之，则是本体宇宙论的摄物归心，心以成物之纵贯的。）这是阳明的路。
阳明之解“格”为“正”，是以义理系统定，而不是以字义应当如何训诂而定。“格”字原意为感格降神，所以其直接意思是“来”是“至”，“正”则是引申义。而阳明对“心、意、知、物”四者之分析，亦极具义理之关联性。“心”是本心，“意”是心之所发，“物”是意之所在。而“知”即是吾心之良知，亦即心体之明觉。心体虽至善，心所发的意却有善恶之分化。于是，无论要使意归于诚，归于善，或使意之所在的物得其理，得其正，都必须要致良知。
三、“物”之二义
阳明从“意之所在”说物，亦从“明觉感应”说物。
（1）依前者，意与物有善与不善、正与不正之别，故必待致良知而后意得其诚，物得其正。
（2）依后者，则意之动皆是良知天理之流行，而意之所在的物，亦无不合乎良知之天理。此时，“意之所在”与“明觉感应”遂通而为一（知与物一体而化）。
在明觉之感应中，有事亦有物，但“事”在良知之贯彻中而表现为合天理之事，一是皆为吾人德行之纯亦不已。“物”亦在良知之涵润中而如如地成其为物，一是皆得其位育而无失所之差。故良知明觉之感应，必然与天地万物为一体。阳明之所以既言“心外无理”，又言“心外无物”，即以此故。
四、四有与四无之会通
（见下第十章、第一节之一，论王龙溪。兹从略。）
关于阳明致良知教的全部内涵，我在《王阳明哲学》书中，分十章加以论述，如（一）前后三变，（二）良知学之基本义旨，（三）知行合一，（四）良知与知识，（五）良知与中和寂感，（六）工夫指点，（七）四句教与天泉证道，（八）心即理的义蕴与境界，（九）阳明的亲民哲学及其事功，（十）阳明的人格与风格，以及附录“日本的阳明学及其特色”，皆可参阅。
附言：关于罗整庵论理气
与王阳明同时，除湛若水（甘泉）之外，另有罗钦顺（整庵）亦与阳明有书信之论辩，文见《传习录》中卷。整庵对阳明之思路无所契应，他持守朱子立场，而又不赞成朱子之理气论。可见他对朱子学的造诣，并未中肯相应。其实，朱子“理气二分”，并无不当。须知理属形上，气为形下，此乃义理之定然，不容混杂。而所谓“理气通合而为一”，乃是表现上、实践上的圆融境界。表示形上之理与形下之气，通合而不相离，离则不能完成宇宙生化，不能完成道德实践，故朱子必言“理气不离不杂”，既不相离，又不相杂。在概念上“分”而不杂，在实践上“合”而不离。人或顺“不离”而说“理气一元”，不可。（气不可以为元）又或顺“不杂”而说“理气二元”，亦不可。依儒家义理，气从乎理（以志帅气，以理生气），不能与理并肩为二。盖理气或合或分，主导总在理，而不在气。闻有人认同整庵论理气，故略提所见如上，未能细论。
⑯ 阳明讲格物致知，是将格物解为正物，正其不正以归于正。将致知讲成致良知，这是以孟子义讲《大学》；与朱子依伊川“解格物为穷理”，乃二个不同之诠释系统。朱子阳明的讲论，皆未必即是《大学》的本意，但《大学》本意却也难定。它只提供主客观实践的纲领，而义理方向则不明确，故朱子阳明得以填彩，各讲一套而皆成说统。
⑰ 关于致良知四句教与四有四无之义旨，拙撰《王阳明哲学》第七章有二十页之讨论，可参阅。
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蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台湾学生书局印行）。
