一、朱子对象山之称赏与攻其为禅
象山说“朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自担阁。”（语录）可见他虽然对朱子的学问路数并不相契，但对朱子“泰山乔岳”之弘大气象则能欣赏。朱子对象山亦有称赏，兹择四则于后：
（1）在鹅湖之会结束，朱子答张钦夫（南轩）书有云：
子寿兄弟气象甚好。其病却是尽废讲学，而专务践履；却于践履之中，要人提撕省察，悟得本心，此为病之大者。要其操持谨质，表里不二，实有以过人者。
按：“于践履之中，提撕省察，悟得本心”，此完全是相应孟子精神而发，是自觉地相应道德本性而作道德实践之最本质的关键。怎麽能说是“病之大者”？而且悟得本心，则本心自然作主。此时，该讲学则讲学，该读书则读书，又怎样能说“其病却是尽废讲学”？不过，朱子虽不契象山之学问路数，但仍称赏其人品，故既曰“气象甚好”，又日“操持谨质，表里不二，实有以过人者”。④
（2）在象山访白鹿洞书院之岁，朱子“答吕伯恭书”云：
子静旧日规模终在……然其好处，自不可掩，可敬服也。
（3）朱陆辩“太极图说”之岁，有人致书朱子诋象山，朱子复其书云：
南渡以来，八字着脚，理会着实工夫者，惟某与子静二人而已。某实敬其为人，老兄未可轻议之也。
（4）象山受诏知荆门之岁，朱子“答诸葛诚之书”云：
子静平日所以自任，正欲身率学者一于天理，而不以一毫人欲之私杂于其间，恐决不至如贤者之所疑也。
据上引各条，可知朱子对象山之为人、为学，及其任道之重，始终相信而赞赏。
唯朱陆二人在人品上虽相敬重，但在学术上则各有异同而无法相契。象山对朱子之学从无一句酬应之言，因为他实见得如此，所以壁立千仞，不事敷衍。而朱子则取含忍自制之态度，但到忍无可忍之时，仍不免对象山“诵言而攻”。朱子攻象山，主要有两点。
第一，是说象山不读书而废讲学。实则，象山既勤读书，而亦终身讲学。朱子讲学，重点在读书，理会文字；而象山之讲学，则主要是辨义利，明本心，此其所以不同耳。（按：亦有同处。朱子临终曰：一生艰苦。象山亦有云：莫厌辛苦，此学脉也。）
第二，是攻其为禅。朱子信“心”不及，故不喜人说“悟本心”，又因看重下学穷理，故不喜人说“当下即是”。其实，“本心”之说始于孟子，“悟本心、明本心”，与禅何关？至于“当下即是”虽非古圣贤语，但孔子曰“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”《中庸》云“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”孟子曰“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”岂不都是当下即是？而且象山所谓当下即是，既是本于孟子“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”而反显之“简易”而言，亦是依于“本心”呈露，“若决江河，沛然莫之能御”而言。可见由“当下即是”指斥象山为禅，实非相应，并不相干。
朱子一口咬定象山为禅，至晚年尤甚。而憾恨之情溢于言表。象山既卒，朱子有答詹元善赵然道二书⑤，显出气象甚差，且伤忠厚。朱子大贤，何以如此？则激情使然也。而象山决不如此，故其评朱子之言，皆辞旨正大，无一语动气激情者，而象山之门人，虽或气势逼人，但无一人流于狂放者，则陆学之真切笃实，不可诬也。牟先生谓象山之书信文字，正大光畅，篇篇可读。
象山对朱子攻其为禅，始终不作一句辩解，正见象山器识弘卓，未尝把禅看得很高很重大而形成禁忌。语录有一条云：“吾之言道，坦然明白·······凡虚说虚见，皆来这里使不得。今之谈禅者，虽为艰难之说，其实反可寄托其意见。吾千百众人前，开口见胆。”开口即是本心，开口即见肝胆。象山心怀坦荡，故视朱子之攻讦，不值置辩。后人或以为此乃朱子击中象山痛处，故不能答辩。此类人不但是象山所谓“幺麽小家相”，不识大理，而且器识短浅，故常以小人之心度君子之怀，不仅厚诬象山，亦为朱子增过。
下面试看象山如何辨佛。
二、象山辨佛
象山分判儒佛，言皆精透。兹就其“与王顺伯二书”以明其大旨。
第一书云：“某尝以义利二字判儒释，又曰公私，实即义利也。儒者以人生天地之间，灵于万物，贵于万物，与天地并为三极。天有天道，地有地道，人有人道。人而不尽人道，不足以与天地并。人有五官，官有其事。于是有教有学，其教之所从立者如此，故曰义曰公。释氏以人生天地间，有生死，有轮回，有烦恼，以为甚苦，而求所以免之……其教之所从立者如此，故曰利曰私。惟义惟公，故经世。惟利惟私，故出世。儒者虽至无声无臭，无方无体，皆主于经世。释氏虽至未来际普渡之，皆主于出世。”
按：《诗·大雅》文王之篇云：“上天之载，无声无臭。”《易·系辞传上》云：“神无方易无体”。盖天道生生，易道亦生生，其生化之用，神妙而不可测，实无声臭、无方体，而自能“范围天地之化，曲成万物之宜”，“显诸仁，藏诸用”，以裁成辅相，成就人文世界。故象山以为：虽至无声无臭，无方无体，皆主于经世。
第二书云：“某尝谓儒为大中，释为大偏。以释与其他百家论，则百家为不及，而释为过之。原其始，要其终，则私与利而已。来教谓佛说出世，非舍此世而于天地之外别有乐处。某本非谓其如此，独谓其不主经世，非三极之道耳。”
按：佛家既然“非舍此世而于天地之外别有乐处”，何不直下肯定人道人文而亦主经世？今既视人道为幻化，为苦海，故终非天地人三极之道耳。
语录云：“释氏立教，本欲脱离生死，唯主于成其私耳。此其病根也。”
又云：“佛老高一世人，只是道偏，不是。”
又云：“诸子百家，说得世人之病好，只是他立处未是。佛老亦然。”
象山把握义利公私分判儒释，是第一着的本质之辨。明道亦曰：“佛家只是以生死恐动人。”又曰：“皆利心也。”又曰：“其术只是绝伦类。”象山之言，旨意正与明道相同。
宋儒之判儒释，辟佛老，乃基于道德意识与文化意识。既非宗教学术上之排斥，尤非意气上之争胜，其实意只是要恢复魏晋以下闇然不彰之圣贤学问，以光畅中华民族之文化生命，维持文化生命之发展与创造。此乃承担文运，接续文化慧命之态度，何等光明俊伟，何等坚卓正大！几见逃于佛溺于佛者，而能有此面对文化生命表示负责之器识与心灵乎？而义利公私之辨，正为学术文化之血脉所在。为利为私则死，为义为公则生，除此，更无他道。
由义利之辨向外发展，即是事业。象山常引用《易传》之言：“举而措之天下之民，谓之事业。”所以孟子之民贵君轻、以民为本之思想，只有象山能够完全承当。⑥
④ 五年之后，二人再晤于庐山，泛舟之次，朱子说到：“自有宇宙以来，即有此溪山，亦有此佳客否？”据此可见，朱子对象山的人品，是极其欣赏的。
⑤ 拙撰《宋明理学·南宋篇》第七章五节之一，曾引述二书，兹不详。
⑥ 蔡仁厚《宋明理学·南宋篇》第七章第六节，论述“象山之政治思想及其政见、政才”，可参阅。
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蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台湾学生书局印行）。
