季谦先生：先立乎其大

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时间：2011年2月18日

地点：北京读经推广中心白羊沟培训基地

今天说要做一场演讲，这件事我昨天晚上才知道，大出我的意料之外，本来我以为来和我们年轻的朋友，大家握握手、拍拍肩膀、摸摸头，聊聊天，大家高兴高兴，就好了，但是说要我做一场演讲，而今天早上在吃早餐的时候打简讯来，逼问我今天的演讲题目，说要公布，不得已，今天早上在餐桌上才想到这个题目的。其实不管是做演讲还是和大家谈天，意思都是一样的，因为我们大家的心老早都已经在一起了，所以本来就是很亲切了，我今天就不用太严肃的态度做一个好像很正式的演讲，我们来谈谈心，好不好？（众：好！)（掌声）

所谓的促膝长谈，听到这个成语就令人很感动。能够跟心灵相通的人谈谈心，那是一件非常美妙的事，所以我今天就跟大家也谈谈心。

人生需有志

早上让我拟个题目，我就临时想了这个题目，叫做“先立乎其大”。这个跟谈心也有关系的。这句话出自孟子，原文是“先立乎其大者，则小者弗能夺也”。大的先建立起来，那么小者，小的呢，就不能够夺去了，就不能转变它了。孟子这句话其实是有所本的，本于哪里呢？当然本之于孟子的怀抱，随举孟子之言行都可以做本，不过有一段话，比较能够直接地在文句上相切的，是本于《论语》中孔子所说的“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。我们从“夺”这个字看出来，孟子是有所本的。

孔子说，三军可夺帅也，在三军之中能够把对方元帅俘虏过来，这种勇气，人间是可以有的，这个力量，人间是可能达到的。像项羽，勇力超强，在垓下，就数次冲破刘邦的重围，这叫做三军可夺帅也。但是，我们面对一个匹夫，匹夫不可夺志也，匹夫如果有志，你是夺不掉他的志的，为什么夺不掉呢？我们可以透过孟子的话来了解。孟子把孔子这句话转说成：先立乎其大者，则小者弗能夺也。怎么叫大者？怎么叫立？这个“立”可以马上接上一个字，叫立“志”。一个人既立了志，他人就算是有夺三军之帅的勇力，也不可能夺这个有志之人的心意。

“先立乎其大者”这句话对后世的影响是很重大的，为什么对后世会有重大的影响呢？其影响在那里呢？这是不烦举证的，也是不能辩论的。因为一句话如果讲得对了，讲得真是好了，则是人性之所同具，千圣之所共证。人人如是，时时如是，处处如是。到今天，你谈到这一个人生问题，还是要讲这句话——纵使用不同的词语讲出来，它的意思还是一样的，所谓先圣后圣，其揆一也——所以当时孔子说“匹夫不可夺志”，一百年后，孟子说“先立乎其大者，则小者弗能夺也”。

到了宋朝，陆象山总是教人“先立乎其大”，因为常常讲这句话，所以有人就批评陆象山，说象山先生“除了一句‘先立乎其大’之外，别无伎俩”。说他教学没有别的本事，就教人“先立乎其大”。有人把这话传到陆象山耳边，蛮以为陆象山会勃然大怒，陆象山却很高兴，说这个人真了解我，我除了“先立乎其大”之外，真的别无伎俩。所以今天讲这句话，虽然说临时定的这个题目，但是这句话确是千古金言名句，它确是经典之句，永垂不朽，任何时刻，这句话都闪闪发光。（掌声）

古人教人读书，最主要是讲读经，为什么要读经呢？因为经是从人性出发的千秋万世永垂不朽的永恒智慧，所以想要做一个像人的人，必然要接近它，要受它的熏陶、启发。但，一个人要得到经教之益，也不是容易的，谁能自己去发现，自己去研读，自己去领会，自己去实践呢？最好是有老师在面前教你，有朋友在旁边相辅助，叫做师友夹持，像用一个夹板一样把你给夹起来，你跑也跑不掉。荀子所谓“蓬生麻中，不扶而直”。但是如果没有遇到师友呢，那自己怎么办？请看古往今来，或愚昧平庸，或自以为是，或浑浑噩噩或鲁奔灭裂地过一辈子的人太多了。有的人虽然遇上师友了，遇上经典了，但与师友的缘份不够，只能一时相聚，怎么办？譬如各位，在这里一个月，整天与师友相伴，与经典同在，何其有幸，但一个月过去了，马上就要各回故里，回到世俗琐务之中，请问你怎么办？

孔子曾经说过“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”。这一章，号称也是《论语》的糟粕之一，因为这一章确实有一点奇怪，好像有一点不圆满。“父在观其志”比较好理解，“父没观其行”也可以理解的，但是“三年无改于父之道，可谓孝矣”，从古人开始就有这个疑问了，有人就说，如果父亲所教是道理，虽终身不改可也，如果父亲所教非道，何待三年？孔子教人三年无改，岂不糊涂？但是圣人之书你怎么可以随便质疑呢？所以就有人出来圆场了，他说，所谓三年无改，是说那些虽应当改，但是还不是大过，不改也没有大关系的情况——古人就这样替圣人打圆场。现代的人就不这么迂腐了，硬是抓着这句话，不原谅圣人，一定要说这是糟粕，要打倒。而且不只要打倒这一句，既然《论语》中有糟粕，整部《论语》便不可信，圣人也不可信，一定要打倒论语，一定要打倒圣人。

其实，我认为我们读书，有些时候不可以钻牛角尖，所谓“父在观其志，父没观其行”，我们可以用一个比喻来说明，说现在初中、高中，尤其是高中的学生，不是早出晚归吗？不是焚膏继晷吗，不是三更灯火五更鸡吗？非常认真。你看到高中生连在车上都是猛看书，老外就赞叹了：中国的学生实在是太好学了！太可怕了！是这样的吗？不然！是因为老师的考试在背后鞭策着他们。这时就要“父在观其志”了。考试在背后鞭策的时候，想要看出一个学生认真不认真，就要观他的志，观他的心，他心中是不是真的想要认真。假如到“父没”的时候——不是老师死掉了，而是他已经高中毕业了，已经考上大学了，没有人再鞭策他了，没有天天考试了，自由了，就要——“观其行”了。到这时不必问他的心是不是好学的心，而只要看看他的行为就好了，看看他是不是还真的好学。但是往往呢，大一的学生还好学，因为那个习惯还没有能够忘掉，如果大二还用功呢？还不够，一定要看到大三，他还继续像高中那么好学——喔！“可谓孝矣”，——才能判定他真是一个好学的学生了。所以，到最后，一个人还是要自己立志才算啊！（鼓掌！）

所以古人教人读经，要“悠游涵泳、切己体察”。读经不能急的，也不是一下子就要全部了解的，所以要悠游，悠游是悠哉悠哉，那个悠哉悠哉不是让我们怠惰，而是一种从容的态度，一种自在的神情。“涵泳”就是沉浸在里面，或把它容摄进来，好像游泳一样，人在水中，与水合一。“切己体察”，“切”就是“关切”，关切到自己的生命，“体”就是亲身去体会”，察”是确实的去检查。读书的目的是为了要长进自己的生命，孔子说：“古之学者为己”，读书一开始，就要问问自己，为什么要读书？读书的目的在那里，这就是”立志”的问题。

说到立志，什么叫做立志，人要立什么志？怎样叫做真正的立志呢？其实“立志”这个词语或者“志”的意思，一般人多多少少都了解，连小学生都了解什么叫立志，他也可以说他的志向是什么，但是如果我们对“立志”这个词语多加考察的话，就可以发现有些“志”不算志，只有某些的志还可以算做志。一个人应该立真志，不要立了假的志了，但如果对于所谓“志”的意义了解不够透彻的话，谁又能立真志呢？——当然，真志假志的分别，是对知识份子的要求。如果是小学老师，就不必用以那深层的意思去责怪我们的孩子了。

所谓“志”，本来我们也可以做广义的讲法，凡是心之所之，都可以叫做志。所谓“志”，上面一个“士”，下面一个“心”，其实那个“士”是字形的讹变，应该是个“之”字，下面一个“心”，“志”是会意字，”心之所之”叫做志，又是形声字，读音为“之”。什么叫做“所之”？之就是一个方向，也可以做“到达”的意思，对着某一个方向而去，叫志向，乃至于到达那个目的，《易传》说：知至至之——这样，从定方向，到行于其中，到到达目的，这一系列的活动，叫做”之”。

“心之所之”其实就是心中有一个方向，更重要的是有一个定向，而那个方向指向一个目的，而且念兹在兹向往于此目的，这样子叫做志。任何一个，不论是小学生或是成人，不论男女，不论身份学问，你问他的志向是什么，每个人好像都有一个人生的选择，也就是他有人个人生的志向，不过大部分都是说他要完成什么样的身份地位或学问功业。不过，心之所之，心的方向可以不只是完成什么样的人间社会的身份地位与学问功业，也可以是一个虚说的，不是实说的你要完成什么事，你要达到什么样的地位，而是一个虚说的——心灵的向往。我们刚才所引用的孔子、孟子乃至于陆象山，他们心中所意识到的志，所立的心灵的方向应该是指后者而言。那么心灵的方向，他为什么会有一个方向，因为他有一个目的，先有了目的，才有的方向，有了方向才可以迈出第一步。那个目的我们叫做“终”，你迈出第一步叫做“始”，所以在真正的经典当中，大部分都说“终始”，不说“始终”。

大家熟悉的《大学》这篇文章，“物有本末，事有终始”，就不用“始终”。还有，《易经乾卦传》，它赞叹乾德，就是赞叹天德，说“大明终始，六位时成”。用的也是终始。其意是说：这个乾是一个大明——大的光明——“终始”，就是贯彻终始，所以孙中山先生如果真正地用典故的话，应该是“贯彻终始”，而不是“贯彻始终”。不过这没有什么大问题，只要我们了解了为什么古人用终始，不用始终的意思，我们不但用了终始也可以，用始终也可以了——这叫做学问，有学问的人，是无可无不可的。但是一定要清楚明白，天地宇宙人生之事，一定要先有终，后有始。就好像我们在北京，假如你要到上海。你要知道上海在哪里，你才有了方向，才能够开始走你的第一步——不管你用什么交通工具，但是你的第一步乃至以后连接的步子，总归是向南的。假如一个人说：“我出发了，我启程了”，问他：你要去哪里？他说：我也不知道。这样算什么启程出发呢？所以你去哪里都不知道以前，你就永远走不出第一步，所走的每一步，或许都是白费，乃至于是障碍，相反，负数。可见终的目的的重要性。

平常说要成就什么样的功业，怎么样的地位，这或许也可以说它是一个人追求的一个目的，他往这里去追求，这样子也可以算作他立了一个心灵的方向了。不过，圣贤所说的“先立乎其大，匹夫不可夺志”，这个“志”有更深刻的意思。这个“志”要在哪里定呢，要用什么样的意义来考察呢？也可以说假如一个人真的立志，那他要立什么志，他要往哪个方向去立志才算。如果一时还不能自己立下真志，那我们或许可以看看古人的志，如尧舜立的志、孔孟立的志、陆象山、王阳明立的志，或许就是真志了吧？但要得到体会这种真志的机会，这就需要读读经典了。读经或许是让我们体会古圣先贤的志，以作为自己立志之参考，让我们的人生可以有一个方向，让我们的生命可以迈出第一步的最简易有效的方法了。否则，茫茫世界，滚滚人海，歧路亡羊，路在何方？岂不就把一个人困了一生，或误了一生？刚才我们说总是说“切己体察”，你总是说要想一想，现在我们也要立志，而且是真立志，你想一想尧舜之志、孔孟之志，象山阳明之志，这些不一样的人，生长在不同的时代，相隔是数千年。但是，所谓千载之上有圣人出，其心同也，其理同也，千载之下有圣人出，其心同也，其理同也，东海有圣人出，其心同也，其理同也。心一样，理一样，请问，他们的志如何？——他们的志一样。我想，这唯一的志，或许才可算真是人生的真志。

 所以我们也可以说，真正的志，古今中外只有一个。假如这样讲，这就有另外一层意思了。这个志是什么样的志呢？当然这就不容易为人所了解，不容易把握。因为所以要建立人生的志向，本是为了实现人生的意义，所以应该以人生的意义作为我们作为一个人心灵的方向。而人生的意义，取决于人性，可以说人生的意义，在实现其人性。所以，唯有深深地参透到人性的根源，我们才知道我们应该立什么样的人生的方向。而一般地说，人之所以为人，他总是有一样的性，而有一样的性就有一样的心，有一样的心就有一样的情，情就是心的真实体现，心就是性在我们生命中的呈显，所以，我们从日常生活中的实际感受，多多少少会感受到人有同样的心，而从同样的心，则可以证明人有同样的性。而这个性就来自于深远的天命、天道。所谓“天命之为性，率性之为道”。如果这样说，立志就不是那么简单的事了。而唯有这样的立志才是真正立了人生之志。立这样的人生之志叫做立乎其大，这叫做大志。（掌声）

立志要立大志

有关于立志，照陆象山的意思，孔孟之教最重要的第一件事就是要教人立志，这是没有错的，所以“先立乎其大者”是他常常挂在嘴边的话，遇到每一个人，他想要求学，就要教他先立志，怎么立志？要立大志，先立这个大的志，其他的小的，先放下。什么叫做小的呢？小的心愿或者小的习性。这些也各有个方向啊，但那是琐碎的，小的，都是无根的方向，都不可能左右那大的方向，当然更不能够夺取那大的方向。于是志就有大有小。刚才所说的成就，即使成就了人间上等的功业富贵、名声地位，这在真正的儒者看来，它还都是小志。要立志，就先要立大志。立了大志，是不是就不管小志了呢？等一下我们再说明这个问题。我们就从立大志这个地方来讲，其实也不只是儒家教人立大志，凡是大教——就是“大的教导”，一般我们可以翻译成大的宗教，叫做大教——也都先教人立志，而且大教所教人立的志大概也都是大志。当然所说的大志就是完成你生命的价值，把生命的真实能够在这一生展现出来，这叫大志。教人所立的志有这种高度，它才能够成为大教。

举例来说，西方有一位哲学家叫田立克，他提出一个观念，说宗教最首要的观念，就是要有所谓的终极关怀，一个人要有他的终极关怀，他才能够具备有宗教情操。什么叫做终极关怀？终极就是最终端、最极点，关怀就是你念兹在兹，你一直关心怀念那个最高、最极端的的意义，那是你的人生的目的。那终极之所以为终极，因为它是超越的，不是世俗的，有了这样的终极关怀，人生才可能有一种超越的追求，才可能有一个广大的天地有一个高远的境界，去让你向往，去完成。像这样向着超越的理想，以广大的心胸，坚韧不拔的意志，一路去走的这种人生品质，他们叫做宗教情操，或宗教情怀。所以如果宗教用这样的方式来说，就非常动人，而且其中并没有一种排他性，没有一种互相的嫉妒，令现在人非常担忧的宗教的冲突就应该没有。

但如果一个人的关怀不够终极，你的心量也不能够广阔，你的行动也不能够坚持。所以要有真正的宗教信仰，首先就要看你是不是有这样的终极的关怀。当然，一般的宗教徒并不一定能够有，但是宗教的本意以及宗教一词的设计，就希望每一个信徒都能够有这种情怀。所以西方的宗教就设计了所谓的受洗的礼仪，叫做洗礼，洗礼的意思其实就是引你进入信仰之门。所以西方的宗教是很能够收拾人心的，因为它第一个礼节下去，你的心灵就有一个终极的关怀了，不管真还是假，不管你是不是很真切，但是这种仪式本来就是希望如此，然后还不能很真切，于是听说有些教派除了受洗一段时间之后，还来一个坚信礼，坚信礼的意思就是要教你此情此怀永不变节。所以宗教要开导人，也是希望一个信徒在他心灵中能够真正地一下子就有了最高的关怀，而且要他永远维持这个关怀，这样才能成为一个真正虔诚的信徒。

东方的佛教，也有这种宗教仪式，首先第一个仪式是什么呢？叫做皈依——皈依佛，皈依法，皈依僧的三皈依。什么叫做皈依呢？为什么要皈依呢？皈依的意思也可以说是让你的心灵有一个确定的方向，让你这一辈子顺着这个方向而去，到了最后的目的。最后的目的就是你皈依的第一个皈依，叫做皈依佛。为什么皈依佛？就是要这个信徒定下一个人生的最终极关怀，立下一个志愿，这个志愿太高远了，很难，所以皈依时，他要发誓，要发四宏誓——发四个宏大的誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。什么叫做发誓？就是要用自己的生命做担保，永不后悔，你心灵以后就要往这条路上走了，而走这条路最高的最后的目的一下子就点出来——成佛。

但是佛在哪里呢？佛已经不在了，佛灭了，已经灭了两千多年了，那你皈依谁呢？所以次一等下来，皈依法。什么叫法？佛的法，什么叫做佛的法？佛的那些教导，佛教导你修行的各种法门，这些教导和法门存在在哪里呢？就是存在于一些记载，那些记载称为经典，所以皈依法就是皈依经典。经典不是有许多的文句吗，你不要把它当成文章来看，这些文字就是智慧，称为文字般若。什么叫做智慧？就是佛的心意，佛所要教导你的这个方向，这个目的，所以不要把经典当文字看，要把它当智慧看，要把它当佛看，当不能皈依佛时，你就皈依法，皈依法就是皈依佛。所以一个佛教徒如果不读佛经，他是对不起他的志愿的，也对不起佛，而如果读经，读不懂，你也是对不起你的宗教的。所以我常常劝信佛的人，你要读经。中国所翻译的经典用汉文写的，用历代文言文的古汉语写的，所以如果你不通文言文，你读佛经是读不懂的，你要通文言文，你要把《论语》《孟子》读一读了。（掌声）

要不然你怎么皈依法呢？你不是假的吗？你要成佛不是困难吗？皈依法是有困难的，尤其现代的人常不具备这个能力，第一没有文字能力，而文字能够读通了，你的领悟的能力也不一定够的，这怎么办呢？所以还有第三个皈依，皈依僧，皈依和尚，皈依现实的人，就是皈依你的师父。按照刚才说的皈依法的目的是皈依佛，那么皈依僧的目的就是皈依法，因为这个“僧”是有学问的人，是有修行经验的人，是过来人，他可以指导一个信徒怎么去皈依法，他带领你走一个法门，到最后的目的还是皈依佛。

佛教为什么要皈依，讲到最后，无非是叫信徒要立志，所以要叫他发愿，叫做志愿。有志就是愿，有愿就有力，叫做愿力，你心中不当一回事，或者你没有一个人生的方向，你没有念兹在兹的去走你的路，行你的道，你怎么有力量呢？一旦有了愿以后，你的力量就大了，到这境地，就是三军可夺帅也，匹夫不可夺志也了，这叫做豪杰，这叫做英雄。所以佛教寺庙的主殿叫做“大雄宝殿”，什么叫做大雄？大英雄，大英雄当无所畏惧，世间没有任何可以阻挠他的势力，它只是一心一意的走他的人生，这叫做大雄。这也是立志，而且宗教的仪式也很容易感动人，在一个特定的过程当中，营造一个环境，然后做一些动作，让你亲自从你口中发誓，这也是很动人的。心中一动，一动念，这个动念，心中忽然生起一种向往的热诚、精进之情。那个动念是很重要的，是可以改变整个人生命运的，因为它改变了你的人生的方向。而这个一念即让你若有所见，乃至于若有所得，这叫初发心——最初的发心。《佛经》上说，初发心，就等同菩萨。所以一个人只要一发心，当下就是菩萨了。但是再过一阵子就不是菩萨了，为什么？你的这个“志”摇摆了，方向就不明了，目标就不坚持了。所以从佛教里讲，要做菩萨也不那么困难，一发心就是，初发心是那么样的真切，如果随时保持这个真切，成佛之路就不远了。但是谁能够随时保持真切呢？不容易的！

人生有两大不容易，第一个不容易就是何时你发了心；第二个不容易，你发心之后，能不能够真正地无怨无悔，持之以恒？但是对一个有宗教情怀的人，他或许就容易，至少他不会把这个不容易、把这个困难放在心上，他随时警惕自己要保持著初发心，这个初发心一有减弱、一有堕落，马上就能自我察觉，马上能再自我警醒，再重新发心，永远保持这个初发心。所以说难很难，说容易也很不难。

刚才举了宗教，也有立志的这种引导，而他们立志的引导是用一些礼仪，教人向往一个教主所提供的至极境界。至于今天我们所要讲的先立乎其大、匹夫不可夺志的立志，这种文章来自于儒家，儒家基本上不是宗教——切实地说，它不是狭义说的宗教——为什么这样说呢？因为刚才所说的是一般人所知道的宗教，那么如果我们把宗教的意义做广义的解释，有宗有教就可以叫宗教，如果这样讲，儒家也可以叫做宗教，但是儒家的宗教不同于一般说的宗教。有宗有教，宗就是归宗所在，是指目的。教就是教导，而这些教导都从目的开出来，以完成那个目的。所以牟宗三先生用句话为宗教下了定义，说“以宗开教，以教定宗”（编按：见牟宗三《人文主义与宗教》），有了怎样的宗，就有怎样的教；有了怎样的教，就可以确定地教人走向怎样的宗。这是广义说的宗教，在这广义上，儒家也可以说是宗教。假如宗立得高，它就可以成为大教，所谓立得高就是能够有终极的人生最后的关怀。佛教说成佛，现代一般人一下都知道那个宗当然是高的。殊不知儒家如果说成圣，这个宗也不低，不低就是高。说高，高到什么程度呢才算呢？高到超越的程度，什么叫超越？超出现实的世界，乃至于超出现实意识可思，现实语言可议，叫做不可思议，超出可思议的范围，凡是超越就是超越，所谓超越只有一个超越，没有两个超越，也不能说那一个超越超越另一个超越。对超越的把握，就是对于宗的把握，就不可以用现实的认识心认识的方式，而要用一种智慧的心，用一种领悟或体证的方式，你才能把握到这个宗。

刚才说了，天命之谓性，或者刚才说大明终始，人的心灵并不限于现实当中，人生的意义更不限于现实当中，所以这里有一个超越的意义，可以作为我们人生心灵的最后归向。像这样能够以超越的意义为目的，为关怀，叫做终极关怀。凡是以终极关怀所开出的教，它必定是大教。这个大教之道，有两个意义，第一个是时间性的，它一定是永恒的；第二个是空间性的，它是广大众民都要去信仰的，都要去追随的，这叫大教。

所以假如要判定一个教大不大，或者判定一个教，你要不要去追随它、信仰它，我们也可以用今天所讲的立志的意义来衡量衡量，也就是说你信了某一方面、某一个教，首先要问它的宗高明不高明，广大不广大，《中庸》有所谓极高明、致广大。如果没有问这个问题，请问你信什么教？都只是人云亦云，而且你的生命到最后没有个归向，或者你所归的向没有个高度，它还是庸俗的，你怎么可以用庸俗的目的来作为你人生一辈子去追求，一辈子去跟随的主题呢？你不是障碍了自己吗？所以人生的“宗”（“终”）是首先要确立的。如果这个宗能够达到一个高度，超越的高度，只要这个宗到了超越的，我们要知道这个超越只有一个超越，超越的就是至广大，就是极高明，超越的世界是同一个世界，超越的意义是同一个意义，所以世界上不应该有宗教的互相的排斥，更不应该有宗教的战争。因为你所向往的是超越的目的。真正的超越是圆满、是圆融的，而圆满是无尽的，圆融是无碍的。你向往无尽无碍，他也向往无尽无碍，为什么还要有所嫉妒、排斥，还有所斗争呢？

不过，这里有一个曲折，如果教主告诉教徒，说我的宗是最高的，唯一的，当然最高一定是唯一，所以他的宗可以是唯一的——这句话在某种情况下是可以说的。但我们要接下去讲“教——走向宗的教——只有他这一条路吗？就不一定是唯一的”了，所以所有宗教的问题，其实是出在教这个地方。

如刚才所说，假如这个宗是那样的光明广大，他的教也应该高明广大，既然是高明广大的教导，怎么信徒会有一些令人恐怖的行为呢？怎么人间还要有宗教的争斗呢？别的地方可以有争夺，为名为利，你为了一个超越的理想，广大高明的理想，你争斗着什么呢？所以凡是有宗教的辩论、排斥、斗争，我们立刻可以判断这里必定有不合它的宗教本义的地方。而这个宗教本义，有些从教主就不大合了，有的是后来的信徒不合了。但是我们常常说，真正的教徒应该不会不合，大概都是这些教徒误会了，所以有一句话说，和尚是佛陀的罪人，牧师是耶稣的罪人，当然有人也会说，秀才是圣人的罪人。

因此凡是心胸不能开阔、眼界不能高远，大概都有问题，你的志就不清纯、不爽朗，到这儿可能也不能超越，还是以现实的起程来想要你达到超越的目的。这原因或许出在你就没有把握好那超越的目的，或许教主本身就还没超越，或说教说得不够清爽、不够明朗，这是我们必须注意的事。一个人要选择自己的人生，乃至于一个民族怎么教化它的百姓，让每个人都能够在天地之中光明正大，互相体谅，互相扶持，这有待于人心的端正，而人心要端正，对于人生目的的认识需要清楚，有了人生的目的的认识，我们人生才真正开始走自己的路，开始走真正的路，走真正的路，那路是不互相排斥的，是无所争的。

以圣贤为志

刚才讲了宗教，给我们人生有一个方向，一个目的。所以宗教很能够悟人，有时候一个人一信教，真的就有生命的力量了，他确实可以淡化或者无视于人间的现实的纷争，他向往于所谓的道。刚才说世间有大教，首先在时间上说，永垂不朽，历久弥新；在空间上说，广土众民，莫不受其感召。但是教之所以成为教，就必须有一个宗，由宗起信，由宗起修，起信起修，也就是去立那个志，向往于它的宗和终的志。西方一神教的宗在它的上帝，佛教的宗在成佛，请问，儒家的宗在哪里？很多词语都可以说——如果类比于西方的一神教是上帝，则儒家的宗可以说在天道；如果类比佛教的宗是成佛，儒家就是成圣。而这个宗其实就是一个受儒家之教的人所要立的志，以此为志，是终极的志，是超越的志，叫做“立乎其大”。所以作为一个中华民族子孙，作为一个读书人，他首先就应该立下这个志，以圣贤为志，以圣贤为宗。既以圣贤为宗，则应以圣贤之教为法。从圣贤之教中去体贴圣贤之宗，以圣贤之宗为目的，而以教实践之，趋向之。要从圣贤之教体贴宗之所在而力行实践，虽然没有基督永生的恐吓，没有佛教皈依的誓愿，但是它经典俱在，也有老师来教导，也有同学来相辅，而老师所做的教导者，无非是经典之所记录，经典之所记录无非是圣贤之意，圣贤之意无非是天地之德，这就是整个儒家教化的一条从上到下，乃至于从下到上，所谓修道之谓教下学而上达之路。读圣贤书的人，应当悠游涵泳、切己体察。在读书的时候，好好反省，何谓圣贤之志？可曾立下成圣、成贤之志？立志了没有，这是一个人最首先要自己问答的。在儒家，没有一种宗教的仪式，没有哪一课叫你自己发个誓愿，让你受个洗礼，每一个人都要自己独立自主，所以志是要自己立，行要自己行。

这看起来是一条艰难之路，这比你去信教还要艰难，因为你都要靠自己了。普天之下、古往今来，就只有儒家这个教是这样教导后代子孙的。这也是儒家的特殊之处，所以它很艰难，因为要靠自己。但是，话说回来，既然靠自己，这不是容易吗？比其他的宗教都容易，因为其他宗教毕竟要有一些场所，有一些礼节，还要有一些人来引导你，乃至于随时还要考察你，还要一批信众随时来扶持你。但儒家，你只要从自己身上立下你的志，万事俱备，当下即可。所以孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”这不是当下即可吗？一个人的心一清明，纵使人生之意义甚为深远微妙，但当下必有所感。所谓必有，不能够用科学逻辑来证明，但是可以用自己当下的你的心灵的活动来证明，这叫做良知。良者，善也，还有另外一个意思——良者，常也。这里所说的良是常的意思，就是人生之常道，常常就在你的心中，永远并没有失去，或者是比较隐藏，或者是比较显明，它只有隐、显，没有存、亡，永远是在的，只是有时没有显出来。但是没有显出来，必定要显出来，随时可以显出来，随时一显出来，你就可以知觉，一知觉，这个知叫做良知，那种可以随时显出来的动力叫做良心，良心的背后就是天命之性。所以如果不能显的，不叫做良知，不叫做良心，孟子就曾经说：“孩提之童莫不知爱其亲也，及其长也，莫不知敬其兄也。爱亲，其良知也，敬兄，其良能也。”一个小孩子，没有不知道爱其亲的，很自然的，等到他长大，莫不知敬其兄。爱亲，是良知，敬兄，是良能，所以叫做良知良能。

各位，这就有一个文学上的修辞学的问题，叫互文见义——互文就是文章互相要搭配，然后来见出这个文章的整体意思。爱亲其良知也，敬兄其良能也，这里并不是说爱亲就是良知这一边，敬兄就是良能那一边，我们应该从上面看下来：“孩提之童莫不知爱其亲也，及其长也，莫不知敬其兄也。爱亲，其良知也，敬兄，其良能也。”良知也，良能也，这两句话搀和起来看，我们见出它的意思——爱亲，其良知也，其良能也；敬兄，其良能也，其良知也。所以知爱亲，就是良知了，他一知道，就能爱其亲了。能敬兄，不只是能敬其兄，之所以能敬其兄，是他已知要敬其兄。到了王阳明，他的教学很重要的一个阶段就是提倡知行合一。知行合一其实就是知能合一，王阳明的知行合一的思想的背景来自于孟子的这一段“其良知也，其良能也”，而了解孟子这一段，王阳明确实能够互文见义。良知必定开出良能，良能必定本于良知。当你心有所感，心有所知，这就是所谓的良知。而这个良知是常常有的，而且永远有的，一体贴到良知，如果追索良知的根源，则须说它来自于人性，人性的根源，则必须说它来自于天地，来自于道，来自于创造之本体。所以良知的根源是超越的，必是广大高明的，必是圆满无尽圆融无碍的。你一有这个体贴，你当下的心就是广大、高明之心，圆满圆融之心，就是通于天地宇宙之心。自己这一感动，叫做初发心，我们借用佛教的用语也可以说，良知一呈现，便是圣贤。（掌声）

不管从任何的事物，任何的时刻，都可以悟入良知，都可以悟入圣贤之教，悟入天地之德，以此作为你的人生之志，作为你生命永恒的向往，这叫做立志，这叫做真立志。有些时候或许由于你日常为人处事，一念真诚的时候，你体贴到了——原来人生如此广大，天地如此光明——即应以此广大、光明的境界，作为你人生的终极向往，你就是一个有志之人，就立其大了。或许由于你读书——大部分的教育都教导人读书，读什么书？——现在说读书，指的是读有关于开启人性之书，哪一种有关于开启人性之书，就是有宗有教之书，这个宗又是致广大、尽精微、极高明、道中庸。它又开出相应的教来，有这个宗，有这个教，你常常去接近它，悠游涵泳，切己体察，你或许能够从这个地方有所感悟。当你有所感悟处，就可以作为你的志向。

如果生命未曾有过感悟的人，一个未曾体悟天地之大、未曾体悟生命之深远、未曾受过感动——未曾自我感动、未曾感动于圣贤之教的人，我们可以说他是一个没有方向的人。没有方向，可以说他的人生还在蒙昧当中。路往哪里走？那是摇摆不定的，也可以说他的生命没有向上级更上一层的可能，他永远不能够超俗拔尘。所以古人说立志不立志，是梦觉之关——做梦和觉醒的人生关口，这个关口如果从未打开，那么这个人必定只是随波逐流，他纵使有相当的聪明，有相当的才华，有相当的成就，但都缺乏了意义——活一辈子，到最后是一无所有，等于未曾活过，叫做浪生浪死。这是非常可惜的，也非常可怜的。所以，一个人一定要真切地认定生命的意义，才有了生命的方向，才能够“为自己而活”。

因此人生的第一件事要能够知道为何而活，也就是你将向往于什么样的境界？我们这里说超越，说境界，好像都在抽象的意义上说。人生这样一意地追求所谓的超越境界，是不是一种虚幻、不实在？不是的！凡是大教都不只是一个空幻的超越的理想，尤其是东方的大教，其理想都不是空幻的。西方的宗教，一神教，有些时候确实会落入一种蹈空的情况，也就是一下子就把人生的向往提上去，无视于人间的生活——不食人间烟火。

有一个故事是这样的，耶稣劝人要信上帝，有一次一个人就拿了一个铜板给耶稣，耶稣接过铜板来，一看，就知道那个人的意思了。又把铜板还给他，讲了一句：“上帝的归上帝，凯撒的归凯撒。”这个场景我们可以拉到现在，假如有一个人拿着一张人民币交给耶稣，耶稣会还你，说“天国的归天国，毛的归毛”。这个故事很妙，这个人不说话，只拿一个铜板给耶稣，其实他是要问耶稣一个难题：你都叫我们去信上帝，我们还要不要过活啊？你知道现实生活是很复杂的，我们还要不要社会、要不要家庭？要不要政治、要不要经济？耶稣一看就知道他要问这个问题，他说上帝的归上帝，凯撒的归凯撒——了不起的耶稣，干干净净，这就是圣人！我们都说要务实，宗教是不务实的，人生就一个向往——上帝和永生。所以西方的中世纪，以宗教为上，以神为本，人的生活是不切实际的，很没价值的，称为黑暗时代。但人能够离开社会吗？能够离开现实吗？西方的宗教尤其是基督教，后来就出现了改革，发展出以人为本的基督教，它开始尊重人的地位，对于现实社会的公益，也很积极尽力，许多的社会公益都是宗教徒做的，把上帝的博爱实现在人间的日常生活中。所以基督教也开出了人间法门。所谓大教其实都是两面俱备的，佛教也是，他不是立志成佛吗？立志成佛不是要断爱吗？不是要出世吗？这里难免有一种对现实的超越的虚幻感，虽然佛教强调现实本来就是虚幻的，但是你如果真正地去了解佛法，它是真俗不二的，是超越与现实都照顾的，而且是圆融的，最后还要讲一句“在世出世，当下就是，烦恼即是菩提，生死即是涅盘”。现代中国的佛教，积极入世，号称人间佛教，就是从那种圆融境界而投射出来的影子，虽然这样做不尽然是，但我们也不便说一定不对。 

所以一个有真大智慧的人，他有高远的理想，他也有细密的现实的照顾。一个有志的人，固然是在他的理想面说的。但所谓的理想，是依理而想，而不是空想。一个真正有志的人，依其所志的理想，不是要把自己的生命抽空。这道理用儒家的话来讲，更能够明白，即所谓的“内圣外王”。内圣的追求是无限的、高远的、圆满的人格，而外王是关照现实的世界、过好现实的人生。这两面俱到，当然是不容易。但是一个有志者，他一方面要维持他永恒的向往，一方面也要随时地使其理想在生活中实现。假如他能够在现实中实现永恒的意义，则现实中的琐事一点一滴也都具备有无限的意义。这样的人生才真的令人向往。它真实——它才是真正的真实；它亲切——它本来就在，它原来就是我们内心深处真实的一个希望。谁能够这样子过他的人生，他就是非常自我贴合自我亲切的，他能够与自我为一，他也能够与广土众民为一，他乃至于与天地万物为一。（掌声）

当然，我们说“能够”，它是一个可能，虽然也可以当下即是，但毕竟它是一个永远的追求——永远追求不妨碍当下即是，当下即是不妨碍永远追求。所以一个君子只能尽其心，尽其所能。尽其心，尽其所能，就是圆满，就完成了他所有身为一个人的职责。而所谓尽其所能，就完成了所有职责的尽其所能，只是在他现实的生命中，随时随事的尽其所能。随时随事，怎么能说圆满呢？这里有一个意义，叫做“尽而不尽，不尽而尽”——你尽了你的心，但你永远不可能尽你的心的，因为心的内容是如此广大高远。而虽然不尽，但是你当下已经尽了，当下即就是了。我们可以拉开来，说世事无尽，所以成圣成贤的工夫无尽，所以成圣成贤是永远的奋斗，而一个有志者，当下也可以就是圣人，因为他当下尽了他的心他的力，天地宇宙之心之力，也不过如此，所以他即刻即是等同天地的圣人。古人讲学，这两方面同时说。所以孔子不居圣，孔子不自己以为是圣人，因为孔子也没有治国也没有平天下。孔子没有完成大同世界，孔子是圣人吗？谁敢说自己是圣人呢？所以孔子不居圣，可见圣永不可得。但是又是当下即是，明朝的理学家讲学，像泰州学派他们喜欢讲一句话：满街是圣人。 罗近溪讲学的时候，有一个童子端茶进来了，恭恭敬敬把茶放在桌上，又敬个礼退出去了，罗近溪就抓住这个机会说：端茶童子是道，端茶童子就是圣人。为什么？圣不圣就在每个当下，端茶童子尽了端茶之道，他此刻岂不就是圣人？圣人来端茶，岂不也这样端？阳明被贬到贵州，九死一生之余，他想到一个问题：圣人处此，当得何为？阳明认为这事处理不对，就枉费为君子，处理得对，他就是圣人。所以，圣人圣道，也可以说尽，也可以说不尽，总是在一念之间，一念精诚所至，当下就尽，你若铺开来，在现实上，在时空中，它就永远不尽。

一个有志者是在一种广大高明的向往之中，随时都要面对他现实的人生，随处地把当前的事依照良知良能而去处理。良知良能源自于天地，良知良能表现在任何的时空当中。但是也都是从一心出发，这一颗心，也就是说这一个志向，它就是走向永恒，它也永远关切当下。两方面都用这颗心，用这颗所谓的良知之心。王阳明常说“良知即天理”，良知就是天理。所以良知虽然是当下在你心中呈现的，或者说你感悟到的，从这里说良知是主观的，称为“良知的主观性”。但是是不是你有你的良知，我有我的良知呢？不是的，良知既然是天理，这个天理，就表示人人都如此。在人人都如此这点上，说良知是客观的，称为“良知的客观性”。而在良知通达于天地这个意义上，说良知是超越而绝对的，称为“良知的绝对性”。所以良知同时具备三“性”——主观性、客观性、绝对性。一个人从良知而立志，这样的志才是真实的，因为这个志是自我的，是可行的，是普遍的，又是永恒的。心这样立定方向，叫做立志，这种立志，叫做“立乎其大”——随时都以天理良知作为一生的向往，作为每个当下实践的根据，随时如此，念兹在兹。一个人就顶天立地，对得起自己，对得起祖宗，对得起天地。完成自我，同时完成圣贤祖宗天地，这叫做立大志。（掌声）

孔子之立志

最后我们举一个例子来作为立志的模范，有例子做模范，可能比较切实。这个例子还是要举孔子。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”我刚才讲的耶稣的例子不好了解，孔子这个例子比较好理解。孔子“十有五而志于学”，我们刚才说的“志”，心有所向了。而这个心起了向往，最好还不是因为师友夹持，乃至现在的学校老师天天给你考试，让你写作文，也不是一定要有宗教的洗礼、发愿——洗礼和发愿都是协助一个人发他的心、发他的向往之情。而儒家一定要自己明明白白的。所以孔子说“吾十有五而志于学”——他当然不是从十五岁才开始学的，志于学，跟开始学习，或正做一些学习，其概念层次是不一样的。其中最主要的差别，就是一个“志”字。学，不一定有志，但有志一定会有学。而且志贯通了全部的这一章，贯串了孔子整个人生。

从“十五志于学”到“三十而立”，立什么？立在他的志上，他的这一条路上，没有一条路怎么立呢？你跑到别的地方去站着，你站得对吗？你站得稳吗？所以“十有五而志于学”，一个方向定了，一个目标定了，到三十就能够屹立不摇。所谓“造次必于是，颠沛必于是”，这个不容易。

“三十而立”，到“四十而不惑”，再也没有疑惑。说立，主要是指自己对自己信心的坚定，而不惑不只是自己坚定而已，而是与人相通，看尽了历史各种人物，知晓了天下各种学问，检验了人生各种向度，如此而不惑，他的人生方向果然是对的，果然是值得一生去追求的，它果然是永恒的、不朽的。这是对内的不惑，这个不惑也可以是向外的，向外的不惑可以用《孟子》的知言来解释，孟子的人格与学问的成就，有两大可以自豪的，弟子万章问“敢问夫子恶乎长”，你有什么长处？孟子就说“我知言，我善养吾浩然之气”。一般人对于所谓养浩然之气是比较熟悉的，能养浩然之气是了不起，而“知言”也了不起——知道言论，知道语言，有什么了不起？这比较难了解，所以学术史上比较没有人宣扬。其实孟子说，我有两大长处，“我知言”摆在第一，然后才是“我善养吾浩然之气”，而“养浩然之气”这部分孟子自己解释得很详细，知言相对讲得比较少。万章问“何谓知言”——老师，什么叫做知言呢？孟子就答了四句：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”人们的生活中，有很多言论，是是非非。或者往上一层说，人间流传着很多的教导，有说让你这样走，有说让你那样走，你对每一种言论都清楚明白，不仅明白它的意义，还明白它有什么样的缺陷，它为什么不值得我去追求，乃至于我如何改善它。有这种能耐的人，在学术上叫做大哲学家、大思想家。所以任何圣贤都是大思想家、大哲学家。而圣贤不只是哲学家思想家，最重要的是他是一个大实践家，加上了实践，才是圣贤。思考不明白，当然不可能成为圣贤，但你只有明白的思考，还不是圣贤。可见圣贤之果位是在其他学问之上。（掌声）

这叫做不惑，毫无疑惑，这个不惑不是站得更坚定了吗？但是不惑也是在“志学”的“志”这个方向上来不惑。“五十而知天命”，这是天命之所在。天命的命，有两种意义，都可以讲得通，一是命令之命，这是天之所以命于我者，即是我的性——人之性，我是人，理当从此命而行，行道，是我的天职，我的本分。另外一个讲法是，我要依我的志向而行，以实现天理天德，而我知道它在现实中是有相当限制的，既然知道现实中有限制，于是我只是尽其在我，成与不成，皆无怨无悔。所以孔子说“富贵如可求，虽执鞭之士吾亦为之，如不可求，从吾所好”。所以只是发愤忘食，乐以忘忧，而不知老之将至。这种生命境界是很高的，能理解者很少。所以孔子感叹，没有人知道我，没有人认识我，“知我者，其天乎”，这叫知天命。志向，是天地真理之所在，要实践，但生命总是有限制的——这样两面俱备，这叫“尽而不尽，不尽而尽”，这个境界是相当高了。

从“五十而知天命”，再进一步“六十而耳顺”，有人说这一章可能有错字，“六十而耳顺”，那个“耳”是多了，“六十而顺”就可以了。因为如果文章是提耳顺，为什么不讲眼顺呢？为什么不讲口顺呢？不知道书籍有没有错简，但是我们还是不必认为是错简，依原文也可以解释。眼耳鼻舌身是人类的感受器官，而诸种感受器官中最敏锐的是耳朵，举一个耳，就可以代表所有的感官，所有的感官，意思就是代表一切的感受，一切感受都能够通顺，你可以吗？“六十而耳顺”，古人注解得很好，叫做“声入心通”，声音一进到你的生命当中，你就从心灵通达起来。“是者还其为是，非者还其为非”，乃至是何以如此之是，非何以如此之非，前后左右大大小小，居高临下，来龙去脉，莫不坦然明晰通达中理。像这种心灵，一片光明朗畅，毫无委屈，毫不阻隔，一往是平和中正，从容优雅。人生所触，无入而不自得，随处皆是如意，这是完全的幸福，叫做道福——有道者之福。你不要看史记记载孔子“累累若丧家之犬”，你就说孔子是一个失意的政客，是一条无家可归的狗，你不要以为你是在平看圣人，你这样看是不了解圣人，是狗眼看人低。你看圣人，要看他的道福。

“六十而耳顺”，到“七十从心所欲，不逾矩”，古人认为这是真正圣人的境界，到七十岁而有如此的境界。而这一路过来，到了“从心所欲，不逾矩”的境界，其实跟“十有五而志于学”完全没有背离，都在这条路上，就是把“十有五”的志一步一步地展现，到最后成就一个从心所欲的圣人。能有如此发展性的心灵指向，才叫做志。 

看看我，看看你，我们已经超过十五岁了，有的是五十几，六十几了，是不是立了志，还不知道。不过没关系，良知永远是在你心中的，所以随时可以立志。而且知道、愿道、立道、成道，每个人都不应该自暴自弃，每个人都可以随时提醒自己立他的大志，把志立得大了，其他的小者不能夺你的志。反过来，你的大志是可以去调理你所有小者的各种情况的。你人生所有的遭遇、所有的学问以及你的功业，都应该以这个最高明广大的志来调节它，使它具有更高的意义，乃至于当下事事都具有无限的意义。所以，事无大小，理无深浅，它随时可以融汇为一体，只要你这个志能够维持住，你保任它、护卫它、操持它，保任越久，这个志可能就越明白，越坚定。它当下即是，一定永定，一刹那就是永恒，叫做一念万年。（掌声）有这个志之后，你随时去调配你的人生，纵使一时之间，还不能够非常圆融，这也不可强求。只要维持这志不变，并且知道志不是孤悬的理想，理想必须在现实中表现，现实虽然复杂，孟子说以志帅气，现实总是可以调理的，渐渐地调理，使它渐渐归于合理。如果能够以这样的心肠来过你的人生，你就是一个为自己而活的人，所以孔子说“古之学者为己”，没有志就没有自己，有了志你才能有真实的存在。

最后，祝福各位，你已经读经了，已经把《论语》读一百遍了，已经接受圣贤之教了，我祝福你，祝福你在某一个时刻，能够从经教当中，有一念之自觉，立你的人生之大志，走向圣贤之路。（掌声） 

虽然每个人的机遇不同，每个人的学问不同，名声地位不同，每个人的事业不同，乃至于各生在不同的民族当中，但都能够立志，都能够以天地人生之意义为志。则每一个人，不管他是什么民族，他是什么样的才华，他从事什么样的职业，大家都可以相视而笑，莫逆于心，成就这个人间的大同世界。谢谢各位！（掌声）

本站编辑：澤之

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