西方从苏格拉底以来一向是以这种态度来了解德性，也就是从概念思考的态度来给它一个定义。这种了解虽然好像和我们了解生物学、了解物理学不很相同，但是从概念思考这个地方讲，是相同的。这还是知识的态度。这个态度是中国文化里面所不取的，以这种态度来了解道德是不恰当的。假如你拿什麽是公道这个问题来问孔子，他不会用苏格拉底这种态度来答覆你。
比如说问仁，孔子并不把仁当做一个概念来下定义，也不是从文字上来训话，他是从你的生活来指点，当下从心之安不安来指点仁。这就不是用知识的态度来讲仁。所以孔子的话大家很容易了解，他的话具体、亲切、眞切。比如说宰予说父母死了为什麽要三年丧呢？三年的时间太久了，短一点行不行呢？一年行不行呢？这个行不行没有科学根据呀，也没有逻辑的证明的。这是良心的问题，你良心有没有感觉的问题，所以孔子就问“食夫稻、衣夫锦，于女安乎？”你吃好的稻米，穿好的锦绣衣服，你心里安不安呢？他不给你下定义，下定义是苏格拉底的路。宰予说：“安。”孔子说：“女安则为之。”你说安就表示你没有感觉、麻木。麻木就是堕落，堕落你就成个物（thing)，就不是person。你既然是个物，那又何必一年呢？一个月岂不更好？所以宰予出去之后，孔子就慨叹一句：“予之不仁也。”（《论语·阳货》）从安的地方说你是不仁，那麽反过来说，你如果不安，仁不就显现出来了吗？
可见仁不是个知识的概念，不是科学上的观念。这不是很深刻吗？这样一指点，你要了解仁这个观念，照孔子的方法，就要培养如何使我们的心不麻木，不要没有感觉。这和现代人不同，现在的学问多是使人对自己的生命没有感觉。从上面所讲的，我们可以知道虽然苏格拉底也和孔子一样重视德性，可是在不同的文化背景的开端下，即使是像苏格拉底这样的大哲学家，他拿知识的态度来讲仁，结果是不中肯。所以西方讲道德，就在这个地方差。希腊的贡献不在这方面，而是在哲学、在科学。
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本文作者：牟宗三，转载自：《中国哲学十九讲》第三讲。
