季谦先生：讼卦

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现在我们看讼卦，因为你们已经有相当的解卦经验了，所以以后我们每次上课要讲五六卦，一直讲，当你越看越多时，你会感受到《易经》的丰富！丰富到什么程度呢？读完一部易经六十四卦就彷佛经历了一辈子，或是经历了一个民族的历史或一个地球史，甚至可以说是过了一个宇宙，因为象征的意义是无限的。所以读易经你要感同身受，你要假设你在任何情况当中。所以读《易经》的人要非常活泼、开放，读完六十四卦，你对人生，虽然还没有经历，会感觉好像经历了一样。读到这个卦就好像处在这个卦里面，读到需卦的时候你就感受到人生状况百出，请问你怎么办？读到蒙卦的时候就好像你自己是一个蒙昧者，或者你自己正面对一个童蒙，你应该怎么办。每一个卦有每一个卦不同的意义，不同的处理方法，你要把自己放在其中。你如果能设身处地，这比看小说还要精彩多了，因为它有六十四部小说，六十四种人生，整个世界不出这六十四种状况，因此请你多多看，多多体会，说不定你读到那一卦就是你当下所处的情况，马上可以用，假如不是马上要用，你读了，你放着，这一辈子一定会遇到的。所以易经之好啊，很妙，因此我们要讲多一点，让你觉得它的丰富性。

好，我们看讼卦，跟我念一遍：

讼，有孚，窒惕，中吉；终凶。利见大人，不利涉大川。

彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。

讼，有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也；终凶，讼不可成也；利见大人，尚中正也；不利涉大川，入于渊也。

象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

初六，不永所事，小有言，终吉。

象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

象曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。

六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。

象曰：食旧德，从上吉也。

九四，不克讼，复即命；渝，安贞，吉。

象曰：复即命，渝，安贞不失也。

九五：讼，元吉。

象曰：讼，元吉，以中正也。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

象曰：以讼受服，亦不足敬也。

讼卦这个卦也很有意思，很重要，因为人生往往会处在这种情境之下。《易经》的取象系辞，往往取我们人生最常遇到的情境，以作劝诫。这一方面也是因为原来的《易经》，就是卜筮的书，大部份都是卜卦实情的记录，所以其卦辞、爻辞常常跟人生重要的事件有关，因此，我们读易经会读到从远古以来人类一直面对的问题，那些都是人類永恒的问题，每一个时代，每一个人，甚至每一天常常会遇到这些问题。古老的人遇到了，有神明的告斥传下来，时代可能会古老，但神明的告示不会古老，所以它永远可以供给后代子孙做参考。你如果能从这些简朴的词句中，体贴出那从天德而来的智慧，便是你的福气。革卦的九五说“未占有孚”，你如果读《易经》能心领神会，那就不必卜问，也能与神明感通。比如说蒙卦，古人所讲到的教育问题，到现在大概都还有。所谓的“山下出泉蒙，君子以果行育德”，“蒙以养正，圣功也”，这两句话正是目前教育的大药方呀，目前的教育如果能依这两句话去做了，那我们的教育不就天下太平了吗？“蒙以养正，圣功也”，你在童蒙的时候有没有养正呢？如果没有养正，他长大以后会怎么样呢？所以有社会问题就出来了。那么做为教育者要怎么办呢？要“果行”才能够“育德”。这个“果”字就是木上结的实，叫果实，引申为是果决、果敢，所以“果行”这个“果”，就有一种很笃定、充实、饱满的意思。你们以后去当老师，请问你的德行充实饱满了吗？假如没有，你怎么教育下一代呢？所以你看到这个卦是要反省的，你只要反省了这个问题，其它问题大概就可以解决，所谓“本立而道生”，你就是把根本问题抓到了。在易经这样子简单的文章里面，为什么让我们越读越喜欢读呢？因为它往往能够提出一些重要的人生问题，而且作了相当原则性的指点，好好读，常常读，你必定能够从中得到启发。

那么现在讲的这个讼卦呢？人生不是常常会碰到讼的问题吗？讼就是争论、争辩呐，争辩到最后呢，就争夺啊，争夺到最后呢，可能就是不择手段，战斗了，打倒了。庄子说“与物相刃相磨”，人生不是就在这样相互倾轧动荡痛苦当中过活吗？你怎么样面对这个问题？有小争端的讼，讼卦讲到很小的问题，小到什么问题呢？初六的“小有言”。光几句不中听的话，就发生争讼了；有大一点的争讼，到法院去的那些人，都是相互争讼而想要靠法律解决的；有更大的争讼，人间的战争啊，“争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城”，战争不是争论吗？几乎有人群的地方，就有争讼，我们一般都在讼当中啊，可怜的人生啊，讼是必须的吗？不是！这个卦里面告诉你，讼不是必要的。因此请你要好好地读这一个卦，看它给你些什么样的启发、教导，你能够从这里得到什么样的处事的智慧，让你的人生比较幸福，息讼宁人。

好，我们来看讼卦第六。讼是“有孚，窒，惕，中吉；终凶。”能够真正地面对讼，要怎么办呢？“有孚”。有孚是九二居中而刚明，如果“有孚”，就能够“窒”，“窒”就是停止，不再争讼下去。“有孚，窒”，就能够“惕”——警惕，知道这个“讼”不是好事，知道“讼”可以不必要，知道“讼”可以消除。讼凭什么消解呢？有孚，开诚布公还会有讼吗？所有的讼都是由于不真诚，或是他人的不真诚，或是你的不真诚，这样子讼就来了。每一个人心里都有黑暗处，当人与人相互用黑暗来相交往的时候，就容易起讼端。如果人格完整、心量广大，怎么会有讼呢？两个君子相交，怎么会有讼呢？纵使有讼，因为“有孚”，很快会止“窒”，会警惕，这样子就“中吉”，只讼到一—半就停止了，就转凶为吉了。怕的是中孚不足，停不下来，一直继续，难免就要“终凶”了。这几句话不是把讼的原理讲出来了吗？所以面对讼，希望你拿出诚意——有孚，窒——你要把它停下来，惕，要开始警惕。警惕是什么？我们读《易经》学到第一个惕字是在乾卦，“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，君子终日乾乾而惕为了什么啊？是为了“反复道也”。“惕”是要反归于道！如果本来就“有孚”，做人该怎么做就怎么做，就没有讼，如果起了讼，能及时“窒，惕”，也可以中吉。人生难免有讼，所以“惕”就显得很重要，一有不诚恳的现象发生，如果不惕然而惊，反而钻牛角尖地随顺下去，这样越积越大，平地就起风波了。《易经》里的“惕”，不是恐惧，而是德性的自我觉醒。你有没有常常在“惕”呢？孟以特别重视怵惕恻隐之心，有怵惕恻隐，你的心灵才随时是活的，不会物交物地缠绕下去，要赶快“惕”然反复于道，争取尚能“中吉”，如果任其继续下去了，“终凶”就没救了。

现在有一句成语叫：讼则终凶。这是出自《朱子治家格言》：居家戒争讼，讼则终凶。居家就是在家日常生活了，“居家戒争讼”，你要戒掉争讼，“讼则终凶”，假如讼呢到最后一定是不好的，输了固然不好，赢了也没有用。你赢了讼，但浪费了你的生命。所以讼是不得已的，最好不要讼，讼到最后都是凶。“讼则终凶”这一句话就从古老的《易经》出来，但它永远管用，因为人类的问题一直是如此，没有别的问题，把这个问题解决了，人生就没有问题了。剩下的就是你有多少知识才华，知识才华是在你德性培养了以后，再去追求的。我们现在的教育是颠倒了，先追求知识才华，能言善辨，这个就是聪明的学生，老师就喜欢，家长就夸耀。告诉各位，这不是古人的教育理想，古人是先要有德性，先要有智慧，知识慢慢来。不要看不起知识比较差的人，我们要看不起没有德性的人，这样我们的社会才能太平，有这种眼光本身就是智慧。“利见大人”——大人指九五，中正而居上。讼当然利见大人呐，有大人出来就可以平衡了，就不会褊袒了，所以要有大方之人，有大智慧之人，就可以解决讼的问题。我们希望所有的学法律的人，做法官、律师的人统统是大人，这样子我们社会上如果有讼，也比较不怕，就没有冤狱了，没有误判了，没有收红包的事情了，对不对？所以讼要“利见大人”。有讼时“不利涉大川”，你跟人家一起争讼，你跟他一起坐船？危险啊，所以“不利涉大川”。

“彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。”大家都有一套啊，上刚下险就是一方刚，一方险，一方是刚愎自用，一方是邪恶计算，大家都险而健，大家都不相让，当然起讼啊。“讼，有孚，窒，惕，中吉，刚来而得中也”，这是从另外的角度来看的结果——对《易经》的象，是可以多角度了解的，只要言之成理，甚至相反，都可用来相成。像这彖传，就由卦体和爻象不同观点，看出两种意思。本来，“上刚下险”是由两个卦说的，一个是乾卦，一个是坎卦，这样上刚下险的不相得不相应，都是太过阳刚而起争讼。但是从另外一个角度来看，“有孚，窒，惕，中吉，刚来而得中也”，是从九二、九五两爻说的，这两爻都是刚而得中，尤其是九二的刚能够把讼停止拔除，九五的刚就能够断讼分明“中正、元吉”“利见大人”。所以九二的刚不是去争斗的那个刚，而是下定决心，停止争讼的刚，一个人能从争辩当中悬崖勒马，悬崖勒马，才是最大的勇气，最大的刚强。有人用争到底来表现他的刚强，那就“终凶”了。所以九二跟九五的刚，“刚来而得中”，都是中爻，“终凶，讼不可成也”，讼就不可成。“利见大人，尚中正也”，九五中正，天下利见这个九五的大人，“不利涉大川，入于渊也”，不利涉大川，从下卦来说，水中有险，所以“不利涉大川”。

“象曰：天与水违行，君子以作事谋始”，天往上升，水往下流，两个人的志气不相投，就有讼了。君子观讼卦之意，得到“作事谋始”之教。做事从一开始就谨慎，要不然，总难免有争论，从一开始就要谨慎，小事不顺就要化解，不要到了化不开的时候，已经打了结了，解不开了，才警觉。

“初六，不永所事，小有言，终吉。”做事要谋始，不要让讼长久纠结下去，如果在“小有言”的时候，就马上警惕了，就可以“终吉”。“象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。”在“小有言”的时候就把道理辩明，则无后患。但道理怎么能辩明呢？一来要能思考，二来要有公心。如果人都糊涂了，怎么辩明呢？如果各怀鬼胎，怎么辩明呢？所以人随时要长进，否则争讼是难免的，争讼了，要分辩分辩不来，也不能解决问题。社会上有许多意见，相互抵悟，家庭中也常为小事争议不断，人如果没有诚信，没有思考力，这世间是很难过的。

“九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。”九二阳刚中正，这个中正的阳刚，不是要跟人家斗，反而是要人“不克讼”克者，能也，完成也。不能继续争讼，“归而逋”，归是归家，逋是逃走，我回家，我逃走回家，放弃争讼了，但这不是无能无勇，而是“其邑人三百户，无眚”，回家之后，同乡的三百户人家就都不会受到伤害。这是什么意思？这是象征。你还有你要做的事，你还有你的人生要过，为什么要把生命浪费在争讼中呢？所以“归而逋”，至少可以把三百户保住，如果再讼下去，恐怕连三百户都要陪葬了。“归而逋”，为什么？没有意义。你争下去有什么意义呢？“终凶”。你能够辩明吗？一个不诚恳的人能够辩明吗？所以九二不克讼，归而逋，还可保住半壁江山。

“象曰：不克讼，归逋窜也。”这个逋啊是逃窜的意思。赶快走，抱头鼠窜的。窜，老鼠走在洞穴里面叫窜（竄），归逋窜也。“自下讼上，患至掇也。”你的地位身份不够，你能跟上位的人斗吗？或者对方的气势很盛，你跟他斗做什么呢？对方虽然无理，但他理不直也气壮，你跟他斗什么呢？这也等于是自下讼上啊。“患至掇也”，这个祸患呐，“至掇”也。这个掇就是拣到，因为如果不毅然逃窜回家，你必定会拣到祸患，自讨苦吃，自讨没趣。所以“自下讼上，是要你把对方都当做你的上位，你要自认斗不过他，好了我输你，就输你，就这样，这样就不必讼了。“六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。”这个六三，三本来是阳位，阴爻居阳位，有一种谦卑的意思。“食旧德”，想念想念嘛，想念以前大家还有一段情份呐，这叫食旧德。食其实就是停下来回想一下，回想一下以前还没有讼，大家不是一团和气吗？这叫食旧德。“贞厉，终吉”，你在这里虽然有动荡，但是呢你“食旧德”最后还是吉的。“或成王事，无成”，六三有谦虚之意，就像坤卦一样。坤卦六三也是“或从王事，无成有终”。老子说：“吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”又说：“后其身而身先，外其身而身存”，“上善若水，水善利万物而不争。”一个最高的善是像水一样，大家都要力争上游，在讼的情况下就不要力争上游了，我谦卑一点，自居下流，叫做“或从王事，无成”，“象曰：食旧德，从上吉也。”六三以上卦之乾为尊，即把争讼之对方皆当做尊贵者，不敢与之相斗，“从上吉也。”讼以认输为吉。

“九四，不克讼，复即命；渝，安贞，吉。”这个跟九二是类似的。也是“不克讼”，“复即命”，“复”就是回复。“即命”就是回到自己的命上来，守住自己的命，就是守住自己的本分。“渝”，就是改变，改变你当前的状况，“安贞，吉”，安于坚贞正固就吉。坚贞正固什么？不是坚强地与人兴讼，而是坚定地守住自己的本分，对方单方面要讼，也讼不起来，就能“不克讼”而吉了。所以这个讼卦虽然是凶卦，但是你看许多爻都有吉兆呀：初六是吉，九二无眚还是吉的，六三也是吉，九四还是吉。什么意思？就明白告诉你，在一个凶卦当中你处理的好，还是可得吉。作易者在初六、九二、六三、九四都下了警诫语、慰勉语，如能依此处事，虽讼中亦可得吉也。“象曰：复即命，渝，安贞不失也”，安于贞吉，不失其道。九四比六三的“食旧德”更进一步，不是想念旧德而已，是回复到自己的本分上来，守住自己的本分。

“九五，讼，元吉。”这个九五刚才讲过就是大人，利见大人那个大人，九五中正，所以“讼，元吉”，若能以中正阳刚来断讼狱，就大吉。孔子说：“听（tìng）讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”孔子就是听讼的大人，听讼的最后目的是使大家不再有争讼。意思是，孔子说他处理讼事的能力跟别人差不多，但他有一个原则，就是希望以后没有讼事。凭什么才可以这样？当然要凭德化，君子所过者化，所存者神，这才是从根救起的“元吉”。

“上九，或锡之鞶带，终朝（cháo）三褫之”。“鞶带”是大的带子，“锡”就是赐给。大臣有功勋，得到鞶带的赏赐。“终朝（cháo）”，或念做“终朝（zhāo）”也可以，终朝（zhāo）就是一个早上，终朝（cháo）就是在上朝的这一段时间里面，“三褫之”“褫”就是把它夺回来，这是一个比喻，哪有赐给一个大臣大带子，说你很有功劳，然后一早上拿回来三次，再赐给，再拿回来，再赐给，再拿回来，这当然是一种比喻。什么意思呢？小象说“以讼受服，亦不足敬也”，如果你是因为好争斗，显示了你的才华，赐给你奖品，没多久，发现这不是真正德行，并不值得尊敬，于是就把你的奖品收回来，就是“以讼受服，亦不足敬也。”因此最后的受人家的敬服的一定不是由讼而来，不要以口齿伶俐，不要以好辩来获取别人的尊重，因为它很快就会失去，快如“终朝三褫之”。没有多久可以得意。

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