季谦先生：说卦传（二）

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2008年11月18日

你如果没有智慧，就会把一些大块文章看作是歌功颂德。所以现在，歌功颂德的文章我们都把它打入冷宫，歌功颂德这个词已经变成是一种封建、阿谀。假如是真诚地要祭祀神灵祭祀祖先，那岂不是好文章吗？所以看你怎么看，怎么鉴赏这种文章。没有内容的歌功颂德就是无病呻吟，那当然是无聊的，没有价值的。但如果是出于一种崇敬，出自于一种真诚，又是大手笔所作，那么它虽然是歌功颂德，并不是虚假的，不是无聊的，它是充满了高度情怀的。譬如我们怎么看《诗经》的颂？第一，你必须有文学的教养，可以嗅到它的文学高度，第二，你要有智慧，你能够判断，它只是文艺的表现、文笔的耍弄、文辞的堆砌？还是里面闪烁着智慧的光芒？也就是看你用什么心态或你有什么能力去接近经典，不要一概吹捧，也不要一概打倒。而且《诗经》如果真的是经过孔子所选，我们就更要特别注意了。当然你也可以先怀疑孔子的见识和人格，假如你怀疑了，什么都不用说了。那么假如你认为孔子是一个有见识的人，第一有文学的教养，第二他有智慧，那么他选的文章怎么会是一种空洞的无病呻吟呢？要往这里多想想。

1919年五四运动，其实还没有到五四，胡适之1917年就在美国写了《文学改良刍议》在陈独秀所办的《新青年》第二卷第五期发表，提倡白话文学，陈独秀在隔一期也发表了《文学革命论》进行声援。也标他认为的新文学的标准。这两个人大体都说，凡是文言文，都是死的文学，只有白话文才是活的文学，凡是古人的文章都是无病呻吟，都是贵族的文学，我们通通不要，我们要平民的文学，凡是古人的文章都叫庙堂的文学，我们通通不要，我们要通俗的文学。怎么可以这样讲呢？凡是这种态度叫做一刀切，这边一概怎么样，那边一概怎么样。以后你要注意，谁讲这种话你都要小心面对，天下事没有那么简单，没有那么绝对，我们的心不要太简单，讲话不要太肤浅。凡是说这一边怎么样那一边怎么样就是肤浅，做煽动家可以，但成事不足败事有余，所谓“国之将亡，必有妖孽”。为什么呢？因为他反正不是在为人类幸福着想，而是为自己标新立异成就名利着想。而一般人呢，一般人是很粗俗鄙陋而幼稚的，这种粗俗、鄙陋、幼稚的心灵很容易受那些激烈的言辞所煽动。所以做煽动家是可以，但是他们又以一种救国救民的姿态出现，一般人就晕头转向了。其实这种误区很简单就可以识破，你以后都要立定一个态度，世事复杂，理未易明，事务有本有末，有缓有急，眼光有远有近，见识有高有低，所以凡是一刀切的思想，都要小心，这样就不容易被迷惑。我们做教育，也要教导下一代的国民，养成思考的能力，凡是一刀切的论点，不管对不对，都要先起怀疑，然后再去考查，往往很快发现毛病。在理上当然可以讲绝对，在事上是不行的。因为理是纯净的，理是可以一刀切。对于世间的事啊，没有一刀切的。善恶当然是一刀切，这是在理上说。在事上评判善恶，就很难。在理上，合乎道德就是善，违反道德就是恶，这是一刀切，清清楚楚，但落在事情上面，就不容易清楚地判断。比如我们说某人是好人，难道好人所做的都是好的？如某人平常都使坏，也不能说他什么都坏是不是？袁了凡说善有满善，有半善，有内善外恶，有内恶外善，所以在事上不能一刀切，必需如孔子所说“视其所以，观其所由，察其所安”，才能下一个正确的判断。刚才说的文学，假如古人用文言文表现的文章有很多是不值得读的，但是不是就表示完全不值得读？怎么可以这样讲呢？怎么可以说文言文的文学就是死的文学，白话文的文学就是活的文学呢？用死话两字判生死，这个判得太快了吧？如果政治口号这样喊，可以同情，但胡适之和陈独秀是学者啊，他们所谈的是文化啊。胡适之有一本《白话文选》，选古来他认为是白话文的范文，也选了《诗经》，也选了《史记》文章，他说这就是白话文—一这个定义很奇怪，总之，凡他喜欢的就是白话文，他的白话文的标准是古文里面写得很平浅的，象《诗经·摽有梅》这一类男女恋爱的诗，他就认为是白话文，那么《雅》《颂》呢，他当然全部打倒。

不要一刀切，王船山曾说“要即事以穷理，勿立理以限事”，如果立一个理：凡是古人的就是要打倒的，凡是中国的都是要打倒的，凡是传统的都要打倒的，凡是文言文都是要打倒的——这叫立理。立一个道理，然后限制了事，限制了其他价值的开展。传统有多少有价值的东西，你要全部打倒吗？就是要全部打倒，因为你立了一个理：那个理说：凡是当前民族的衰弱都是传统所造成，传统都不现代化，都不对。立这个理就把事情限制住了，叫立理以限事。立理以限事是不恰当的，而应该即事以穷理，对于一件事情，比如说文学，我们要讨论文学，要开发新的文学，你需要去穷这个文学之理，而不是只有用时代来分古代的现代的，那样分，是很肤浅的。近来听说大陆又有一个人叫做什么江北的，他要发起一个运动，叫做八零年后文学家联盟，他说八零年代以前通通不要，他们不跟八零年代以前的人来往，不让他们参加联盟，他们都已过时，都没有用。有人把这消息帖在网上。我说：“又来了，五四阴魂不散，又来了。”其实，何必呢？为什么要这样分呢，自古文人相轻，很无聊的，这是人类无明的表现，似乎是永远不可解除的悲哀，但中国人已经因为这样的心态受了那么大的浩劫，大家还不去探求浩劫的原因，就等着浩劫再来吧。其实，那原因很简单，就是一刀切呀，水火不兼容，非要斗得你死我活不可。这背后的原因是无明，由无明而起的自私。有这种主张发这样言论的人，表面上义愤填膺，但骨子里说他的情操有多么高尚，我是很怀疑的。一直到现在台湾政治界的两党斗个不停，令人很郁闷，甚至很恐怖，其实都是无明，都是自私，什么叫做民主、自由？它的本意是要宽容，要互相尊重。好，不要再讲这些，很无聊，不过这个时代出了像胡适之、陈独秀、鲁讯这样的人，发了这样的言论，祸害中国一百年，这是民族的悲剧，时代的悲剧。中华文化要复兴，就要从这种造成文化没落的大关键，从这种教育失败的总根源反省起，大家对时代的问题不要毫无感觉，更不要认为我是在发牢骚。《系辞传》说“蓍之德圆而神，卦之德方以知，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往”，我们读《易经》的目的就是要藏往知来，要反省过去，得到智慧，要开展未来，有如神明。

好，我们来讲正课吧。上一次讲了《说卦传》第一章，现在我们看第二章，跟我念一遍，“第二章，昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”因为有了第一章的基础，这一段一念下来，应该都懂了，不用讲解了，因为太简单了。可见虽然是经典，虽然是经典中最难的一部书《易经》，它也这么简单！一般人呐，都是没有实际去接触，没有用过功，甚至没有翻过书，就说古文很难。我在演讲的时候就曾经问听众：你们说经典难不难呐？回答都说难；再问：哪一本最难？七嘴八舌，最后大家统一共识，《易经》最难；我说《易经》难，读过《易经》的人请举手，没有人举手；再问读过小学以上的请举手，大家都举手；你也读过书对不对？读过书就是读书人，一个读书人，对自己都连读都没有读过的书，怎么就说它难呢？这不是不负责任的态度吗？有人说听人家说的，我要大家以后就不要再人云亦云了，要自己亲自读一读。有人说他真的读过，真的很难。我问读了几页？他说读了两页，没有一句懂的，我说容易的在第三页，你为什么不读下去？为什么只读两页？以后要整本读，最少从头读到尾，读一次了，才来判断难不难。

好，请看这一章，“昔者圣人之作易也”，这不是简单吗？上一次讲过了，按照胡适之的标准，是白话文呐，因为这句我们看得懂。“将以顺性命之理”，这一句也大体不需要解释的。如果进一步深究，什么叫性？一个个体存在所秉赋的内容叫性，如《中庸》“天命之謂性”是一种性的讲法，如告子“生之谓性”是另外一种性的讲法。其实“生之谓性”才是“性”这个字的本义。董仲舒说：“性者、生之质也。”又说“质朴之谓性。”性就是天生自然的品质，所以告子说“生之谓性”并没有错。但孟子就不赞同这种说法，因为那是性的最初的讲法，最基本的讲法，所以也是最粗浅无聊的讲法，也是没有什么意义的讲法。说“生之谓性”，天生下来的就是性，意思是要讲什么呢？告子也是有思想的人，他思想也是很一贯的，所以顺着“生之谓性”就讲到“食色性也”。对人性而说“食色性也”，那还要你来说吗？而把人性看成只是食和色，这有什么意义呢？所以孟子不允许这样说，他一定要说“性善”，那孟子是不是连文字都不会训诂呢？不然，孟子的眼光超越了“食色”的层次，因为那等同于动物性，并没有显出人之所以为人的特色。孟子是从超越的性来看人，孟子的主张类似《中庸》的“天命之谓性”。这个“天命之谓性”如果没有按照整个《中庸》的系统来了解，“天命之谓性”就和“生之谓性”也差不多。但是《中庸》的“天命之谓性”不是“生之谓性”的那个性，因为“天命之谓性”下文就有两句：“率性之谓道，修道之谓教”，是从道跟教来规定命，来了解那个性。可见“天命之谓性”的那个性，是道德的性，而天命那个命是也是道德的命，那个天也是道德的天。

在人类文化的发展中，如果对人类意义有所探讨，就应该以“价值性”为性，就是孟子所说的“人之异于禽兽者几希”，跟禽兽不一样的那一部分，才叫人性啊。万物各有其性，万物各有其存在的品质，但是我们很少说牛性、马性、狗性、猫性，我们常讲的是人性，可见人性的性跟牛性、马性、狗性、猫性的性应该是不一样的，不然我们还要再讲一个人性呢？就是我们想从不同的意义来看人之秉赋，从哪个角度呢？当然不是从人的受天而生的一切来看，因为看任何的物都是这样看的，我们特别提出人性，是专指人所受于天与其它物——尤其是动物，所受于天的最特别的部分。像有人说人是万物之灵，人比较有灵性，但这样讲还很笼统，还不真切，儒家到了孟子，他就说人之性善。这样就把人承受天之所命很特别的那一部分秉赋指点出来，然后说这就是人特有的性。如果不这样说性，而只看人有肉体，一只狗一只猫也有肉体啊，只看人“食色性也”，一只狗一只猫也“食色性也”呀，你怎么可以把这个“食色性也”说成人性呢？这样岂不是无聊吗？所以一般人都是无聊的，只有孟子是真的能思考的人。这个很重要啊，这讲起来虽然很简单了，但是一般人却很难认识到这么深，都糊里糊涂笼笼统统的，所以讨论起学问来，就滑转、漫涣、无所归心。所以我们要学会思考，要看得准，要有所归宗。

“将以顺性命之理”，只从这句话来看，已经可以证实《易传》是儒门的义理了。这个性，当然是道德之性了，命，当然是道德之命了。这样这个性和命是同质的。而如果人有其天生之性，就有其天之职。而有其道德的本性天职，就有行道德之事的本分。“昔者圣人之作易”是“将以顺性命之理”以者用也，将要用《易》来顺成性命之理，使人能够顺着性而成就其命，或顺着天命而完成其性德之理。

“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，这跟第一章大略相似，立天之道的天，指创造性，是本体论范围，阴与阳，是宇宙论范围，总之，是从形上学说，合称为“本体宇宙论”。而立地之道的地，代表生成，创造性已经落实了，是形而下的范围。“立天之道”的天，不是自然现象的天，而是义理的天，“立地之道”的地也不是土地的地，而是指现实的世界，在现实的存在中，我们看到有柔与刚的现象。而虽然也是从阴与阳而成就的柔与刚的存在之一，但是人有他的特殊的表现，这个特殊的表现是仁与义，所以特别点出仁与义作为立人之道，能行仁与义才显出人的价值。价值是以理想来规定的，不是赚了多少钱，做了什么官。能够见到理想的能力叫做智慧，康德说古希腊的哲学一词philosophia，是philo跟sophia的结合，philo就是爱，sophia就是智慧之神，爱智慧之神也就是爱智慧，这是哲学的本意。其中的“爱”，比较容易了解，而智慧就是“最高善已经包含于其中的概念。”什么叫最高善？就是最高度的善，纯粹的善，或圆满的善，也就最高的道德，纯粹的道德。所以洞见道德、追求道德的能力谓之智慧。而爱智慧必会爱学问，所谓学问就是对于智慧的解说，这个对于智慧的解说，就是关于道德的学问，这个关于道德的学问包含了一切学问，因为一切学问都归道德所用，有如中国人说的一切外王都从内圣推出，内圣必定包含外王，而外王之学就触及了一切学问，所以有道德者必追求知识，我们不说他必有知识，但是他必定热切于知识，一个人如果不努力追求知识，怎么可以叫有德的人呢？牟宗三先生说，像这个意义的哲学就是中国的圣贤之教，而所谓哲学家，就是圣人。其实不只有智慧的人才会追求最高善，最高善是人类共同的向往所在，能洞见并向往于最高善，才是正确的人生观，人生才有价值可言，要不然都是妄作的，人过一生，与草木同朽，跟狗和猫的一生又差多少？用西方爱智慧的观念，我们也可以体会“立人之道曰仁与义”的意思。

西方人这样讲智慧，中国人怎么讲？孔子说“仁者安仁，智者利仁”，又说“智及之，仁不能守之，虽得之必失之”。这个仁可以模拟于康德的最高善或最圆满的人格。而智，便是去洞见最高善，洞见仁之所以为仁的能力。要从智来发现仁，要从仁来规定智。智不是一般的理智或聪明，智是知仁的能力，知仁识仁的人才算作一个智者。假如不用仁规定智，而凡是一个活动力强，学习力快，思考敏锐的人都算作智者的话，请问你安心吗？康德曾说镇定、冷静、聪明、勇敢都是我们以为是“好”的表现，但你想不想生这种孩子？想不想让你学生有这种品质？（学生：想。）但，你必需知道，希特勒是一个很镇定、冷静、聪明、勇敢的人，绑架名人女儿且撕票的那个犯人也是很镇定、冷静、聪明、勇敢……你要让你孩子这样子吗？所以不要听到这些品质就觉得好。这些品质原来是中性的，但我们一般人一听就觉得是好呢？因为人类有一种默默中向往于善的本性，所以把这些词语习惯地跟善连在一起，所以有了这些品质当然是更好了。如果我们把这些“好”跟善的关系切断，而被恶的心肠所用，所有的镇定、冷静、聪明、勇敢，就变得更为可怕了。所以智必须与内心的仁德连在一起，要知仁利仁，オ叫做智者。其他如孔子说“仁者必有勇，勇者不必有仁”，“有德者必有言，有言者不必有德”，仁是本，其他是末。其中义理的结构，是很清楚的。我们现在的选举，谁口才好、会煽动人，选票就多。为什么会变成这样？因为百姓没有见识，没有把镇定、冷静、聪明、勇敢这些品质紧紧地跟仁义道德连结，一被冲激，就散乱了。必须经过反省、思考、明辩、确定，这就是学问的重要，要讲学，要听讲，随时都念兹在兹，到了紧要关头才能守得住，能免于人云亦云随波逐流。

利于仁者谓之智者，安于仁者谓之仁者，什么叫安于仁？就是止于至善。安者止也，止于仁，一切时一切事都在仁之中，颜回三月不违仁，就是三月都安于仁之中，是很不容易的，而孔子是从心所欲而不违仁，随时安在仁之中，则是圣人的境界了。所以安于仁是理想的人格，一般人要从知仁而向往于仁开始，知仁则可以立定人生的方向，立定了方向，而知所追求，那生命的劲道，叫利，叫利仁。但是孔子又说“智及之”，假如智慧够及之，你能够知道仁的方向，谓之有智慧。笼统地说，智慧是洞见事物深远之理的能力，但如果精确地说，所谓深远，是对道德之理而说的深远，才算数，而不是对什么道理深远都可以叫做智慧，不过，深究起来，对任何道理的见识只要够深够远，到最后都不离道德的智慧。比如我们说“教育的智慧”，做教育要有智慧，而且教育要教人智慧，而所谓有没有教育的智慧，就是对于教育的道理见得深远不深远，对于教育的道理有非常透澈明白的见解的人，叫做有教育的智慧。你们大部分的人都在做教育，都在做老师，请问你们有没有教育的智慧？这要想一想了。并不是你从师范学校毕业，你又当了很多年的老师，就是好的教育工作者。你必须有教育的智慧，才能够有合理的教育行动，才能够产生真正的教育效果，要不然你做什么教育呢？你的教育只是在做一项职业，混口饭吃，虽然在教育场合作事，你不配称为教育家，你只是教育匠。我前几年有一段时间，在全省巡回对各个县市的中小学校长做演讲，我都用“教育家与教育匠”这个题目。我说教育匠就是依章办事去做教育工作的人，至于他为什么要做教育，为什么做他所做的那种教育？自己都不知道，到头来，就是为了一分薪水，有人给他薪水？给薪水的人要他怎么做他就怎么做，这叫教育匠。那什么叫教育家？有教育智慧的人，对教育深远的意义有所见识的人，也就是有教育智慧的人，而有了智慧，智慧必包含行动，因为教育的意义本身就涵有实践的意义。就好像能够看到仁德之所在，仁德本身就是有行动的意义。良知必定包含良能，不行动怎么叫仁德呢。所以智者利仁，而这个仁本身就有行动的意义，因此，智者也应该去实践才叫智者。最后是这样，不只是看到，还要体悟到所看到的是有行动意义的，于是你真切地看到，必定会真切地行动，这也就是王阳明所说的知行合一。教育家除了对于教育之理有深远的见认识之外，必定会努力去实践，让这个深远的意义能够实现在这个世界上，这便叫做教育家。我这样讲，你可能会觉得很啰嗦，但是如果不讲这样啰嗦，对于教育的意义了解就不深刻，怎么来做教育就糊涂，就容易落于教育匠。因为教育匠比较容易做，有人教你怎么做你就怎么做，不是很容易吗？当然，奴才是比较容易做的，主人是比较不容易做的，很多人甘愿做奴才，不想做主人。

上一次我们讲读《易经》可以让我们对于没有经历过的事，有一种恍然经历的感受，一百年两百年之后，甚至是千年万年之后的世界会怎么变，你都似乎能够看得，这不是智慧吗？但假如你能够看到一百年两百年之后世界的变化了，而你是要采取道家的方式还是儒家的方式来面对呢？道家的方式就是冷眼旁观，儒家的方式是参与善化，教育当然是儒家的事，不是道家的事。教育工作者应该思考：我们现在怎么做，能使一百年两百年一千年一万年之后的世界怎么转，教育工作者要有深远的眼光啊，应该立这样的志气啊。人们常说教育是百年大计，如果连一百年的眼光都没有，怎么能为一千年一万年为永恒负责？为永恒负责，就是为人性负责，为天命负责了。“圣人之作易也，将以顺性命之理，立天之道，日阴与阴，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，你要把人生的意义看得这么深这么远，你才会起一种深远的感触，而生起一种深远的向往。生起深远的向往，在宗教上就是生起修行，在儒家叫实践，道德的实践，就是孔子所说的做“克己复礼”的工夫，工夫一步一步地往前进，就是落实了智者的利仁，到最后达到仁者安仁的境界。但是孔子又进一步警告我们：“智及之，仁不能守之，虽得之必失之”，你就是看得准，但是没有努力去实践，也是空的。不过我刚才说，凡是真正的智者他所看到的仁，其本身必定包含了行动的要求，所一个真正看到仁德的人他必定也会起合乎道义的行动，这叫做“立人之道曰仁与义”。

“兼三才而两之”，你看，立天、立地、立人就是所谓的“三才”，而两之，为什么两之呢？因为八卦的三画也可以代表天、地、人了，下爻是地爻，上爻是天爻，中间是人爻。现在六画卦的爻数是原来的两倍，以下两爻为地爻，中间两爻为人爻，上两爻为天爻，便是“兼三才而两之，故易六画而成卦。”“分阴分阳，迭用柔刚”，是互文见义，因为阴阳跟柔刚的意思是相通的，阳者刚也，阴者柔也，从气而言谓之阴阳，从质而言谓之柔刚，也可以说从天而言叫做阴阳，从地而言叫做柔刚。分阴分阳就是迭用柔刚，迭用柔刚就是分阴分阳，你可以从阴阳来看卦，也可以从柔刚来看卦，最后也可以从仁义来看卦。这就是“分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章”。

这一章最主要讲为什么《易经》会有六画卦，从第三章以下都讲八卦的象征，都讲三画卦，而不讲六画卦，而且这里讲的道理比较深，因此有人认为《说卦传》的前两章还是易学总论，应该是《系辞传》误置在这个地方了。好了，这无所谓，不管怎么样，《易经》整本书反正你都要读的，读通了，管它放在哪里都一样。

接着，我们看第三章，跟我念一遍：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。”好，你看，天地、山泽、雷风、水火，这以前是不是都讲过了？这叫八卦的卦象，这里用定位、通气、相薄、不相射把八卦两两对照起来，是就着伏羲先天八卦方位图说的。其中相薄的薄应该念作（pò），如日薄（pò）西山，厚度薄跟逼迫的迫是相通的，为什么薄跟迫可以相通？你看，用拇指和食指相对稍微张开，我们说这么厚，然后两指渐渐拉近，我们说薄一点，再薄一点，越薄不就越迫近了吗？雷风常相连而生，距离不远，叫做雷风相薄（pò）。水火不相射的射可以念作“抑”（yì），《中庸》曾经引《经》说：“齐明盛服，以承祭，洋洋乎如在其上，如在其左右，诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思”，就是这个射字。神之格思，不可度思，矧可射思”格者来也，度者惴恻也，射者厌恶、排斥也。说神明来降临，不可猜测，怎么可以厌恶排斥呢？这个射就是厌恶排斥的意思。水火不相射（yì），说水和火的关系密切，不相厌离。于是天地、山泽、雷风、水火这八卦相互交错。说相互交错是笼统地说，精细一点说，相错有错卦的意思，在易学中，两卦的阴阳爻相对反，叫做错卦，如乾卦和坤卦的阴阳相对反，震卦和巽卦的阴阳爻相对反。在解《易经》六十四卦的卦义里，相对反的卦也有相关性。“数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。”这是讲先天卦位的顺序，看《朱子本义》的天先八卦方位图，跟我念一遍下面的说明：“《说卦传》曰：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，邵子曰：乾南，坤北，离东，坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。自震至乾为顺，自巽至坤为逆”。我们一一解释一下：“天地定位”，天地是什么？乾坤。乾坤用定位两字，来自于系辞的“天尊地卑，乾坤定矣”，尊者在上，卑者在下，这叫天地定位。“山泽通气”，山是什么卦？艮，泽呢，兑，它们在卦爻上相对相错，在卦象上山和泽常相附近，所以叫通气。再来，“雷风相薄”，雷是什么卦，震，风呢，巽，震和巽是不是卦相对？雷和风是不是象相近？相近就是相薄。水火不相射，水什么卦？坎，火，离，它们两卦是不是相对？水火虽然不相容，但它们在人类的日常生活中是常连在一起的，叫不相射。邵子就是邵康节，他解释“数往者顺”，说“自震至乾为顺”，因为这里有一二三四变成四三二一，返回去叫顺，为什么？因为是回忆既往，所以容易。那么自巽，巽、坎、艮、坤为逆，为什么？从已生之卦推未生之卦，巽要往前推才会到坎、到艮、到坤。这样往未来推去叫做逆，“是故易，逆数也”，反思以往历史的陈迹是顺，推测未来历史的发展是逆。易最主要是要预测未来，所以易是一种“逆数”的学问。

接着第四章，跟我念一遍：“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”。这一章讲什么？讲卦德。要不要再讲解？不要了吧，我们已经讲过基本的卦德了，这章是从别的角度来说卦德。卦德就是卦的性质，卦的意义。我们说“看你那幅德性”，德性就是你所得的、你所拥有的特质本性啊。卦所拥有的内在品质叫做卦德。因为《易经》是变化的经，卦的德可以解得很广泛，读《易》的心灵要活泼，不能死执一个德。但从古以来，已经有个大方向，八九不离十，也不可以相差太远。譬如“雷以动之”震卦象雷，雷声震惊天下，春雷乍动，万物萌发，震卦有动的性质，“风以散之”，一般说“风，入也”，现在是用散，两者从不同角度表示风的性质，皆可。“雨以润之”，坎的卦德原来是陷落，卦象是水，这里用雨来代表水，水有润下的性质。“日以烜之”，这是从离卦说的德，离卦本来象火，其德为明，这个烜是曝晒的意思，因为最明者最热者是太阳，所以离也可以象日，其德可以是烜。“艮以止之”，这是艮的本德了。“兑以悦之”也是本德。“乾以君之，坤以藏之”，我们常说“乾，健也，坤，顺也”，但这里说“乾以君之，坤以藏之”，健和君，顺和藏，意义是可以相通的。因为乾健代表天，是万物之主导，所以可以为君，坤顺代表地，地含藏万物，所以说“坤以藏之”。

我们看第五章：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东面也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也，坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。”“坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而成始也，故曰成言乎艮。”这是用后天八卦方位讲事物的变化历程。来，我们看第文王八卦方位，帝出乎震，震在哪里？指一指。齐乎巽，巽在哪里？相见乎离，离在哪里？致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮，有没有？再看，震，东方也，有没有？齐乎巽，东南也，是不是？再来，离也者，南方之卦也，是不是？坤也者，地也，这个没有写方位，但可以推知是西南。兑，正秋也，讲到四季变化，为什么是秋天，如果东方代表春天，那么西方就代表秋天。然后乾是西北之卦也，这很清楚。坎者，正北方之卦也，是不是？那么，艮，是东北方之卦，这样，八个方位都出来了。这个图要很熟悉，要自己会画。这是一个基本常识。

好，稍作解释一下，“帝出乎震”跟下文“万物出乎震”，这两句意义差不多，但还是有点不一样，帝是从创造者说，万物是从被造物说，一个从上面讲，一个从下面讲。万物的生起从震开始，震，东方之卦也，把震摆在东方有一个道理，因为地球的自转让我们生活已经成为一个习惯，就是太阳从东方升起来，我们都认为春天是生长的季节，春天吹的风叫东风，东边对于我们中国人来讲，尤其是对于所谓的中原地区，中国的心脏地区，河南、洛阳一带，一年的开始也是春天，春天所吹的风是东风，每天太阳从东方升起来，所以在各种的生活习俗中，我们就以东方代表开始，那么以哪一个卦代表开始呢，震卦，震动，在非常平静的状态中，要开始生长了，要开始有表现了，先来个震动。种子刚发芽的剎那，小鸡要孵出来的一刻，是不是要震动它的硬壳？然后破壳而出？春笋破土而出，盖房子要破土，这也是一种震动，科幻电影中，好好的平静的环境，忽然间什么东西震动了一下，就知道怪物要出现了。人的生活中也常有心里的震动，受到冲激而有震动，一震动就好像惊醒了，惊醒了，人生可能就往那方向发展了。任何新的事物要发生，任何情况要改变，就好像先有一个震动——帝出乎震，万物出乎震，是很神秘的，很美的。天地要创造万物，假如是说宇宙大爆炸是对的，那是天地之间最先的大震动。所以不管是宇宙要创造，还是每一个物，每一件事要发生，都可以用震动来象征。然后呢，震以后到底怎么发展？要顺着那震动一直发展起来，所以第二个卦是巽卦，巽有谦逊随顺的意思。这个巽的意思用什么词语来形容呢？用齐来形容它，什么叫齐呢？齐原来是这样写的，在《说文解字》是一种草，我依照齐这个字的字形和它的意思，认为不应该是一种草，而是众草木初生之貌，许多草木刚刚生长出来，籽叶还没有张开，籽叶还包着连在一起，用三个箭头齐头排列象整齐的样子，后来在下面再加两横，表示冒出于土地之上，草木刚刚出生的时候，它是整齐的。你如果种过菜，在畦上洒上种子，这些种子，说不发芽都不发芽，要发芽所有种子都一齐发芽，有没有这个经验？有。还有，春天到了，原野的小草，说不长都不长，说要长，一齐长了出来，远远看去，一片整齐。所以杜牧有句诗：江雨霏霏江草齐，那齐字用得好极了，诗人真善于观察啊。“齐乎巽”，顺着成长，在初起的时候，是整齐的，但越长大就越不整齐了，是不是这样？你去医院的婴儿室看，婴儿刚生出来，每一个都长得差不多，男的女的都分不出来，这个叫齐乎巽。“万物出乎震，齐乎巽”，这是对天地人生很深刻的体会。大学生刚一考进大学，每个人都差不多，但是一年两年三年，到毕业时。就不一样了，这便是“相见乎离”。

“相见乎离”，什么叫相见？就是各种特性显示出来，互相地对比，这个叫相见。刚才说帝出乎震，世界上没有这个孩子，某时有了一个震动，就有了这个孩子了，齐乎巽，他和每个孩子都差不多，等到长大到十来岁的时候，就相见乎离了，男生女生渐渐显出不一样了，个性也都不一样了，叫“相见乎离”。离者，明也，明白了，明显了。再来，致役乎坤，役是养的意思，养就是继续地成长，坤跟巽的意义大略相似，都是顺，随顺。齐乎巽是它顺着震动而成长，到了相见乎离，它还是要继续下去，就越离越远了，这个是坤卦的事。从震里来的顺，是巽卦，是无分别的顺，从离以后的顺是坤卦，是有分别后还要顺着分别而一直发展下去，所以十五六岁的孩子，它渐渐地有自己的个性，十七八岁，十八岁就有自己的方向，考大学就分系了嘛，这个就是相见乎离，但是它还在养啊，它还没有成熟啊，顺着它这个相见的各种不同的性质而再往前走，这个叫“致役乎坤”，到最后慢慢走向成熟，这就是“说言乎兑”了。成熟是可喜悦的，像种庄稼的人到秋天有了收获。事物一成熟了以后，它再往前走就熟了，太熟了就烂了，有“战乎乾”的景象，战是战斗的意思，那么与什么战斗呢？与阴战斗，乾卦你不要看它整个都是阳爻，很健盛，但也表示阳气发展到最后了，完满了，于是阴气就从中产生，所以阴阳相战，也就是衰落的开始，万事万物都是这样子的。以人生为例，“帝出乎震”，是刚出生，“齐乎巽”，是从出生到七八岁或十来岁，“相见乎离”，就是青春期，然后“致役乎坤”，每人顺着自己的路一直分道扬镳，到了二三十岁，就“说言乎兑”，成熟了，到了四五十岁呢，好像是他人生最辉煌的时候，但是骨子里，他的人生已经开始衰退了，叫“战乎乾”，到了五六十岁就“劳乎坎”，连要去运动都懒得去了，要奋斗再往前创造，力量已经不够了，想做点什么事，都要勉强一下，有点劳苦的感觉，已经力不从心了，就像坎卦一样，阳气被被锁住了，只剩一丝阳气在中间，外围全部都是阴气包围了，欲振乏力，到最后，七八十岁，八九十岁，阳气走到最尽头，“成言乎艮”，就停止了，生命消亡了。但是《易经》没有说死乎艮，而是说“成言乎艮”，生命的停止，就是生命的完成，《礼记》说“君子曰终，小人曰死”，君子过世了，我们说它是终，终就是成的意思，君子的生命终有成就。小人呢，小人曰死，小人死了算了，将来你是要终呢还是要死？所以古人传下来的成语说寿终正寝，没有说死于正寝，终就是完成的意思了，叫“成言乎艮”。

成言乎艮以后呢？你看这个方位图是是这样转的，圆的，成言乎艮以后又从头开始，一代新人换旧人呐，假如你有宗教的信仰，你会相信一期生命的完结是是另外一期新生命的开始，宇宙事物的变化也是从开始走向完结，完结了又开始。以上是文王后天八卦方位，为什么叫后天？因为它八卦的排法是摆出“入用”之位，而先天八卦方位是“成体”的位，体就是基本原则，一个基本的位置，乾兑离震巽坎艮坤，是依照逻辑数学所排出的位置。而用的位置呢？是已经对于乾兑离震巽坎艮坤有了意义的了解之后，把这个意义排成可以象征世界万物生长的流程，这个流程的不能再是乾兑离震巽坎艮坤，而是震巽离坤兑乾坎艮，这两个排法是不一样，都有它的标准、都有它的意义，古人也不是随便排的。读《易经》的人，要把先天卦方位和后天卦位弄清楚。四川成都有一位学者叫刘子华，他出生民国前十三（1899）年，在1992已经过世了。几十年前他年轻的时候是一个才子，勤工俭学留学法国，因为法国同学认为他是中国人，要他讲《易经》，他小时虽然读了一些经典，但对《易经》并没有特别研究，但因为不能丢中国人的面子，所以开始研究。后来研究的方向转变，他的博士论文就写了《八卦宇宙论与现代天文学》，用《易经》的先天八卦图两两相对的观念，加上后天八卦方位，搭配现有的天文学，做了天文数字的演算，演算的结果，发现有所不合，就是现代西方天文学的数据不合这两个卦位。他没有说这两个卦位画错了，却说可能现在的天文学还不精密，他依照先后天卦位推算出还有第十颗行星，而且推算出这颗行星的质量、轨道和运行速度。原来有的人取笑他异想天开，他的教授们不敢掉以轻心，经过严密的审察，并公布出来让全国讨论，三年之内都没有人提出质疑，才让他通过，这事轰动了欧洲以及全世界的科学界。有大学请他教书，有巴黎公爵小姐追求他，但他爱国心切，辞去一切荣华，回到家乡，想要把才华贡献给祖国。但被祖国冷落，一生潦倒。直到2005年7月29日，美国科学家宣布发现太阳系内第十颗行星，才有人发现这位中国人在65年前就预测出了这颗行星，中国人才开始注意到刘子华，但他已经老了。他死后，四川成都人开了一个读书会，刘子华学术研究读书会，我七八年前到四川的时候，他们送我这本论文，我看了，卦位我懂，但那些天文数字我不懂。中国有很多的奇人异士，当然也有人说他是胡扯，2005年8月大陆有一位名叫方是民，笔名方舟子的人，在报纸上说刘子华的论文是2005年科学界的十大骗局之一。因为只用这两个图你怎么可以做这么事关重大的推算？但我们要知道，爱因斯坦发明相对论也没有实验室，他发明相对论的工具只有一种，就是一只铅笔，夹在耳朵上，他就用这只铅笔推算出相对论，推算出e＝mc2，谁相信呢？但也不敢否认，相对论推断出所谓场的力量，场的力量认为所有的物质都有引力，物质质量越大引力越大，甚至牵动了光线的直射性，把光线拉弯，所以在太空中，光线是弧形的。经过了好几年，有一个机会。天文学家观察某一个恒星刚好被月亮挡住，依照爱因斯坦的理论，光线经过大的物体的时候，会产生弯曲，大家都来观察，光通过月亮的时候有没有产生弧线，假如光是直线的，它会被月亮挡住，假如光是弧线的，它会从月亮的表面上再弯过来让地球看到，他们观察的结果，果然看到那一颗星，也就是说光是曲线的，证明了爱因斯坦的理论。爱因斯坦没有实验室，他也没有大的望远镜，实验是别人替他做的。所以刘子华只有这两个图，要别人替他去观察证实。好，下课了，我们就讲到这里，谢谢各位。

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