季谦先生：说卦传 （一）

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2008年11月11日

上一次我们把《易经》的结构形式介绍了，现在要介绍它的原理。以前讲过，《易经》是用卦来做象征的，而这些卦，可以看成是一切事物的分类。因为从逻辑的分类角度看，它确实是一组“排斥而穷尽”的总体。如果所分是两类，则阴、阳，就是逻辑的a跟-a，它们的总和就是全体。如果是四象，太阳、少阴、少阳、太阴，它们的总和也是全体。八卦的总和也是全体。六十四卦的总和也是全体。全体下辖的任何一类，都是各个独立，各个独立而总和成全体，就可以用来象征一切，因为它的总和是全体。所谓的全体，就如逻辑学的a加-a等于1。这个“1”牟先生叫“宇”，叫“论宇”——讨论的宇。这个宇呀，本来是房子的意思，就是空间的意思，“上下四方谓之宇”。而现实存在的世界，有宇就有宙，宙就是时间，“古往今来谓之宙”，无量的空间和时间合起来，我们叫“宇宙”，宇跟宙一定是联合在一起的，没有没有宙的宇，也没有没有宇的宙，有时间处必有空间，有空间处必有时间，为什么呢？因为按照康德的哲学，时间跟空间，都是人类心灵的构造，人类心灵的给予，在感触直觉运作的时候，作为基本形式就给了。我们的认识主体跟万物一接触的时候，万物就带有了时间跟空间而被人类所摄受，因此世界的存在，万事万物的存在，不能离开空间跟时间，假如离开了空间跟时间，它叫做不存在，至少它与我们的认知心灵没有任何关系，它不在我们认知心灵所对之内，它对我们来讲一无所知，等于是nothing。因此世界一定在时间空间中，时间空间的最大量，我们称为宇宙。那么现在我们说a＋-a＝1，这个一就是全部，这个全部只有空间意义，没有时间意义，我们称为宇，叫做讨论的宇，讨论的范围的意思，宇是范围，宙是流程。有关对万物的分类，没有讨论到流程，我们只是讨论到范围，论宇就是我们讨论的全部范围。

这全部范围如果我们说是整个宇宙，则不论二气，还是四象，还是八卦，还是六十四卦，都包涵了整个宇宙的天地万物。于是善读书的人把《易经》读一遍，就等于是把宇宙万物经历了一遍。假如我们把讨论的范围缩小到地球的命运，那你读了六十四卦，就有如把地球的命运走了一趟，假如你的范围是中华民族五千年历史，这六十四卦就可以代表中华民族的历史全程。如果要讨论你的这一生，这六十四卦也就涵盖了一生，甚至缩小为一件事，一件事里面也可以分为六十四类来分类。于是你读完一部《易经》，就象征性地把这件事情所有的可能都经历了一遍。于是你就不必去经历所有人生，不必去经历所有历史，不必去经历整个宇宙，你在《易经》里就彷佛经历了，所以古人说读书使人聪明，读书使人有智慧。但你要读聪明的书有智慧的书，而《易经》就是高度智慧的书，你怎么可以不读呢？你一个人一辈子能够经历多少事情呢？聪明的人读了《易经》，还没有经历的事情在这里就已经感同身受了。乾坤屯蒙需讼师……任何一件事情都有乾坤屯蒙需讼师，这还是形式地说，我们要进一步了解它们的内容。那阴阳到底代表什么？四象代表什么？八卦代表什么？然后才推出去，六十四卦代表什么？在《易经》的学习当中，古人已经给我们开了一条路，就是先了解八卦，先了解八大类事物的性质，然后八大类再加八大类，还是用这个八大类来推，因此古人留下了《说卦传》，专门说明八卦的意义。我们透过《说卦传》把八卦的意义了解得透彻了，随时可以旁通变化，这样的你就渐渐地能够了解易经的六十四卦，看到一个卦就有一个“大类”的感觉，你就能够大体把握它的特质。当然一个类里面还可以分析，按照一个爻一个爻，它又可以分析成六个阶段或六个小类或六项可能的发展。通过六十四卦先把事件分成六十四类，每一个类再分成六种变化，这样子就大概可以比较明确地把握事件发展或人生前途了。而这个卦本来是卜算出来的，就好像神明的告示一样——这就是《易经》的本义，就是卜筮之学，如果只顺着这条路下来，就成为“江湖数术”。但《易经》经过孔门的发挥以后，我们读《易经》，并不一定是卜算前途，而是可以开拓眼界，深度思考何以为人处事，虽然还没经过的事，还没想到的事，我们在读《易经》的时候，会让我们觉得仿佛经过而提前想到，这样，可以增进我们心灵的能力，可以为将来面对各类的事物做准备，所谓“临事而惧，好谋而成”，孔子所开出来的应世之方，是从整个天地人生的意义中来择取恰当的态度和方法，这就是所谓的“中庸”——你的处理刚好恰当，这样读《易经》，就走了义理的路，我们从中得到天地的体悟、人生的教养和应世的能力。

所以《易经》就两种用途了，你去江湖术士那里学的，他就教你卜筮的方法，你卜出来就认为是神明的告示，要依照神明的告示行动。但是其实呢，中国的历史当中有时记载了卜筮，卜出来怎么用呢？卜出来合乎他原来的心意就用，不合乎他的心意，他不用。因为天地人生渺渺茫茫，卜出一个卦来，你怎么知道这就是神明的告示呢？神明有没有来？神明有没有真的下告示？更难的是神明的告示你怎么去解？神明的告示一定是很奥秘的，如果没有通神的能力，怎么了解呢？所谓“诚则灵”，最后还是要靠“有德”者，他的解说才可信。所以卜筮的最基本原理还是要靠“感通”，最后还不是靠卦象、靠文字，卦象只是浮现个蛛丝马迹。事物变化的消息藏在里面，甚至整个宇宙的内涵都藏在里面。世界本来藏在神明的心灵里面，现在它经由卦爻透露一个迅息给你，但是你能不能感应得恰当？从卦爻到事件的恻度，相距还很远呐。如果只按照《易经》的文句来解卦爻，那是很粗浅的，神明没有那么笨，所以要有类似神明的聪明，就是要有灵感。谁有灵感呢？谁能随时维持他的灵感呢？灵感不来时怎么办呢？所以古时有卜筮之官，都是特殊的人才。但还是不可靠，总之，属于猜测的，即使有时可靠，但难免有时不可靠，如果把心神随时放在窥测天机上，反而荒废了自己的努力，所以《礼记经解》说“易之失，贼”。还是孔子的路可靠，所谓“居则观其象而玩其辞”——平时还没有遇到状况的时候，你常常观察卦爻的象征，常常探索、琢磨古人所卜过的痕迹、留下的记录，修养自己，以作人生的预备。“动则观其变而玩其占”——等到遇到事情的时候，就用你平时的修养，来面对眼前遇到的变局，而考察是否合乎神明的旨意。这样来应用《易经》不是比较可靠而合理吗？

这两层的观象玩辞和观变玩占，可作为德行修养的工夫，宋儒，尤其是朱子提倡的工夫，与此有类似之处，所谓的“涵养省察”——“无事时涵养，有事时省察”。比如有人问，他常常会发脾气，或者遇到事情常有恐惧感，怎么办？一个人能够察觉到自己有毛病，还会问怎么办，就有救。因为他知道发脾气不好，他也知道临事退缩不好。但最重要的是要知道怎么办？如果不知道该怎么办，那一辈子只好一直如此了。其实，一个人的心性德性要长进，说难也不难，就是做这个“涵养省察”的工夫。无事时涵养，这个涵养就是常想一想：人需不需要发脾气呢？平常时候一定认为不需要嘛，只是到时候又发了，对不对？但到时候为什么发脾气呢？不就是平时涵养不深吗？平时涵养很深，事到临头就比较不容易被激动，像海水这么深，纵使被激了，像海浪也起伏着，但海浪之下整个大海是完全宁定的。所以你的心量是要像海那么深，还是像茶杯那么浅？茶杯的水稍一动荡就完蛋了，所谓“茶杯里起风波”，如果你的人涵养得象大海，即使飓风狂吹，外面起了大浪，内心还是安定的，这叫“无事时涵养”。涵养就是所谓“喜怒哀乐之未发，谓之中”——那个时候，要体贴中道，涵养中道。有事面对了，才能“发而皆中节”。如果一时发而还没有中节呢？也会因为你涵养得深，越能敏感，立即觉省到这时候的发作是不恰当的，这叫省察，一省察其不如理，当下便能缓和下来，或者立刻自我导正。颜渊的“不迁怒，不贰过”，只不过是涵养省察的工夫做到了极处，所以平时涵养深，不容易有怒有过，即使有怒有过，也是省察敏锐，而且不会再犯，可以说是“一步到位”。我们一般人只好涵养以后再省察，省察以后再涵养，一次一次一次一次的，慢慢地也能清明起来。假如没有做这样自我生命的调理，一个人的生命将永远像走马灯一样，在那边循环——世间人常是既不涵养，又不省察的，所以一辈子都遇到同样的困难，但一辈子好像都走不出自己的圈圈。厌恶苦恼，而一直在苦恼中，却不愿下工夫，这叫没有“智慧”，所以要多读经典，多听圣贤之言，那才是救苦救难的良方啊！

那么有些书只从正面来引导人生，而像《易经》这本书，它是举凡天下之事物都在这里，有光明也有黑暗，有吉也有凶。除了让人向往光明之外，也让人体会世间的艰难。《系辞》说既说“乾以易知，坤以简能”，又说“德行恒易以知险，恒简以知阻”，首先告诉我们人生的总原则，说：德行像乾坤的创造万物简单容易的，接着又说但是又要知道简易之中是充满危险和阻碍的。其实德行的简易就是你从良知而行，从天理而行。良心不泯，天理本在，从之而行，一步到位，这不是简易吗？而又是充满险阻的，一方面是人有习性，刚强难化，一方面是现实变化无穷，你要面对世界，面对人群，而世事纷杂人心叵测，你怎么能掉以轻心，以为简易就可以处理呢？《易经》六十四卦里面告诉我们简易之道，又告诉我们险阻之难，那请问如何面对人生，读《易经》就是操练，你坐在案前就是在操练你整个人生，这种人生的启发，是不可测度的，但还要看你的生命的活力，你的生命是活泼的？还是死掉了？你如果在这里读《易经》，有时感到心中一片天光，其中云影徘徊，有时感到眼前惊涛骇浪，时时吓出一身冷汗，就是会读书的人了。

好了，我们现在开始来讲《说卦传》，讲八卦的意义，“第一章，昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”再读一遍。这个叫经典文章，读起来似懂非懂，但觉大气磅，因为它高、深，所用的字、词啊，都是光明广大，别的书没有这样的气派啊，要不然你去看琼瑶的书，你打开来哪有这种风采？经典的文句就是不一样，读来一片嘉祥。程子教人该书之法，说：《论》、《孟》只剩读着，便自意足，学者须是玩味。若以语言解者，意便不足。”像这种文章，你只管读着读着，意义就从你心中渐渐浮现出来，就不要我再讲了。越讲就像醇酒里面掺了水了，就没味道了，因此我不也不想讲，以后你去做老师就这样做，很容易啊。“昔者圣人之作易也”，以前圣人为什么作易呢？他有个目的，“幽赞于神明”，这个“幽”字很好，幽就是幽深幽远，赞助于神明，因为神明有所指示，神明之德怎么表现在人间呢？我们要通过一种方法，这种方法可以帮助、协助，很幽深幽远地赞助神明，于是“而生蓍”，于是有了蓍草的揲筮、卜卦的方法。“参天两地而倚数”，“参天两地”就是“参两天地”。天如果代表阳，地就代表阴，怎么参两天地呢？参，就是把阴、阳扩充为三，扩充为三层，三画，就是八卦。八卦再重复（两）就变成六十四卦。把阴阳参而又两，叫参天两地。“而倚数”，倚有依靠、依据的意思，参天两地就产生了复杂的数，我们就可以依据数的变化来观变于阴阳，观阴阳的变而立卦，而成就了卦。“发挥于刚柔而生爻”，易卦的变化模拟天地的变化，天地以阴阳来变化，我们说阴阳是气，而阴阳之气所凝成的万物，就有刚柔的不同，我们刚柔是质。立卦生爻，阴阳刚柔，像这种句法叫做“互文见义”。什么叫互文见义？互，你看这个互怎么写，我们说互相互相，就是两个东西相勾连交互的样子。互文见义就是要把文章上下句子交错地了解来见出它完整的意义。这里“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”，这两句不只是句法相同，而且意义错落，应该了解为：“观变发挥于阴阳刚柔而立卦，观变发挥于阴阳刚柔而立卦生爻”才完整。如果分开来了解，阴阳是气，刚柔是质，但有气必有质啊。气，我们说要用阴阳二气造化万物，既造化万物，就成形，成形就有质，未成形以前谓之气，既成形以后谓之质，合称“气质”。人也是阴阳所造化，未成人形之前就只是阴阳二气，阴阳二气的杂释就成了质，这个杂释之际秉承阴气多的人，气质就比较浊，秉承阳气多的人，气质就比较清。因为秉气有清浊之分，清者就比较聪明，浊者就比较愚笨，所以成质有智愚之别。成质以后的清浊、智愚，《易》学上就称为刚柔。刚跟柔本来是物理的特质，比如说石头是刚的，水是柔的。刚柔也可以用来形容一个人的性格，大体刚就是阳气多，柔就是阴气多了，智慧高的人是刚，这个刚不是我们一般说的刚强的刚，而是说他灵动敏锐。相反的，智慧比较低的或说比较笨的，是因为柔质多了，这个柔的意思不是温柔那个柔，而是柔弱的柔，生命提不起来，阴气重嘛。“观变于阴阳而立卦，发挥于阴阳而生爻”，立卦和生爻是同时的，立卦就生了爻，而没有爻怎么会有卦呢？但是它文句的表面意思好像卦是从阴阳来，爻是从刚柔来。如果这样解文，那卦的意思就是比较虚，爻的意思就比较实，道创生万物，先以阴阳，再成刚柔，所以读《易经》要先看卦，先虚笼地领会整个卦的意义，然后再看爻，一一实实在在地去考察，这样讲也可以了——先是卦，再是爻，用阴阳来说立卦，用刚柔来说生爻，有卦才有爻，突显了阴阳和刚柔两个层次。这样也可以。

“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”这就直接讲到人了。阴阳刚柔是道的变化，万物生成的原理，人亦秉承天道的变化而来，接下来就是要看人德怎么合于天德了。和顺于道德就是合于道的德，就是与天地合其德，于是你生命就合于义道的条理。这就是孔子所说的“无适也，无莫也，义之于比”。能够从刚柔阴阳而回归于道，这样叫和顺于道德，这样就是人间的义，这里很有深义。再说一下人德回归天德的意思，天德是绝对的，有绝对的意义，当然也是客观的，有普遍的意义。康德解道德，认为道德的定义是根据于善意，由善意而发的行动。善意合于客观而普遍法则的意志，立一个客观而普遍的意志叫做善意，依照客观而普遍的法则而行谓之道德，道德之法则是客观、普遍而绝对的，阳明叫做“天理”。

“和顺于道德而理于义”，人德就通于天理天德了，于是你就因此“穷理尽性以至于命”，“穷”不是贫穷的意思，而是穷究、极致，到了极点。你的合理性到了极点，行天理到了极点，这就尽了人之所以为人的本性，这个性是怎么来的？性是从天道而来，天所赋于人谓之性，这个性就是《中庸》所说的“天命之谓性”的性，依理而行达于极致就是尽了人的本分，乃合乎天命的目的。这个“以至于命”的命也可以另外解成“命运”的意思。“以至于命”或者说一个人合乎天命，或者说他能够知命。因为你尽义，所以知命，“至”有一种切合的意思，也有一种改造的意思，也就是说你能够与命相契合，对得起你的命，这叫“穷理尽性以至于命”，就是你能够处理好命运的问题了。

在中国哲学史上，“命”有两个意义，一是“命令”义，一是“命限”义。“命”这个字从口从令会意，口令叫做命，本来就是“命令”的意思。一个尊长下了口令，受了命的人，就有了职权，有了职权，也就有了责任，叫做“任命”。“天命之谓性”的“命”就是这个意思，老天好像发了话，表示了一种意思，它命令你做一个人，同时就给你一个人之所以为人的本分，这就是你的性，叫做“天命之谓性”。“孔子五十而知天命”的命，也可这样解，孔子到了五十岁的时候知道，人之本性是天之所命，秉承天命而行道是我的本分。那既然有了命令，刚才说命令给一个职位，就是给一个任务，循名责实下来，给你这个职位，你就要依照这个职位来做应该做的事，所谓“不在其位，不谋其政”，于是同时就给了限制了。所以命令给你，积极的方面是给你一个职务，消极的方面就是给了你一个限制。从限制上说，叫“命限”。“天命之谓性”的“命”一定是命令的意思，因为是从人所秉受的天之所与说命，这只能是积极的意思。但所谓天之所与，也可以不从超越的、纯粹的天理方面说，而从现实方面说人生存于世界中，必难免有一些现实的夹杂。最大的夹杂就是这个肉体，有肉体就有生老病死，这不是限制吗？还有，你必生长在某一个环境中，为什么会出生在这个环境中？家庭是贫是富，父兄是贤是不贤，你的遭遇，无论好与不好，它就是对于你生命的限制，有这个就不能有那个，你不能全部都有，像这样就是命限之命，这个命限之命就是命运的命了。所以“穷理尽性以至于命”，可以两解。同时“五十而知天命”，也可以两解，一解是命令的命，知道天之所命于我的本质，另外一种就是知道在世界上传道应世总是有许多限制。

你认为这两种解法哪一种比较深刻？是我的道德的本质受之于天？还是我在世间行道总是有限制？对人生的体会，是哪一种比较深刻？哪一种解法更能体现孔子的生命的深度？两种解法都合乎训诂，也都有文献的根据，但哪一种对人生的体会比较深刻？第一种还是第二种？（学生：第一种。）你说呢？（另一个学生：第二种。）是的，是第二种。因为已经把第一种都尽了，“穷理尽性”，你才至于命，才能够接触到你的命的问题。明儒罗近溪说：“纵使是仲尼，临终也不免叹一口气。”虽然按道理说，人修德行道可以穷理尽性，但是你还是有命，所以即使是圣人，也不能保证治国平天下，孔子所谓“修己以安人，尧舜其犹病诸。”圣人到临终时总不免还有遗憾。这时，只好“缺憾还诸天地”了，“天地之大也，人犹有所憾”，连天地都有遗憾，何况人呢？这是穷理尽性以至于命的第二个解释。命让人在现实上随时都有阻碍，随时都有不足，都有限制。但《论语》最后一章说：“不知命，无以为君子也。”这不知命，明显地不是天命、命令的意思，而是命限的意思。所以“穷理尽性以至于命”这个“命”，也很可能是命运的命，就是命限的命，至于命的至，就是接触到，而且是真实地感受到，这样叫做“尽义而后知命”。尽义，是已经尽了天所命的义了，如果连义都还没尽义，那就离动物不远，不必再谈什么圣人之德了。人的命跟动物的命是不一样的，动物的命完全是老天给的，也就是全部在限制中，而人的命是可以先尽其义的，而你的义尽一分，命限就会退一分，这样才显出人性的价值，才显出人生的庄严。比如说你的秉赋本来不够聪明，生下来就不够聪明，又虽然受了一二十年的教育也没有读到什么好书，这不是你的命吗？但是你的命难道就真的这样算了吗？你何不尽尽看，穷理尽性，多来听王财贵老师一堂课，或许就能开拓一点智慧，你的命不是就往后退了一步吗？所以要多来听课。你不要提早说我们这一辈子完了，只要一息尚存，还没有完呐。命运可以创造的，因为你可以穷理尽性，也只有穷理尽性才能够至于命。要不然命在哪里，怎么至，通通是糊涂的，只有圣人对于命才是清楚的，因为他的义一直推进，推进到某一点与现实照面的地方，就是他的命，但是他的义还可以再进，义往前进一分，命就往后退一分。就好像你遇到一个人不好相处，你诚恳一分，这个不好相处的阻碍就少一分，本来以为吃了大亏，后来吃亏的感觉就少一点了。即是你发现自己的身体不够健康，也应该穷理尽性，因为对于身体的保养也有它的道理，你在这点上也要尽你的本分。如果不好好照顾身体，有病不去想办法治疗，就说“我这个命啊，没办法。”这样是不对的。有人说癌症的发生都要累积三十年到四十年，这么久以来，你一直过违反生理的生活，食物都违反自然，起居不案宇宙规律，累积了几十年，癌症才不得已产生出来，你说“癌症是命啊”，而且到有病了，还不去改善生活，连根拔起，我看老天也不会原谅你。所以，如果没有穷理尽性，就不知道命是真的还是假的，叫“穷理尽性以至于命”。所以天地间没有不可为之事，你只要为，它必定是有效果的，至于成效到多少，那不是你要问的，到那时候你才知道命在哪里。这是穷理尽性以至于命的第二个解释。

命的道理很深，有些时候处理不了——不是有些时候，而是永远处理不了，因为永远有限制。处理命的限制，我提出两种方法，一种是儒家的“知其不可而为之”，一种是道家的“知其不可奈何而安之若命”。“知其不可而为之”，是一个隐者对孔子的评论。知其不可的不可，就是命限，什么不可？就是道不可行，道不能行于天下。但是怎么办，放弃吗？不是，“而为之”，不是忍着吧，而是尽力吧，你努力一分，限制总会退一分。不管对人对事，那顽固的限制就会化解一分，不是吗？如果有人说他所面对的人顽固得像冰山一样，你看冰山不是经过地球的暖化也在化解吗？。知其不可而为之，任何艰难阻挡不了，秉持理想，“造次必于是，颠沛必于是”，不相信理想不能一步步推进。即使不能圆满，甚至连一分都没有推进，但你已经尽了本份，人生的价值就在当下圆满，命限在当下就化解了，这是一个方法。

另一种道家的方法：“知其不可奈何而安之若命”，是庄子的话。你看两句都有“知其不可”，儒家是知其不可而为之，道家是知其不可奈何而安之若命，我对这两句话特别有感受，这两句把儒家跟道家的处事的态度完全表现出来。儒家的知其不可而为，很鼓舞人，我们可以用这句话自勉，也可以用这句话教人。

但道家的知其不可奈何而安之若命呢？（学生：那不是蛮消极的吗？）你这样解是不相应的，这样解，你把庄子看成驼鸟，看成阿Q了。很多人把庄子看成阿Q，鲁迅写阿Q就是在讽刺、讥笑这样的人生观。但庄子没有叫我们做阿Q。“知其不可奈何而安之若命”不是“笑骂由人笑骂，迂腐我自为之”的“没本事，假潇洒”的“精神胜利法。它用在哪里呢？用在当下之视以往。就每一个当下，对于以往。以往，就是已经过去的事事物物，你的心要放下，不执着，这叫知其不可奈何。为什么不可奈何？因为已经过去了，你还能怎么样？就安之若命吧。你要承认这是你的命，你的一切奢望、歆羡、不满、埋怨，不就当下解开了吗？这不是阿Q，这是大方。而且唯有当下这一解开，心境回归平静，对于来者，对于以后，才可能重整精神，有力量再求改善。这两句提供给大家。“知其不可而为之”，没有反对庄子的“安之若命”，庄子的“安之若命”没有反对“而为之”，这是我说不同的人生态度，其实就是对于人生的各种状况的不同的处理，那么道家是适用于当下无可奈何，一切放下，儒家是永远的奋斗。而如果问孔子对于不可奈何应当如何？孔子一定说要安之若命，要不然他天天在那里假装后悔，生命还能前进吗？他天天沉缅在抱怨中，还能改善吗？孔子对于当下，当然是知其不可奈何而安之若命了，庄子对于未来，也是知其不可而为之的，庄子不是一辈子奋斗不已吗？要不然怎么有那么大的聪明，写下那么好的文章？（学生：禅宗没有过去心现在心未来心，把握当下？）那都是讲空话，那是悟道人的境界，不是一般人能说的。（学生：怎样把握当下呢？）每一时刻，对每一个人每一件事都很清明，都从天理而行，从良知而行，就是把握当下。禅家所谓没有过去心、现在心、未来心，其实只是不执着的意思，是消极的当下，并没有积极的意义。什么叫执着？认为非如此不可——这怎么可能呢？地球并不随着任何人的愿望而转，如果没有达到你的愿望，你就气极败坏，或是生闷气，这就是现在心。佛家跟道家所说的心，都是不好的意思。过去心、现在心、未来心都是你的执着心，你拗在那里，你沉溺了，或者沉溺在你的过去，或者沉溺在现在，甚至未来还没有到，你就先去设想。很多人都问我说：我的孩子如果不喜欢读经怎么办？我说你教他读了没有啊，他说还没呢，我说你这未来心太重了吧？好了，下课了，那我们就到这里，谢谢各位。

本站编辑：澤之

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