十一、要科学救国，先有正确的科学教育
当前的时代，有东西文化之争，这种以明和知言的能力也可以用在对东西文化的态度上，或者说，我们一定要用以明和知言的心态来面对东西文化。一方面能看到我们中国文化的价值，是人类一大智慧，知道它必须传承，乃至以后要贡献给全世界。一方面我们又看到西方文化也有相当的价值，也是人类理性必须开发必须表现的。依康德的哲学，人类的理性有两大作用，一是思辨的认知的使用，一是实践的道德的使用。总体来说，东方对实践的运用，是比较成熟的，而西方对思辨的运用是比较先进的。对中国人来说，实践理性的开发，是我们文化智慧的特色，而在认知理性上，比起西方尚有不及。所以中国文化在当前时代的发展方向是一方面传承自己的文化传统，一方面好好开发认知理性的功能。而开发的方法是很简单的，就是依照认知理性的特色来培养来完成认知理性的能力。讲到这里，应该分析一下“认知理性”的意义，认知理性是天生的，猫狗也有认知理性，但他们表现的没有那么深远广大，只有人确实知道自己的认知活动，确实能够开出数学几何的学问，能够精密的了解物理世界。而认知理性如何成就数学几何，如何运作思考以了解世界，是因为从认知理性发出逻辑思考的能力，逻辑是人人一样的，古今中外都一样，所以中国人不要害怕。逻辑展现为数学几何的运算，把世界各种现象量化，这是近代西方科学成就的标志。比如你去检查身体，你的红血球多少，你的白血球多少，你的肝脂肪指数多少，这叫做量化。中国古人把脉不是这样，只要三个指头就知道你身体的一切情况，那是体帖的感应，不可以量化，所以反对中医的人说中医不科学。所谓科学就是量化，量化的能力从数学来，数学从逻辑来，逻辑从本性来，科学的原理就这么简单。所以我们要学科学，要成为科学国家，就要看我们国民中的才智之士，量化能力有多少，只不过如此，这是要点所在，但这也是很辛苦很伟大的工作。我们在路上走路，走远了会累的，而思考时，心灵也是一步一步的走，如果一道题要走五步，你只能走两三步，你就算不出来，这就是数学能力低落。所以心灵要走路也是辛苦的工作，但是有的人走起路来精神抖擞，这一方面要聪明，一方面要平静，而且要有坚强的毅力，可以持续用功，否则，是不能成科学家的。
近代的数理科学是西方人两千多年来努力的结果，这个结果是客观的，不是只有西方人可以有，而这个结果既然是客观的，他就是永恒的，他不一定要两千多年努力才能形成，假如你能力够，几天之内就能形成。所以中国人千万不要再讲，西方的科学是经过了两千年的发展，尤其这三百年来许多科学家的奋斗，而我们中国才刚刚开始，我们要经过很多的流血流汗才可以学到西方科学。讲这种话的人统统是愚味的，他从外表的成就看人生，不了解科学本性，是不了解人生的。西方人发展这么久，终于抓到人类思考的规则，并运用出来，他们是走对了认知理性的路，走对了科学教育的路。那么我们中国人要学科学，要成为科学国家，也要走对路。
一百年前五四时代，英国哲学家罗素曾说中国科学要与西方并驾齐驱，只要三十年。其实，任何一个国家，即使是原始的从林民族，那些还在以巫术来治病的民族，科学要跟西方世界一样发达、也是三十年，只是他们不走正确的路，他们心灵一直转不过来。作为一个中华民族子孙，你认为可以转过来还是转不过来？本来心灵是活的、可以打开任何一扇窗，而人的心灵是一样的、打开了都可以看到同样的景致，问题只是你愿意不愿意打开、愿意不愿意决于什么呢？取决于我们教育。所以要科学救国，先要抓准正确的科学教育。我们中国，乃至于日本韩国新加坡，所谓东方国家，都很努力地做科学教育，但努力教科学跟走对科学教育的路，两者是不一样的概念。所以从今天开始，我们要向中国各个阶层，从政府到民间，我们要跟他们说：科学不是老师认真教学生认真学就可以的。我们一百年来，东方世界都用很努力的方式来学科学，我不是说学科学不要努力，而是它不是努力就可以的。当然世界上很多事情都一样，误以为我努力就可以了，其实，只管“努力”不一定就尽了责任，必须“努力得对”才能尽其责任。这是很重要很重要的观念，中国人老早就要懂的。但我们中国一百年来就不懂，所以中国学生是最可怜的他们费了多少心血而走错了路，谁造成的？所以一无所成，至少是“费力多而收功少”。我们要想想，这是谁造成的？我们不把责任归给某个人或某个单位，这个是历史由来已久，从清末民初一接触到西方文化，我们就不如日本。人家日本也有些学者认为汉文化应该与西方文化共存，而他们也有上下之分，张之洞的“中学为体，西学为用”，不知道是否是受日本的影响，但看法是一样的。只可惜日本越后来越缺少明治维新时代学者的见识。
日本的学者在一两百年前，也都被称为儒者，什么叫儒者？后来，“脱亚入欧”的呼声越来越高，“儒者”之风渐渐调零，我看这样对日本整个民族的发展并没有好处。
什么叫做“儒者”，儒者的心态是什么？儒者怎么面对世界？《中庸》一段话很有代表性：“君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”我想，如果有这样的心量，或者有这样的人格向往，就可称为君子，可称为儒者。一个人的所言所行，首先是“本诸身”，本于自己的内心的真情实感，这是从主观性出发；“征诸庶民”，广泛征求人民的意见，以证实其客观性。但这还只是在当代的，还要往上“考诸三王”，《中庸》时代的三王就是夏商周，现在则不止三王，而且不止中国历史，所有人类历史文化成就都是我们需要考察的对象，考察这些有品德智慧的人，跟你的所思所想是不是一致，“而不谬”，没有差错，如果没有差错，那见解就更有可靠性了；然而，这还是人世间的可靠，进一步，还要“建诸天地而不悖”，就是在可知的世界里，没有任何违悖；“质诸鬼神而无疑”，连鬼神都不质疑，这就是从人类通于众生，通于六道，并且要“百世以俟圣人而不惑”，一世三十年，百世三千年，设想未来三千年中所有的圣人，都没有疑惑。像这样的学问，才是儒家的学问，一心一意追求这样的学问的人，叫做“儒者”。其实这样的人格就是圣人，而向往圣人理想的人就是君子，做得有成就就是贤者。所以一个人首先要立志做君子，“本诸身，征诸底民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以侯圣人而不惑”，从一个人心而发的学问，怎能如此呢？背后有一个原理，就是“人同此心，心同此理”，人性是相同的，永恒的。为人为学、都要回归到人心人性上做深度的考虑。要有这种心量，才能有生命的成就，你才能步步踏实。经过这样的反省，我们才能够安心去做我们所要做的事，我们做教育，当然也要如此。对教育理念有这样的反省，才能教出有这样反省能力的下一代。
我们现在再把主题收回来，我们怎么把这种学问交给下一代。我们祖先是走德性的路，是实践理性的表现；现在，我们又要开出现实的学问，是思辨理性的表现。实践理性是超越的理性，思辨理性是现实的理性，都是理性的成就。但是用佛教的话讲，心灵的世界大分为两层，真如门，生灭门。德性的成就是“真如界”的成就，当然是理性，而现实的成就，是以“识心”来认识世界，“识心”所认识的世界本来都是污染的，但人类既然生在这个五浊恶世中，你逃脱不了需要有现实的生活，就要有科学的学问。所以生灭门也有它的道理，众生也应该以道理来思考来发明创造，这种能力，康德就叫做“思辨的理性”。所以真如生灭两门，也就是真谛俗谛两谛，谛，就是“真理”，俗中也有俗中的道理，俗中的道理也有开发的必要，也有它开发的方式，我们要开发它，就应该探讨它开发的方式。
如果我们能反省，了解了思辨理性开发的方式，贡献给我们教育当局，如果他们也认识到了，天下的孩子就解放了、中国的科学就可以救国了。但如果教育当局还是那么懵懂，他们不知道一百年来，中国的学生都很好学，但不只没有把中国的学问学好，连口口声声喊着要学西方，也没有把西方学好，天天派学者专家到外国去考察，也考察不出个结果，回来，并没有产生作用。如果再这样下去，再过一百年，中国还是不出人才。百姓应该自求多福了，从家庭做起。为人父母者都要知道怎么把数学教好？我说的教好不是说都得一百分，都去考奥数，都成为科学家。不是，而是把一个人的德性心灵培养出来之外，还要把他的认识心灵培养出来，这样才对得起我们的下一代。昨天曾经说过，中国人这么聪明，每个孩子都用恰当的方式尽量培养他的科学心灵，一千万个人里一定出一个大科学家，这样，中国每一代人，就是每三十年可以出一百四十个科学家。自从诺贝尔奖以来，也没有一百四十个诺贝尔奖科学得主，中国一下子就把全世界的诺贝尔奖都拿过来了，还怕什么呢？而且没有成就大科学家的人，他也成就了小科学家，他有科学家的心灵，可以成就科学事业，没有成就科学事业的人，他也会思考，也喜欢思考，他什么事情都想一想，如果一个国家的国民都这样，这个国家就不简单了。
思考是人类基本的能力，如果你是神就不必思考，神的不必思考不是愚味的一无所知，他是高明的一无所知，这一无所知却是无所不知，他所知的，不是现象，而是“物自身”，所以神明不用思考，便能万物为一体。但做为“人”，就要用思考，菩萨要在世间成就事业，也要思考。所以思考的教育是必须的，只是我们要知道，它不是人类最高明的成就。你记住这点，就不会崇拜科学误用科学了。
既然必须有科学教育，我们又说教育是“该怎么教就怎么教”，那么科学的教育，该怎么教呢？教育本是开发人类的本性的工程，假如人类本性中没有这种能力，我们是不能给予教育的。但人类既然有科学的能力，我们就顺着人性做，不就可以了？
数学要训练，因为人类心灵中有数学的因子，并且从人类有史以来乃至到无穷的世代之后，人类所能发明的整套的数学，都早已存在人类的心灵之中了，我们就看用什么方法把他开发出来。我们人类的心灵的基本能力要开发，除了要知道它的内容是本有的之外，很重要的一点，是要注意人性发展的时机。人类是在现实世界中一年一年长大的，他的学习能力是一步一步成长的，西方人在这方面的研究，叫“发展心理学”。所以教育一方面要注意人类有多少学问要开发，另一方面，这些学习要放在人生的哪个阶段来培养才恰当，如果这点不了解，我们就不知从何下手。西方人在教育中对科学能力的开发，他们已经走对了路，他们知道要学哪些内容，并且知道要怎么安排教学的进程，他们一步步设计，包括几岁学什么，学习到什么程度，他们都已经有相当的明确的安排，有非常成功的经验。所以，现在中国人要学西方科学教育，是非常简单的，就一句话——全盘西化，就走对了路了。我不是一直反对全盘西化吗？现在为什么赞成了？我是指在“科学教育”的问题上，我们是可以全盘西化的，你不可以把孔孟老庄全盘西化，但是你的科学教育，数学教育全盘西化至少我们比较可以赞成的。但请问，中国自五四以来，喊全盘西化喊了一百年，西方最重要的最有成就的科学教育，正是我们应该全盘西化的，但有没有全盘西化？刚好就没有！很奇怪。孔子孟老庄不必全盘西化，我们却把他们全盘西化，这不是很奇怪吗？
中国人有两个奇怪，就是该西化的不西化，不该西化都西化了。所以到头来，两面落空，什么都没有。本来，我们最少应诊保留孔孟老庄吧，却完全打倒；而我们最少应该好好学学西方科学吧，科学不是不学，是不好好学，学坏了，所以什么都没有。我们且反省一下，科学要学，总要依照人类的能力来学，从教育的立场来看人类的能力，可以发现，人的能力有一定的开展历程。而思考的认知的能力跟性情的、智慧的、美感的能力开展的历程是不一样的。我们推广的读经教有，最主要是把握了人性开发的三个原则，首要的就是把握时机原则，也就是人类学习能力开展的历程，其次才是教材和教法。教材一方面要依人性的内涵而选择其最合乎人性本质的内容，一方面要依学习的时机而安排其深浅难易。而教法则要依照时机和内容而变化。人类开发知识的方式与开发智慧是不一样，甚至是相反的。因为知识之学是当下要明白的，知识教育的成果是当下就可以验证的，而智慧之学是一种生命的“领悟”，不是当知识的明白，其教有的成果也不是马上就可以看出来的，是要把智慧的内容先吸收到生命里，放在心灵中去酝酿，默默地成熟起来的。所以，酝酿的教材是要很早期就交给学生的，而且似乎越早期越能吸收。为了将来配酿的深度，吸收的教材最好含有高度的智慧。这是顺应人类本性而开出来的教育方式，老天早已安排人类在越小的时候越纯洁，而越小的时候吸收的能力越强，记忆能力越好。所以我们应该把含有最高智慧的内容，及早输入进去，让他长期酝酿，等待领悟的那一刻，领悟只能等待，既不可以标准化，也不可以预期的。但知识是可以标准化的、可以预期的。知识是死的，智慧是活的，死的学问就要用死的方法教，活的学问就要用活的方法教，就像放牛吃草，只要牛是活的，吃了有营养的草，吃饱了一肚子，自然会慢慢消化，不必看着吃一根草，叫他消化完了，再吃另一根草。
智慧教育的这条路我们讲多了，但很多人还在误解，误解什么？用知识的办法来检验智慧的学问，他们常会问孩子，你读了这么难的经，你懂吗？你能用吗？孩子当然说不懂，他说不懂读它做什么？他不知道，因为他自己从小不读不背，所以到了老了，还是不懂，而且连懂的机会都没有了，他自己不后悔，还问孩子懂不懂，而且他只要反省一下，他心中明明知道，这些孩子将来懂的一定比自己多，但他还是说读书不懂没有用，真是莫名其妙啊！他跟你纠缠不清，跟他讲这么清楚还不清楚，所以昨天跟冯哲说，我要写一本书，他说这本书非要写出来不可，因为我每次演讲，一会儿讲这边，一会儿讲那边，并没有完全把它讲完整，那我写一本书，把它完完全全清清楚楚明明白白写出来放在这里，书是可以一次次反复看的，而演讲听一次就完了，很多人都不能马上完全把握。其实，这有什么不能把握的啊？这不是很简单的道理吗？就是该教智慧学问的时候，就用教智慧的方法，不要糊涂，不要混淆就是了。
本文作者：王财贵，转载自：《王财贵65文集》第二辑《读经教育全程规划》。如欲深入了解王财贵教授哲学思想与教育理论，请关注本站，或购买正版《王财贵65文集》进行学习。
