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文/曾昭旭
原标题：在这个时代谁还需要孔子（《让孔子教我们爱》（代序））
在科技高速发展，文明日新月异的二十一世纪时代，古老的孔子还能教我们什么？对崇尚自由、个性的e世代来说，还有谁需要孔子？
科学之外还有生命之学
其实说现代人已不需要孔子，这话也对，也不对。先说不对的吧！以为现代文明不再需要古老的东西，这话已预设了科技的观点：的确科学的发展是先不如后、古不如今的。但人生的内涵却不是只有科技这一层，科技以外还有别的，那就未必是后必胜先的直线发展模式，也可能是进三步退两步，不断绕圈圈的曲线或说辩证发展模式了。
例如人的感情问题、价值抉择问题，就不是科技能够充分处理的。众所周知，科学的基本立场就是价值中立（不管善恶美丑好坏对错）与不涉主观好恶（不管你喜不喜欢，高不高兴），而只管客观事实如何。如地球绕太阳一周费时三百六十五又四分之一天多一点点，这数字很啰唆不整齐。但不管你喜不喜欢，它就是这样，人也无法主张说干脆三百六十五天整不是更好？科学只能忠于事实，不管人的感情与意见。
但科学不过问人的感情与价值观，人并不是就因此没有感情与价值抉择的问题。当人事实上陷于身心安顿的惶惑、爱与不爱的苦恼、选定左边好还是右边好的存在两难的时候，坦白说科学是管不了的，所以人还是得有另一种学问来研究、分析、指点。这方面的学问就总称为“生命的学问”，它的根源就是“生命哲学”（探讨生命存在、价值抉择的原理的学问），这和探讨科学知识的构成原理的“知识哲学”（也就是源出希腊的西方含义的“哲学” ——Philosophy）不同。知识哲学（Philosophy，就是爱智的意思）是“思辨的智慧学”，生命哲学却是“实践的智慧学”。知识的发展是客观的，所以可以累积（所谓“站在巨人的肩膀上”），所以后人只要好学，一定可以胜过前人，如现代中学生的几何程度就远超过希腊时代伟大的数学家。但生命的实践是每个人自己的事，人人都得从零开始摸索成长。因为每个生命都独一无二，不能模仿，不能复制；所以别人的经验仅能提供参考，路还是得靠每个人自己走通。更因为人性中的自主性或自尊，要凭自己抉择走通才算数，所以别人愈强势的意见就愈可能干扰我们的自主抉择，而促使人反而愈不愿意听从。总之，生命的智慧是不能直接承继前人，也无法径行累积的。即使两千多年前已有人体悟到生命的原理，而将他的生命提升到九十几分的高度，我们还是得从零分长起，而且可能终其一生都提升不了几分。所以就人品来讲，哪能说今人必定胜过古人呢？又哪能小看古人，说他的一生历练、人格修养不值得我们学习呢？我们从历代修养有成的古人，尤其是从孔子身上，可学的生命智慧才多哩！
生命修养靠EQ不靠IQ
不过说现代人已不再需要孔子，也没错。就因如前所说，生命成长是每个人自己的事，别人的成功经验仅能提供参考而不能模仿复制，所以这种生命的学问基本上是不能学的，在关键处只能靠每个人自己摸索创造。所以，即使伟大如孔子，我们又能跟他学什么呢？既然只能靠自己，那么其实也就不需要他了！
但两干五百年来，学子不是都在向孔子学习吗？你怎么敢说现代人已不再需要孔子？原来两千多年来，一般学子向孔子学的大都只是孔子的皮毛形迹，而不是孔子生命哲学中的“无上心法”（也就是根本原理，孔子称为“一以贯之”的“一”，或“道”）。那是因为两千多年来的社会发展，还没有发展到让社会中人普遍具有强烈的自我意识的地步，所以稍学一点孔子的皮毛形迹（形迹是比较属知识层面而可学的）也就够了。但现代社会的高度发展，却已促使人人都具有强烈的自我意识了（连e世代的青少年都无例外地讨厌被管），于是光学一点礼教皮毛就不够用了，礼教反而让人反感哩！必得要懂得生命哲学的精微才够，但那却是连孔子都没法子教你的，所以也就只好连孔子都扔了！
真的，就这精微处而言，生命哲学的宝典《易经》也曾表达过类似的意思：“易之为书不可远，其为道也屡迁。”译成白话就是：“读我这本《易经》的读者可得小心了，不可以太依靠我这本书，因为我这本书所谈的最重要道理，就是‘不可以依靠任何定型的道理’。”禅宗的名言也一样：“法尚应舍，何况非法。”（连最根本的原理都不可依赖，何况是一般知识呢！）
这点精微的生命智慧，其实在孔子当时便已有知者几希之叹。孔子虽有弟子三千，七十二贤，其实懂得孔子之“道”的不过两人，就是颜渊和曾子。连孔子门下最聪明（IQ最高）的子贡都不懂。像子贡就曾感慨：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（老师谈到知识皮毛的时候我听得懂；但是一谈到什么生命的形上原理，我就没有听懂了！）为什么子贡听不懂，不是因为他脑筋不好，而是因为在以谋生为中心的古代，子贡的心思来不及放在生命感情的安顿之上（这属EQ范围），而全放在与谋生相关的赚钱上面了。孔子就曾惋惜地说：“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”（阿赐这个人接不上这支生命哲学的学问，都因他把全副心思放在做生意赚钱之上。不过单就商业领域而言，他却真是一把好手，例如他凡有所预测，总是准确命中——所以子贡若活在今天，一定是股票期货的大户。）
这于是对比出颜渊、曾子的可贵，他们所以能懂得孔子之“道”，不是靠头脑聪明，（颜渊也许聪明，但曾子1Q不高是可考的，因为孔子就曾评定他：“参也鲁。”）而是靠能真诚地面对自己的生命（也就是EQ）。但可惜颜渊早死，（孔子曾因此痛惜地呐喊：“天丧予！”）于是传孔子之道的就只剩曾子一个人了。
道的内涵就是自由与爱
但孔子之道到底是些什么内容呢？有一次孔子上课跟学生讲得舌敝唇焦，只见台下的学生们一个个愣在那里，还有宰予之流在打瞌睡哩！孔子感慨之余，忍不住在下课前撂下一句话：“参乎！吾道一以贯之。”这话表面上是跟曾子说，其实是说给全体同学听的，译成白话就是：“阿参呀！你知道吗？我跟大家谈的学问表面看来好像很复杂，其实万变不离其宗，说来说去无非是那一点不变的根本道理罢了！”说完就下课离席了。同学们果然听不懂，大伙儿围到曾子身边七嘴八舌地问：“老师说的那一点根本道理是什么？”曾子搔搔头为难地说：“这一点根本之道我虽然心知肚明，但要我告诉那是什么却很难，因为‘道’是要去做才能懂的，所以我姑且指点各位两条路，你们认真去走，等走到底就会遇见道，那时你就自然懂得道是什么了。这两条路其一就是‘真诚地面对自己’，其二就是‘无私地对待他人’。”其实在《论语》原文，曾子是说：“夫子之道，忠恕而已矣！”曾子为什么将孔子的“一”说成“二”（忠和恕）呢？就因道是真生命的实存境界，是如入饮水，冷暖自知，无法告诉别人的；忠恕则是接近道的两条路，可以人我共行，也多少可以彼此切磋学习。这于是构成身心修养的两项内涵，这两项内涵用现代语言来说，忠就是“找寻真我的过程”，也就是逐渐恢复自由、自主、自尊、自信这几项真我原有的本性的过程；恕则是“经营真爱的过程”，也就是逐渐建立人我间的相知、相爱、相信的过程。而等到功行圆满，人将会体证到身心一体（真我）或人我一体（真爱）的境界，那就是道。
而真我与真爱，或说自由与爱的追寻、实现，不正就是现代人在吃饱饭之后所普遍关怀想望的课题吗？只是现代人对自由（生命之实存）与爱（人我之流通）的课题是有需要却无方法，有问题却没答案，所以只徒然产生更多欲自由而不得，求爱而不能的挫折苦恼罢了！却不知孔子在两千五百年前，已经为这人性的高级需求（相对的，谋生则是人性的初级需求）找到明路了。而《论语》一书，就是存留孔子人生智慧最多的宝典。
虽然就终极的“道”而言，是不能说也不能学的，在此关键处是真的须连孔子也扔掉。但在实践路上遇到“道”之前的种种经历、法门，却也未尝不可说、不可学。在此，孔子的智慧话语、人生经验还是可能教给我们什么。而既然这过程中的内涵主要关涉到自我与爱，尤其在爱。（孔子曾应子贡问：“有一言而可以终身行之者乎？”而回答说：“其恕乎！”）可见恕比忠（或说爱比自我）更属修养课题的焦点所在。那么我们也就不妨设如此一个主题：让孔子教我们去爱。
于是我们就以孔子所说的谈真爱以及真我的道理，在下文逐篇予以展开。
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