季谦先生：儒家与新儒家（《为人与处事——员工培训讲座》）

时间：2012年8月21日

地点：北京季谦教育咨询中心

我们的团队，不仅是事业的团体，我们之间应该是师生情；我也不敢当你们的老师，大家都跟我一样，以孔子为师就可以了。要不然就以牟宗三、熊十力为师，因为他们两个是当代新儒家的一个标杆人物，假如说我有一点学问，也应该属于新儒家。

我本来以为大家都很了解什么叫做新儒家，但很多人，甚至学者都不了解。新儒家在当代，应该是一个很重要的学派，它很有名气，给人带来很大的影响力，这种学派一般叫做显学；但是在学术界呢，新儒家还是比较边缘的。现在的显学是所谓的自由学派，比如五四运动，它真的是有主张、有学问、有学者、也有许多的著作；又比如海归派，尤其是从美国回来的海归派——或从欧洲的也算，因为现在欧洲也都美国化了，不管怎么样，大概都一个意思——这些海归派近百年来使中国受西方的影响，我们受西方影响大概就是那一个样子，所以自由学派也可以叫西化派，这些都是显学。如果还要说有什么学的话，像台湾有个天主教学派，属于基督宗教，也是西方的；但它不只是学派，并是宗教。天主教的教会到台湾开学校，从神学的角度来看中国学问，这跟西化派不同，西化派不是以西方的眼光来看中国学术，是根本认为中国没有学术。西方的宗教学派如天主教，它们用它们的观点来解释中国文化，对中国文化还不至于要打倒，还有相当的尊重，只是解释的观点有出入；至于自由学派呢，西化派对中国是最排斥的，它们在政治上产生很大的影响，整个政府不知不觉中都被西化派所掌握。在大陆，自由学派也一直很兴盛，政治上是西方来的马克思学派，在体制内也是讲这套。

现在我认为还有一个学派，就是新儒家学派，比较少人从事。在大陆曾经有一段时间有新儒家热，因为政府开放还有扶持的意思；所以像武汉大学，他们就出版熊十力先生的全集，这就代表对新儒家的一种尊重，还有凤凰卫视做了一集电视节目，大家可以看看，叫做《新儒家三圣》，讲熊十力，马一浮，跟梁簌溟。什么叫新儒家？比较完整的说法是“当代新儒家”，意思就是儒家新的发展。那么儒家的这个新发展是对着哪个旧的形态说呢？对著原始儒家说新儒家。所谓的原始儒家就是春秋时代的孔孟荀，这叫原始儒家。春秋时代以后啊，秦朝反儒家，汉朝恢复了儒家，它用儒家的一些观念，来建立政治制度，使儒家在政治上起作用。但是汉朝对儒家的思想，就没有深入，汉朝对于先秦儒家思想的那种高度的思想并没有继承。魏晋是道家的，然后隋唐是佛教。佛教从汉朝末年，经过三国、魏晋南北朝，到隋朝已经进来三、四百年了，所以佛教的发展上渐渐成熟，到隋唐就是佛教时代。那所谓的儒家，儒家都是在日用之中，都是民间的风俗，朝廷的政治也大体是儒家，提倡礼乐嘛，礼乐教化，这就是儒家。道家就没有提倡礼乐教化，佛家也没有，所以政治就是指礼乐教化而已。一般的民间风俗，所谓的诗礼传家、温柔敦厚，像这一种民风，是几千年来都不变的，儒家虽然没有在读书人知识分子身上显现光辉，但是它在日常生活中，不管是朝廷还是民间，它其实天天都在做；只是在思想上没有那么样地深刻，没有学术的焦点，没有成为学者天下的学者主要的研究面，只是这个问题。没有学者去研究呢，它的道理、义理、哲理你就不能很明白、很透彻。像道家那些读书人，他们的清谈啊真的是所谓的回谈言重，不着一字尽得风流，随便讲一句话就讲的很入骨，所以魏晋时代非常地优雅，很简洁；去看《世说新语》，一句话几个字就让你悠然神远，很厉害。那么看佛教呢，要么就是不讲话，或几句话，要么就是长篇大论，总之都很神乎，留给后代子孙也是瑰宝、财宝，只是现在谁也不读了。至于儒家呢，从战国末期，秦朝开始，一直到隋唐，儒家当然也有一些著作，但都没有到达一个高度。

儒学的本质

一直到宋、元、明这三代，儒家才复兴，而且越讲越精微。一般人会说宋明儒学是阳儒阴释，大概就这四个字，这句话流传很广；阳儒啊，阳就是外表、表面上，或者穿的外衣，很多人务都这样想，说它知识表面上是儒家；而阴释呢，阴的意思就是暗中、骨子里面的，指它的本质是佛教，就是骨子里面是佛家。那么请问你认为阳比较是重点呢还是阴是重点呢？宋明理学它是站在儒家立场还是站在佛家立场？其实按照当代新儒家的研究，新句话是不对的，因为它说宋明理学本质是佛家，所以我们要先探讨什么是本质。学问的本质就是学问原初的意识，这叫学问的本质。什么样的问题是它的敏感问题、核心问题、最终极的问题，那个叫做阴，最内在的，把内在的再往内推，推到最深的内在处，这才决定它的本质是什么。一般人看宋明理学，尤其是王阳明到王阳明弟子，有许多话讲得很高明，高明就是不切实用、不在人伦日用中讲话，尤其是讲心性之学，常与天地、天德、天道并讲性、心、命。儒家讲心性本来是比较少的，佛家则是大谈心性，所以宋明儒家为什么论心性，是受佛教影响；受佛家影响是对的，一定会受影响，乃至受道家的影响。但是受影响是什么意思？是吸收了他们的学问，消化成自己的学问？还是你放弃了自己的立场换成了别人的立场？这两者都是受影响。一般人讨论问题是不够深入的，他们认为本来孔孟讲的儒家是很平实的，你们现在讲的那么高远，大谈心性，那就是“阳儒阴释”，像这样看，只是深一步，而不能够深两步，不是最深入的。所以都谈心性，但本质是儒家还是释家，要看怎么谈心性，才能够决定。

像韩愈，韩愈是反佛教的，佛教这些人很讨厌他，朱熹也批佛，佛教界也讨厌朱熹，这个都是很无聊的。大家以后遇到一些信教的朋友、或者你自已也信宗教，都没有关系，你信任何宗教都没有关系，但是不要太无聊，不要人家一反对就讨厌人家，不需要；你要看他反对的理由在哪里，是客观还是主观，他是在学术上还是信仰上反对——信仰上没有什么是要反对的，但在学术上是可以被讨论的。韩愈其实是够聪明的，他知道这个问题，所以他写了一篇文章叫《原道》；原的意思是“原来”，就是回归的意思，或者说原初的意思，原道的意思是把“道”原初的意义讨论一番，讨论一下。什么叫做“道”呢？他一开头就说“道与德为虚位，仁与义为定名。”他说这个道，人人都可以说，“其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。”人人都说道，有些人说的道是说他的道，有人对道意义的认识是他对道的认识，但都“非吾所谓道”，都不是儒家所说的道。吾就是指儒家，韩愈代表儒家立场。所以这句话意思就是：大家都在说道，但是有的家说的道不是儒家的道，所以“非吾所谓道也”。“道与德为虚位，仁与义为定名”，什么叫“道与德为虚位”呢，就是道与德这两个概念、这个术语，这两个字，是虚的，是好像一个舞台、一个位置。比如这个讲座，它是一个讲座，如同道与德的虚位，而不同的人来做这个讲座，这个讲座就有不同意义；如果一个和尚坐在这里，现在讲的就是佛法嘛、一个神父坐在这里，他讲的就是神教了。所以道与德是虚位，大家都可以用道与德这些词语；但是“仁与义为定名”，仁与义是特定，就是有些家、有些学派可以讲仁与义，有些学派是不能讲仁与义的。所以不能说人家佛家讲道，你也讲道，那你不是和佛家一样了么？不是这样子的。而是你要看道与德是依据什么样的内容来说的。佛家有很多道啊，佛家有功德啊，不是讲“道”、“德”吗；道家不是也讲“道可道，非常道”、“上德不德”吗，那儒家也讲道、也讲德啊，所以道与德是大家都爱用的。大家都可以讲道德，但是你讲的道、德的内容是什么，从哪一个基础讲起，那内容是不定的，谁都可以讲；道与德是没有内容的，讲道德的方式，或是道德行为的表现，这些才是它的内容。而“仁与义为定名”，儒家的道德是由仁义而成的道德，那不是戒定慧而成就的道德，以仁、义为道德是儒家的道德，这个很厉害，这个非常重要，这篇文章、这个观点很具有思考的高度。我们要学这种文章、学这种思考，不要一听到一句话，这个话与那个话差不多，就通通接受；我们要问，你说这话的理由在哪里？这个话的内容是什么？找到内容最原初的根源，这样才能判断这句话、这个词语，我们要怎么了解学问到一定高度时候一定要这样做，或者做事到了某一种深度、复杂度的时候，必须自有分辨，要不然都是糊涂。所以“道与德为虚位，仁与义为定名”，这说明儒家的道德是因为有仁与义；道家就不能够这样说了，道家就不能够说是他是依照仁义来建立道德的，因为它绝仁去义嘛，这不一样嘛！佛家也不是啊，佛家的佛道不是仁义，佛家的道是万法皆空，而他的德是戒而定而生慧。

所以阳懦阴释这句话的判定是不准确的，因为宋明理学的骨子里并不是佛家，但它为什么也谈高明东西、高明的话头，为什么也讲形而上学？讲形而上学有两种方式，一种是讲天地从何而来，另外一种是讲心性的根源是什么。佛教的理论是有深度的，所以对于儒家也有所启发，对于理论要有深度的讨论。佛家对道理的议论是很深的，比如他们要说人生是苦海、生老病死苦，为什么人生是苦，他要追寻一下；释迦摩尼就开始追寻了，他一直反推，为什么你是苦？因为你有生；为什么你有生？因为你有有；为什么你有有？ 因为你有拿；为什么你有拿？因为你对它有所欲望……这样一直推，最后他用了十二个步骤来讲人生是苦。这就是所谓的“十二缘起”：“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。”它从现实的生命开始反推，为什么会这样、为什么会这样，翻十二层。这个印度人厉害！他这样子训练了所有学佛的人的思考力。那这个思考力在几百年前，在五、六百年之前，中国激起了一种学问的热潮。这叫佛教的时代。

西方的哲学也有这种意向，一直向后返：为什么为什么……至于科学呢？一直向前推。这一步推完下一步是什么、下一步是什么……中国人不是这样推，但是中国人不是没有深度，中国人是一下就有、一下就跳上去，所以禅宗发明在中国，一下就到了，我不需要那么多步骤。但是有步骤是把学问讲得精准、精细，这也是需要的，只是要提防一个盲点，你推、推、推，往往会推得不合道理、推得太跳跃、推得滑转，有些学者他越推越细，但是功力不够，滑转了他自己不知道，而一般读者对于学者的滑转，更是发现不了；所以每过一段时间，或是几十、几百年，又会有一个人出来，再推一次，就要这样做。但至于谁推得最准确的呢？这个判断不容易。往前推比较容易，往前推就是成就科学，科学比较不容易骗人；科学就是你认这一点，一直往前推，一步一步，分析分析再分析，把物质分析成原子、电子、中子、质子啊，这样子是很方便的，这是逻辑可以检查的。至于往后退，为什么会这样、为什么会这样……这个是比较难的，比较虚的；像释迦摩尼所问；你为什么要死？为什么特别痛苦？你也可以推：因为你生，你不生就不会痛苦。而你为什么能生？为什么要生？ 这些问题我们也可以有另外一种解释，也好像可以解释出来，但是这另外一种解释不能成就科学。所以西方人有了科学，他们就很骄做了，全世界人都很崇拜他，尤其中国人，太差了，对科学那么崇拜，为什么？因为他很准确，每一个人推的都一样。但是哲学呢，一旦往后推，都是虚的、假的、骗人的，因为它有些是不准确的，糊里糊涂、很难判断的，但是推那种哲学的推，你的生命才有境界。往前推就是研究现实的事物，可以使生活方便，知识充实，不过你对何为人生这个议题，生命的意义价值，你往前推是没有的、发现不到的，越往前推越远离了生命。所以为什么很多人信佛，因为它厉害嘛，你能够这样往后推，这样子太厉害了！

到宋明理学，像韩愈有这种观念，大家都讲道德，那借家的道德要怎么讲呢？一直心中耿耿于怀，所以就开始以仁义来界定道德。那讲仁义不是随便讲讲而已，他必须面对这么高深的字问，必须面对思考，于是他们就有思考的层次，就产生心性，心性跟道德的关系，这个所谓的道德它的根源是在心还是在天？心性由道德化，还是由天化，天命之谓性，率性之谓道？这样就生两种学派了。那心为什么能发道德，能发仁义呢？这就是孟子讲的仁义内在，讲到最后，就是“见父自然知孝，见兄自然知悌”、“见朋友自然知信”了，这就是自然，就是所谓的心学，心就是理。到王阳明，王阳明讲良知，这就是良知，你的心是最后的，也就是说道德的根据讲到心是最后的了，讲到良知是最后的。后来有的学派再往后推，你为什么有这个心？来自于哪里？来自于天……等等，像这些后返，也讲心跟性，但是我们现在就要讲，说心与性也是虚，也是虚位，心与性所发的内容才是定理；心与性所发出来的内容是理，这个理叫做道德之理。佛家也讲心性，佛心佛性嘛，佛心佛性也能够悟，佛心佛性悟佛理，但它不能讲佛心佛性发出佛理；注意这个问题，如果将来信佛教，有人跟你讲佛教的道理，你要稍微能够分辨。都讲心性，儒家讲心性发仁义之德、道德之理，我们可以讲嘛，你发出来嘛；佛家也讲心性，讲佛心佛性，但讲佛心佛性他不能说：我们由佛心佛性发出佛理或者空理——空的道理——不能，只有你的心跟性去悟那个佛理。为什么？因为佛教的心跟性不能发，佛家的心跟性，它原初是污染的、恶的，就是污浊的、不清净的，是你悟了万法皆空的理之后，你的心性才回归清净。你要一步一步使你污染污浊的心跟性，一步一步的清明，你有很多的法要修，这修的法叫法门，那法门有八万四千法门，每一个师父都有他的传承、有他自已的领悟，他就教你依法门去修行，叫做修行法门。这些法门哪，不外是让你的心跟性从污浊渐渐地清净化。那假如是净土宗的法门呢，就不这样讲了，它不是让你的心跟性渐渐清净化；净土宗的法门就是念阿弥陀佛，因为阿弥陀佛已经发愿，凡是念它的人到了临终的时候，都会接引他到阿弥陀佛世界，叫净土，你到那里再去修去吧，你在这里不要修了，在这里修很困难的，这一辈子就为了到那边去而修这个法门。他不是直接修这个法门成佛，而是修这个法门可以到西方极乐世界，一个中途站了。

你们要能分辨一些细微的东西，你不分辨的话他们笼统在一起，一大篇都是学问，你不知道学问有这一边、那一边，那这一边那一边，要从哪一个角度去把它分开？不能随便分的。分开以后你就更了解它们的意义，你说我何必了解呢，我就信佛啊，管他哪个师父教我哪个法门呢，教我修那个法们就修啊，这样也是糊涂的，不行的！我不是说你应该去修哪个法门不应该修哪个，我不讲这个话，我是说你做这个事应该有所了解。现在的人都不了解了，信佛了，也是不了解。几乎全民族没有人想要了解道理，糊里糊涂，人云亦云，这是不对的；这种民族，不仅是整个民族素质不高，而且对每个人来讲，他的糊涂不清明，就是他这辈子没有为自已活过，没有明明白白自己在做什么和为什么这样做。好了，这叫法门。确实，任何一个法门都能让你清净，比如你在这里打坐，会感觉心静一点，你去做什么修行、念什么咒语，都会有进步，只是那个进步多不多、善巧不善巧、方便不方便；法门都是方便法门，但有的比较方便有的不方便，你遇到的师父开的法门是方便的还是不方便的，还有高明的师父给每个徒弟开的法门都是不一样的，因为每个徒弟的品质不一样。现在的师父对每一个人教的法门都一样，叫所有的人都修他的法门，这个也不大对，但是他也没办法，因为一个师父怎么能有那么多的能耐呢？所以大部分的人都是这个修一修那个修一修，或者投靠在哪个师父门下，就修哪个法门。真正信教人做的工夫啊，是先去看有多少法门，想要修哪个法门，再去投靠师父；或者去投靠一个修过很多法门的师父，再自己去选择要修什么，或对哪个法门有感应……先全部了解，这才是真正的在修行。也有人说，我信哪个师父我就一门深入，我就不可以欺师灭祖，就不可以背叛师门，所以我修这个我就修到底了；有的师父也叫你这样，因为他怕你跑掉，这个也不大对劲。总之，修道很好，就是明白自己的意义和价值啊，明白天地宇宙的道理，这也是人的内在无限的追求，是每个人都可以去追求的，所以宗教是应该开放的自由的，这才是对人生尊重的，每一个人也都有宗教自由；但是确实我们要教导百姓去信宗教的时候要用什么心态，你要自己做一些工夫，你才去占，要不然就是听天由命了。

六理——性理、玄理、空理、数理、物理、事理

刚才说一步一步修的都有效，这种叫做渐教，渐渐地走进去。但是像禅宗呢，就是当下你的心性显发，其实不是你的心性显发，是你当下悟到了，叫做心性显发。禅宗是“菩提自性本来清净”，一下子就是清净的，“但用此心，直了成佛”，我只要用这个心，我把这个心发出来，我就成佛了，这是六祖慧能说的。禅宗很像儒家，一般人把禅宗跟儒家搞混了，这是不很对的。这四句话应该分成两段：“菩提自性本自清净”，就是本来我们人有菩提的清净本性，我们有觉醒的自性——般若是智，菩提是觉，菩提自性就是觉性——这觉醒的自性呢，“本自清净”，它本来就是清净的；那么“但用此心，直了成佛”是工夫。我们本体是清净的，我用工夫，什么工夫呢，就是直接把我的心性显现出来，但用此心，你就了悟——其实也是了断，了断生死，直接了断生死，直接断了轮回，就是你直接悟道。所以“了”有两个意思，一个是了解，一个是了断——直了就是成佛子。这个四句话分成两个阶段，一个阶段讲内在的体，第二阶段讲体的用，叫体用兼备；这四句话非常历害，有体有用，四句话就把所有他的这个学问啊都讲了。但是这个有体有用，中国人很容易就想，阳明说我有良知，良知自性本自清净，但用此心，格物致知，就直了圣人……这不完全一样吗？所以阳明说良知本在，良知直接显发就是圣人，有人就骂阳明，你这是禅宗，你跟禅宗学的！结果是颠倒了，禅宗是跟孔子学的，为什么？只有孔子才能够讲“我欲仁，斯仁至矣”，只有孟子才能够讲“怵惕恻隐之心”，“此天之与我者也”，直接显，只有孔子、孟子才能够讲仁义自性，本自清净，本自高明，但用此心，直了圣人。直了什么圣人？这孔孟本来就这样讲，“我欲仁，斯仁至矣”，不是一子就是圣人了吗，“一日克己复礼，天下归仁。”不也是吗？那孟子的“尽心知性则知天”，尽心不就是知心知天吗？这不是直了成圣吗？

所以啊，佛教在印度是没有禅宗，为什么中国会有禅宗？因为中国人都学孔孟。就是六祖慧能不读书，他其实也在孔孟教化的氛围当中，只有中国人才这样直接，一下子讲完。刚才不是讲了嘛，印度人思考不是一步一梦步的吗？西方人思考不是一步一步的吗？只有中国人没有这个步骤，一下子！为什么一下子？因为中国人所最深思考的问题是道德，叫道德意识，尤其是儒家，所以以儒家为主的中国文化，都有这个特质，尤其是儒家最明显，儒家是最高明的、最迅速的、最猛烈的、最当下的，也就是儒家是最“禅宗”的。因为他是这样子，“我欲仁，斯仁至矣”；你说改过，什么叫改过，“过则勿惮改”，过要慢慢改吗？人家才不要慢慢改咧，“不迁怒，不贰过”他怎么要慢慢改呢？他一下就改了，“才动即觉，才觉即化”，这才是真儒家！真儒家随时心里面是很活泼的，很灵活的，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，是很活泼的，但随时也是立刻觉醒，立刻能够政善的，乃至于孔子的教导是当下就是“从心所欲不逾矩”的。你为什么不这样子呢，不能如此呢，你还要慢慢改呢？这就是人的一种劣根性。你的劣根性越浅，你的心越清明，或者你的本质越清明，你用的功越强烈，你越能够迅速地，乃至于当下地就达到这个境界。有人是当下已达到，几天或几个小时都很清静，颜回是“三月不违仁”，所以颜回很厉害，接近圣人。禅宗六祖慧能所说的那四句话，它的形式，就是它的灵感是因为中国的儒家之教，因为我们的道德跟我们的生命是最接近的，一下子就有、一下子就有，你要修成佛，你要修十二道的关口，修到你断了无名，那还得了，所以渐教要修几世几劫，阿生其劫么。这是佛教本来的意义。但佛教后来有顿教，而且是禅宗式的顿教，当下就是。是不是当下就是呢？也可以，也不是不行，人的生命就是堕落这么深，其实人生命的本质啊，依然如此清明，清明都在，而这个清明一下子可以翻转过来，完全透彻。儒家就是这样讲啊，儒家的道德最容易表现透彻，本来是一个无德者，你一反省到有德，立刻就有德，马上！维持这个当下所悟，维持永远不变，就是圣人；你维持得相当好，就是贤者；你一直想要维特，就是君子。你看儒家多容易做呢！儒家不需要师父，不需要皈依，但是佛家呢就麻烦了，只有到禅宗才是这样的，才渐渐有儒家的样子；所以禅宗叫人不要皈依，皈依的就是违反了禅宗的教导。但禅宗还是佛家，因为它的本是悟那个空理，悟万法皆空的理，空也有理啊，它不是悟道德之理。

牟先生说这个道德之理——姑且称为“性理”吧，性理这个“性”也是大家都可以用的——“性理”这个性啊不是很方便的讲法，但是也不好叫别的，因为古人已经讲“心性”了——中国古人讲“心性”都是道德的心性——或直接叫性理了。其实这个“性”啊，大家都可以用，“心”可以用，只是“心”之“理”不好讲成“心理”，因为“心理”已经被“心理学”拿去用了，要想一个词语不容易，所以就用“性理”来代表道德之理、用“空理”来代表佛家之理、用“玄理”代表道家之理；用“数理”来代表逻辑科学之理，代表逻辑数学这个形式的理，形式的推演的理，数理就代表逻辑数学，这是形式的；用“物理”代表现实推理，自然科学。所以共有六个理，数理、物理，然后儒家的性理、佛家的空理、道家的玄理，还有事理，社会学、政治学，人情世故的事。我们现在办这个中心，大家在这里做事，同事之间怎么眼人去接洽、怎么共同完成工作目标，这个就是事理。事理本来是很小的、很低的，但是却跟我们最切身相关；切身相关的还有数理，如果现在我在讲话语无伦次，你也听不懂嘛，所以这里面有逻辑之理，只是我们不知道而已；讲到物理，大多想到是科学家的专业，一般物理有谁懂啊？科学家是研究很深的。至于性理、玄理、空理，这就更往学术方面走。其实每个人当下多多少少都有一些，你也有一些玄理啊，你有些时候也有一些高明的境界啊，比如说“善欲人见，不是真善”，这也是玄嘛，儒家的善行，加上道家说的不可以执着——这几个字就是道家讲的话——平常我们都有这些理，只是没有那么深入，没有成就学问。你说我何必成就学问呢，我平常就会用啊，其实讲这句话是不对的，没有成就学问，你就不能把语词用得精确恰当，而且不能够传播教化，使一般百姓渐渐地有这个能力；大家说我都会啊，就在生活中用着吧，那是很庸俗的。所以学问是很重要的，讲学是需要的。那你说讲这个学跟我们生活不相关，你为什么不告诉我们你的规划是什么，第一条、第二条……这个当然也很重要，事理很重要；但是呢，那个学问啊，虽然跟我们生活不大相关，它是虚的，但它也重要，因为如果生命没有条理，天天不顺畅——大学生叫做什么，叫做“郁闷”，一般人就是“沮丧”，或者“浮躁”——你的生命一直在这里闷着，你怎么能把一个规划书写好？怎么可能计划你下一步怎么办？见到人家说什么，如何团结合作，大家把一个事情做好？不可能的。一个办公室办公，乱哄哄的，纵使不是吵架，但是心理面都是隔阂的，大家心里不相通，这怎么把事情办好，事理怎么办通啊？所以要办事情之前要先把心性涵养、了解，不修养是没有用的。

好了先谈到这里，讲回阳儒阴释吧。我们要认识儒家，要从本质上认识，而这个本质，不在于谈心性，在于怎么来谈，心性的内容、心性的发源处在哪里？佛家心性的本质是污染的，虽络它也说更深的本质是清净的，但是佛家不从清净心立教，他从污染心立教，这点很重要。我在《儒释道西四家基本原理》讲得很清楚，儒家是直接从清净心立教起教；儒家不是不了解人间的污染，因为儒家的志气很高，他认为这个污染可以由道德很快地去除，所以强调改过，就像太阳一样，太阳一出所有的黑暗都没有了，这是儒家之教。佛家不是太阳，佛家是从阴暗面来警告你，警告你人生阴暗，要去除这个阴暗，才能见到光明，这个不是在求光明吗，但它并不是说光明出来阴暗就没有了。儒家与佛家的立教几乎是针锋相对的，如此成就人类两大学问，两大教。这个都是我们要好好去思考，而且思考呢，最好能够思考到它的原点，其实这个很简单，不太困难的，只是一般人没有往这这方面去深入，而且把它讲得简介明了；你常去想、常去想，就很容易把握到各家的本质，而且你有这能力之后，你就可以去看很多学问。刚才所讲的，都是人类的大教，已经是人类最伟大的学术，这最伟大的学术你都能够追求到他的本质，用这种心灵去面对人间所有的事——人间的事物都是比较浅的——你有这个心灵，就可以面对事物的本质，看事情就会有不一样，你就看得比较深一层，你的眼界就高明了，见识就比较开阔。

牟老师与我

宋明儒家是儒家的第二期发展，我们中国叫宋明儒学，西方人称为新儒家学派。到了清朝，儒家又没落，到了民国，更没落；但是在没落中有一批人，很少，还是在坚持中国的学问。在这个打倒中国文化的同时，有一批人坚持学问，并且是坚持比较核心的、往儒家的本质研究，而不是普遍说的国学、普遍说的中国文化；因为普遍说中国文化当时还是蛮多的，普遍说的国学还是有的，但是以儒家为主，而且以儒家核心观念为主的人，才称为新儒家。这一时期的儒家，叫当代新儒家。为了中国文化而自杀的王国维，不能称为当代新儒家；王国维也很伟大，很值得敬佩，但是他不是新儒家，只是学派。为什么？因为他学问的特质不在于讲儒家，不在于讲儒家之所以为儒家的那个核心的观念；乃至于民国有很多很有学问的人，周作人、钱钟书、辜鸿铭等，他们的学问都很好，辜鸿铭也是支持中国文化的，他也是可以归入中国文化的奋斗者，乃至于他也有相当的儒家的素养，但是他不是讲儒家学问的，尤其不是讲儒家之所以为儒家，往这里来站住儒家的脚跟，不是这种学者，就不属于新儒家学派。这是就学问的特质来说，不关乎学问的大小，不关乎他成名不成名，不关乎这个，而是关乎他做哪一门学问。以儒家为核心，以儒家之所以为儒家去探讨这个本质的，也有不少人，但是成名的只有三个，在民国初年，有新儒家三圣：熊十力、梁漱溟跟马一浮——大家如果不知道他们，可以先记着这几个名字，以后看到了注意一下就可以了——他们是以儒家之所以为儒家的立足点去探讨、而且去坚守，坚守在这里，守住这个阵地的。

马一浮没有什么有成就的弟子，马一浮在尔雅台讲学——尔雅台我去过，在四川乐山大佛附近，我去过。那里有一个寺庙，寺庙里面有几间房子，有一个小院子，那个小院子大概像这个屋子这么大，一个亭子上面挂着一个牌子，叫尔雅台——马一浮先生在这里讲学，大概讲了有一年多，讲不久，没有人支持，他讲不下去，学生也都散了，所以他没有什么有成就的学生可以留下他讲学的记录。梁漱溟也没有多少学生，后来在晚年的时候，在山东邹县——就是孟子的家乡——在那里办了一个乡村建设，他跟农民在一起，因为那个时候共产主义大概稍微流行了，他们注重农民，梁漱溟要解救农民哪，要体贴农民，只是他的做法不一样；他认为农民需要教导，所以到民间去讲学，希望农民都听听道理，家家呢都有一些良好的风俗，甚至教他们怎么种田增加生产，然后组织运销中心来运销他们的商品。他这个构想叫“乡村建设”，但也没有做成功。我也去过那里，他乡村建设的纪念馆。去马一浮的“尔雅台”时，那个和尚招待我吃了一顿饭以后，他很热情地送我一份礼物，是他们山泉的水，他说，我们这里的茶是很好喝的，因为我们这里的山泉水很好喝，等一下就送一桶二十公斤给你带回去；结果我们就从山上扛了二十公斤水下山，这是他送的礼物，很有意思。那梁漱溟先生呢，后来也没有什么弟子传他的学问，倒是有位廖晓义女士，她说她信奉梁漱溟先生的道理，现在在做农村建设，做得也相当出色，她研究绿色建筑，然后去改造农村，去教他们怎么种田等等；1998年美国总统克林顿访华的时候，廖晓义是中国七位民间环保人士代表之一。梁漱溟的学问也很好，大家也可以看看他的书。他的志业呀，就是这个农村建设，那乡村建设现在就是这个廖晓义做得比较像样。

最后一个熊十力先生，他学生比较多，也比较好。牟宗三先生说，马一浮先生就不讲学，他喜欢隐居不喜欢讲学，所以就没有学生，而梁漱溟呢，也不以讲学为主，天天做社会运动，他想要救世；至于熊十力，就是讲学，遇到人就讲，然后跟人家有书信来往，他自已也写书。尤其是熊十力先生的学问，在三家里而最成体系，他的学问有架构，不是随便发表一下。马一浮先生的学问相当有底气，他注重六艺——六艺就是六经——他说诸子源出于六经，乃至于天下学术都出于六经，而西方学术也出于六经，至少六经可以笼罩；讲这句话一般人听了都觉得你这个是夸口啊，这个太浮夸了，你讲中国学问就讲中国学问，讲到西方干什么？其实不可以以这样对马一浮，马一浮是留法的博士哎，当时民国初年就留法了，那是不简单的人物啊！但是他回国以后一句法文不讲、一本法文书不看，更厉害是他认为西方学问是不够的，还是中国学问厉害，还是中国学问最好，他晚年就这样。所以对别人，你都可以说：都没出过国怎么可以说西方学问怎么不好？但你对马一浮就不能这样讲。这个老人厉害啊，不简单哦。这就是古人的风范，古代读书人的风范。熊十力先生有几个学生，必较有名的就是牟宗三、徐复观，和唐君毅，我就是牟宗三的学生。我不是因为考上某个学校，然后因为牟宗三先生在那里开课，才去和他学的，不是的，是因为我老早就听过牟宗三的名字，看过他几篇文章看得不太懂——我的老师，就是掌牧民先生，他叫我看，我就留下这个印象。

牟宗三先生有一次到台湾演讲，我刚好在台中，就去听演讲，听了也是模模糊糊不知道在讲些什么东西，只记得他讲的题目，讲的内容统统都忘记了，因为听不懂啊！但是我认为真的有学问，听不懂不是他糊弄我，而是我太差了，于是我就立下心愿要跟他学。很凑巧地我到台北读书的时候他也到台北了，不同学校，我在师大他在台大，师大和台大走路二十分钟；我探听到他的课，每个礼拜大概两次，我就师大的课都不上了，从师大去台大上课，结果被师大的老师警告。其实我是很负责任的了，我都这个师大老师的课也要听一听，于是弄了个录音机，叫同学录着。因为我本来很认真上课，老师也认识我，我都坐在前边的那边，那位老师看不到我：咦，那个以前坐在这里的那个人去哪里了？同学就指着桌子上的录音机说：在这里！那个老师也很好，没有讲话，可是另外一个老师，他每一次都点名，天天点名点了好几次，然后就跟同学说：去告诉他要来上课，不来上课我就把他当掉！那我就没有办法了，我要听牟先生的课，怎么回去上课呢？于是我的好朋友杜忠诰就陪我买一串香蕉，晚上去拜访这位老师，对他说我是什么理由啊什么的，那位老师到了大门，打开门在门口不让我们进去，就在门口和我们讲话，没有说什么请进请进——你看这个老师实在很差，你们要来我这里我不会这样，呵呵——他也知道是我，说你不能够不来上课呀，我说我去听牟宗三老师的课啊，老师的课我会自己自修，他说不行，他说牟宗三的书都写出来了你就看书就好了。结果真的好像把我当掉了，我忘记了，或者给了我60分。那我就是要去听课。我在师大三年牟先生就刚好在台大讲三年，正好这三年。后来我从师大毕业了，他有时候还来台湾，他每次来台湾，台大的人就通知我去听课，因为我都去录音么。最后我保存牟先生的录音带，保存了六百多卷，后来又去香港，因为他不来台湾了，我就去香港再去听他的课，这样子我来来去去，一直听到他去世为止。像这样子我就是号称是牟宗三的学生了，也可以称为他的关门弟子，虽然我的年纪跟其他同学差不多，但是呢，我读书比较慢，所以算关门弟子。

有人知道我是牟宗三的学生，或许会说，因为这样所以我推崇新儒家，其实在我想来啊，这因果关系是颠倒的，是因为我推崇新儒家，所以我是牟宗三的学生，应该这样子。假如啊，假如我不推崇新儒家，纵使我遇到牟宗三，纵使我修了他的课，我也不是他的学生。怎么这样讲？也有很多老师教过我啊，虽然这些老师的学问不及牟宗三，但也有一些很有学问的人、也很一些很有名的人；当时啊，二、三十年前，台湾还是有一些老学者、老学究，也是相当有工夫的，现在越来越少了，那些老学者老学究都是从大陆跟着蒋介石去台湾的，那他们这些人，尤其中文系的，都是有国学底子的，也就是说受古代的教育的；他们小时候，古代的教育模式还没有完全丧失，因此他们有一些国学底子。但是啊，我还是自称为是牟宗三的学生，而没有说是他们的学生，但见到他们我也叫老师啊。如果有人说，你遇到牟宗三先生，而且读了他的书，论文也都写这方面的，所以你说你是他的学生，就好像我说读经好，人家会说你是推广读经的你当然说读经好啦；我在想这因果是颠倒的，是因为读经好，我才推广读经。但一般人不会这样体谅你，不会这样了解你的，我自己想想，我确实是这样的，所以有时候也是心痛自已有苦难言，因为每个人都说他讲的东西好，我也说我讲的东西好，结果人家都把我看成一般人一样，我说我不一样，他们就是不相信，我有苦难言。意思也就是说，我在求学的过程，甚至说我在思考的过程，乃至于我现在在读经推广的过程，我都是有自己反省的，随时都是自已反省的，我是不是因为自已走的这条路，然后认为这条路就是对的、伟大的，我要为它奉献，我要推广出来，让大家也都跟我一样，是不是这样？假如是这样，那每个人岂不都是这样的？每个人都是这样的，每个人都是保护自己，都是要尊重自己的，所谓入主出奴、尊其所闻嘛，每个人的心里都差不多如此。但我想我是不是也是这样，如果我是这样，那我是庸俗的；我不愿意做庸俗的人，我要做一个明白的人。

所以我一直想，我为什么要走这条路？是不是我刚好遇到了这条路？我认为不是。是很多条路当中，我有意识地选择这条路，是刚好让我选到一个比一般人还好的——我所处的时代，或所处的遭遇比一般人还好。比如说我遇到新儒家的泰斗牟宗三，一般人遇不到，只是这样而已。不过其实也有很多人遇到他，却不屑一顾的，我们同学很多啊，但不是每个人都像我这样，所以你们不要认为：真好，遇到牟宗三。我告诉你，你遇到他，你也不一定会跟着他。这要自己想一想啊，像那位教授就说，牟宗三的书都写出来了你自己看就好了，为什么一定要跟着他……其实如果牟宗三先生还在的话，我一定叫你们赶快去跟着他，跟在他身边，亲自听他讲话讲课，虽然啊，不一定要这样子才能够得到真髓，得不得真髓是智慧的问题，不是你亲近不亲近的问题，固然亲近有助于智慧的启发，但是不见得是唯一的路，也不是最主要的路，最主要的还是自己心中有智慧。就像去留学，不一定出国留学才懂得西方，我常讲这句话，有人就会笑我了，因为你没有留过学，吃不到葡萄就说葡萄酸嘛；我想想好像也不是这样的，纵使我是留学的，我也会像马一浮一样。我是这样想的。

儒家的处世之道

我时常在想，走哪条路做什么事，都要能够清楚明白。不过这话只能对我们各位讲，我不敢随便对外面的人讲，在别的场合、别的团体中，别种职业的团队，我不敢跟他们讲这些话，因为跟他们讲这些话，别人一听，就想那我做这个干嘛？那些职员可能都辞职要来我们中心，因为他们的工作是不清楚的嘛！所以我只敢对你们讲，让你们去思考，你们思考你们的工作，你们思考你们这样子做一件事情，这对生命的意义，如果不是最重大的，你们应该转行。我自己也常想，我干嘛要推广读经呢？不是我没事干去推广读经，我本来就不需要干事的，我退休了，我可以去玩了，还要这里弄了这么多那么多的麻烦，而且还在北京开了中心，这个团队还被人骂得要死……这我何苦来哉？我是可以很幸福的，你知道吗？南怀瑾先生就说，“你不要成立什么中心、什么基金会了，我告诉你，你这样高来高去，人家都尊你为师，多好，天马行空，要来就来要走就走。你开个什么东西啊？你开个什么什么中心啊？我告诉你，烦都烦死了，光别人的事烦都烦不完。”果然，我到现在才领悟，呵呵。我就不信邪，对不对？我不是不信邪，我老早就知道，至少他提醒过我，我更知直。啊……人间就是这样的，人间就是很多的，很多的杂乱的，五浊恶世嘛！不杂乱怎么成人间呢？我不是因为信佛，我不是因为佛教这样讲，我才这样讲；我也没有信佛，但是他们说的是真理，他们看见了人生的这个面相，佛教看到了人生的污浊、杂乱，所以是苦。这是真理啊！儒家看见的是人性的仁义、道德，人性的充实、饱满、光辉，这个刚健度，那这个也是真理。但难道充实饱满光辉的人，他的人生就是一帆风顺吗？万事如意吗？妄想。不是这样子。所以啊，这个人间很不容易，我们就要在不容易里面啊，显出我们怎么去面对这个不容易，解决这个不容易。你的能耐，在这个地方显出人生意义，而不是要找个窗明几净啊，大家都已经是圣贤、都达到圣贤的标准，然后做你朋友……天下哪里去找？没有的。但是我们可以鼓舞我们自己做个君子，也可以希望期待我们的团队，大家都是君子。这就是我们通过我们的努力而得到的幸福，这种幸福才是真的。在这个过程中，本来就有意义，因为过程本来就会有颠簸、会有苦难，这种心态就是新儒家的心态，儒家讲到现实上就是这样处世的。为什么要这样处世呢？回归到他的心性本来就该如此，你还有什么可争的呢？你的良知本来就是，希望你光明、希望世界光明，本来就这样，你是光明的心嘛！你体贴到这个光明的心，而且告诉你，一下就到，没有那么多的扭曲。即使你说你那么多习性，习性深重，习性深重也是一下就改，至少“过则勿惮改”，“不迁怒，不贰过”，不就是叫做改了吗？像这样子的说法，就给了我们一些鼓舞，而且这种鼓舞不是一种小学老师给你个苹果啊、摸摸头这种鼓舞，这是真的鼓舞。要把这些意念，从自己心里面很深切地了解，深切地领受，那叫做领悟。所以悟是“领”的，好像你从别人手里领到一个东西一样，因为悟是悟了，但是你领了才变成你的所有；现在你自己从你的心里领受到，你领了这个东西，你拥有了，拥有了光明的本性，光明的这种态度，光明的一种能力，这该多好呢？多么动人的画面，多么令自己感动的一种场景，啊……希望如此，这样子就很好做事、很好做人。这就是儒家，儒家的处世之道。我们推广读经，就是希望人人都能够有这个机会去领受这样子的人生，去了悟这样的心性。有人是往学问走，也可以，往学问走，就要把这个学问讲清楚；有人是往实践走，希望推广出去。这是人间第一义，人间的第一个最高层次的意义。

我们人生确实是会遇到困难，一定会遇到困难，一定先记住，天下没有不困难的事；也一定会遇到心情的不如意，因为人都有肉体、都有习性，也一定会遇到同事莫名其妙地不配合、不顺畅，这些你都要甘愿领受，而且都要有信心：这一定可以改善的。而你要走出改善的第一步，你要先改善你自己；一个人能这样想，就太伟大啦！你不能够期待你的团队改善，不能期待对方改善，但改善你自己是马上可以着手的。至少你改善一边了嘛！假如这个困难是百分之一百，你改善一边，这困难就变成了百分之五十而已啊，何况苦难不会大于百分之一百，总之是百分之六、七十，一个人是三十，就很了不起了。那你改善，把你的百分之三十改掉，加码变成五十，你五十他三十，这个两个加起来就是正二十，不会再负六十。你从负六十，变成负三十，再加个二十，你变成完全的百分之五十，同时对方如果也加多一点，那么你们这个公司就是控股公司，人生多么幸福的呢。这不只是工作，将来你们做任何的事情都是要这样做的，就只有这条路，也只有一个方法。人生只有一个情况，这种情况分为两边，你要不信呢？还是要信呢？只有一个方法，就是让你自己幸福。除非你遇到百分之之百的恶人，他真的把百分之百的那百分之五十吃定了，永远不改，这很难缠，但这种机会是非常非常少的，而且呢，人也是自由的，你可以设法离开哪。但是这种机会太少了，所以几乎可以百分之百保障你可以是幸福的。你一定要自己占百分之五十，希望对方占百分之一就好了，拜托。那有没有百分之一的呢？他当然有百分之一的善嘛。所以这个是为人处世最精简最有效的法门。我是开个法门啦，这个法门就是你自己光明起来，这是很简单的事么，为什么要搞得那么困难？就要斗，他对我不好我为什么要对他好？你不是自讨苦吃吗？你可以快乐的，人为什么不快乐呢？很怪哦，还是我气他我就快乐？呵呵！这个呀，常常就要想，这是很简单的道理。这道理你不用从新儒家的学问中讲，是自已来的，这也叫新儒家。

儒家就是以这种心态来面对世界。想想自已又想想别人，然后先尽自已的本分，也希望别人尽他自己的本分，这叫“己欲立而立人，己欲达而达人。”所以这个学问呢，是能够用的，是在日常生活中就能够表现的，只是很多人不表现而已。不表现不是学问不让你表现，尤其儒家学问一定是实践的。有些学问不是实践的，像西方的哲学家，他们就表明我是思考的；但是西方的哲学其实也是可以实践的，你思考明白了，心性就比较开朗嘛，思考很清明，在日常生活中，不就能够让自己的所思所行比较清明可靠吗？虽然他们的学者告诉你，我不是实践的，但是有实践能力的人用起来，还是实践的。将来世界的学问都要归入实践的学问，所以我提倡，儒释道西这四家，将来要统归于儒家，因为儒家就是一个统归的学问，有本有源、有体有用。我们现在提倡读经，有人说以儒家为主，他们说是不是你们要复兴文化，而中华文化是以儒家为主的文化？我说可以说是，但也可以说不是。因为这要分两个层面说，为什么提倡读经，以及复兴中国文化。又有人说读经为什么以儒家书最多，你是不是复古，因为古代的经都是儒家的经，你们是不是因为儒家是中国文化的主流所以要推广读经？我说这样讲也是，但也不只是如此。我们提倡读经，是因为中华文化他是合乎人的生命的，就是合乎人性的，所以我们复兴中华文化；不是因为我是中国人，而是因为儒家确实是一个很开朗的学派，他所提倡的人性是完满的人性，所以我们提倡儒家文化就可以涵摄各家，而中国文化的复兴一定要以涵摄各家的态度来复兴，这样中国人以后啊，领导世界才不会去扭曲这个世界，让世界回归世界，让人回归人，让人性回归人性。这是儒家的规模，从来没有一个学派是这样说的，如果有也没有这么彻底，彻彻底底只是为这个问题，儒家就只是为这个问题。想来想去，儒家都是在为人性说话，只为回归人性，“学而时习之”是回归人性；“有朋自远方来”，与朋友交往，与朋友相处之道，就是要互相体谅，要表现一种乐，这也是本质；人不知你愠个什么东西呢？人要知你是不容易的，但是你不是完全不能知，不过是一时不能知，或者是有些人不能知，你不要愠……这些都是很切实的指点，它就是如在目前，本来如此，孔子没有加多一点点，没有叫你勉强一些，本来如是，你做到最自然就这样子了。人就是喜欢学的，你不学习就不自然了，而学习就会乐啊；与朋友交也自然会乐呀；人就很难相知啊，那你为什么要愠呢？所以这样的话，我们读儒家的书，就没有毛病。而以儒家的书为主，也可以读各家的书，各家的书我们也用这种心态来统和，融会贯通——融会贯通不是什么都记得，排排坐，不是的。融会贯通是轻重本未先后，上下内外，统统安排出次序，而让这个次序变成一个有机的机构。这个就是儒家的心愿。

那我们提倡读经就是为了使教育做到真正地开发人性。有人对于教育有别的看法，而他的看法呢，更能够开发人性，那我就用他的看法来推广，我帮他推广。所以各位，你也可以去看看别的教育，也应该看看别的教有，讲话才会有真正的底气，量然有些有智慧的人，一下就悟了，这个读经真的是开发人性，凡是开发人性的教育就是完美的教育，没有比这个更完美了，所以是唯一的教育。有真知、有智慧。那如果还怀疑呢，还怀疑你就要去考察，不要只有心理怀疑，怎么世间可能有这种事？我怎么刚好碰到这种事？这么好，都没有毛病吗？是唯一的吗？读经教育如果有毛病，是出在我们操作的地方；操作的地方一定会有很多毛病，但是这个本质所在是没有毛病的。由于没有毛病，所以应该也要注意这个操作的手法，遇到的各种的个别差异，随时发生的状况你都要面对。但是这个本是不能变的，而有了这个本去面对他的时候，你的心态会不一样。所以假如有一种教育把握了这一种根本，而且比读经教育还要根本，那么你就应该弘那一种教育；而若你在弘扬读经教育，你在操作的时候遇到很多问题，而别的教育也有很多相似问题，但别人能够解决这个问题，那我们也可以拿来解决，这在技术上是可以互相应用的。根本的地方是不可以互相应用的，根本的地方要么这样、要么那样。但是呢，它也不是完全对立，有些思想是更高一层，它可以涵盖，如果我们的读经教育是可以涵盖其他的教育的，这样说它高明，说它唯一。如果还有其他教育可以涵盖读经教有，那我们就去推广别的教育，你一定要常常这样想；所以我并没有说，读经教育是最高明的教育，我只是说我想到的教育是这样。假如你更聪明，你可以再去想，但是千万不要不想就随便说一定有别的教育比这个还好，你这样讲是不负责任的。就好像有人说怎么《论语》整本读，《论语》有糟粕，每本书都有糟粕。讲这个话是不负责任的。很多书都有糟粕，但是不见得每一本都有糟粕，呵啊，所以我就问他，糟粕在哪里？他就被我问住了。我说糟柏的人才说《论语》有糟粕。不过有些话还是很难讲的，大家都说，唉，可能别人也是这么讲的，别人讲的和你一样，都说他们的最好。

所以大家首先要建立思考能力，往后返，不是往前推；第二个呢，要能够有一种理想跟现实的认识，要能够注意现实的因难，你一定要老早就预备好了接受它的心量，而且最好能够有解决它的诚意，然后渐渐地你才会有解决它的能力。一定要有这种人生的预备，要不然你走人生的路是很苦的，尤其是年轻人，不要因为你的心境很单纯，就妄想世界很单纯。其实现在的大学生，也都不单纯了，像我们以前读书的时候，我自己以为我不是那种幼稚的单纯，但是我是很单纯，就只有一件事，读书；我去上学就只有读书，就只有一件事。只有因为家里实在过不去，太穷了，我才星期六当个家教，去教书法，为什么要教书法？因为我在教书法时我也在进步。我星期六晚上去教书法，星期六下午我就要写范本给学生，有几个学生我就写几张，三十个我就写三十张、五十个我就写五十张……我当时的字比现在流利多了，一写出来就是字帖的字。我去做别的事也是要对自已有帮助，我才甘愿呢！要不然我不会去弄这些家教啊零啊，能过得去就好了。就是一件事，我就是这样单纯啊！

2012年9月28日文礼书院成立发布会

9月28日我们书院即将宣布成立了。书院成立就是要培养当代的大才，国际人才；因为当代是国际的时代，跟宋明儒又不样，不敢说要超越，但是现在人的学问要比宋明儒要更丰容富、更多了，这些学问最少大略都要认识。你不能够说你也变成爱因斯坦，你不可能的，但是科学的要领和道理要大略了解；你不能够说你当经济学家去玩股票，但是经济动态，你不仅要了解，还要能够抓得准，也是要有相当的经济学家能耐，你才能够稍微了解整个世界的变动……我们要培养这种人。这种人不得了，这种人书要读得多啊，而且不仅要读得多，读得多的前提是要读地快，读得快的前提是吸收地快，而且消化地快；一看书就懂，这个书打开随便一瞄就懂，而且还可以替这一本书重写一本，还可以写得比他更好。要培养这一种能力的人。这种能力的人不是没有，是没有培养，所以现在没有，以后我们要培养出来，这是国际的，有本有木的，以儒家文化为本，西方文化为辅；不是因为我们是中国人，是本来应该如此。我常想，假如我是美国人，而我也是这样来思考人生，我到底会弘扬哪一家的学问你知道吗？我也会弘扬孔子的学问。真的，我是这样想的。只是我这辈子不是美国人，所以这句话没有人相信。

是这样啊，本来就是这样啊，人的愿望是永恒的嘛，就是要让自己走一条清楚明白的、和平中正的、充实饱满的路。就是要这样子啊，要不你来干嘛的？ 我们书院就是要培养这一种人。不容易啊，但是不容易也要做，因为没有人做，更不容易，一百年来中国人就不做了，至少我们教育部不做，所以我们要做教育的一个改革者。这个改革啊，有小有大，很多的叫法啊，国女不是有教改吗？每一个县市都有教研室啊，省也有教研室啊，教育部也有研发室，所有人都在做教改，做改革者。这个改革者革什么？毛泽东他自称为土地改革者，或者说美国人叫他土地改革者。其实当然毛泽东不只是土地改革者了；马克思说，别的哲学都在解释世界，我的哲学要改造世界，乃至于改造人性，这个讲的口气很大，这种话不能随便讲。你在一个小团队中改革改革，比如说人事变化一下啊，设备改动一下啊，这也是一种改革；还有作及改革啊，原来怎么开明的领导，现在就是集权的领导、独教的领导……这些都是改革。但是像马克思说，他要改革世界，改革人性，这不可以随便说的，做对了，圣人；做错了，残害世界。所以改革不能随便说，教有改革也不可以随便乱说。还好我们的教有改革并没有改革，一百年来我们没有做过教育改革。什么意思？没有做根本的改革，改来改去都是枝微末节。

当年五四运动就是要做教有的改革，那是民国初年，1912年，今年是2012，从1912刚好100年，所以我们今年办928的新闻发布会，是有一点故意的。虽然有一点故意，但是在这个地方没办法，只好未能免俗了；我是真的想免俗啊，何必要争这一百年、争这个时间呢？我们可以慢一点嘛，对不对，再过两、三年再发布。但现在就是要留下一点历史的意义，刚好一百年，用这个来表示，这真的是叫教育改革，对一百年来的中国的教育的思想的根源，做一个不同的重新建立。一百年来，中国人根本不想培养人才，当然也没有想要培养国际人才，他不敢想，我们的教育，从国家开始一直到百姓，哪一个人敢想我们要培养国际人才？没有人敢想。我们只要到美国去当人家的副手——我不好意思说奴才——就心满意足了，整个国家正在培养这种人！当西方的追随者他就满足了。我就不信邪，中国人就出不了国际人才？而且这不仅是不信邪，中国不出国际人才，这个世界可能走向毁灭的。要这样想啊！因为没有一种刚健光明、和平中正的学问，没有这种学问来领导世界是不行的。所以为什么我们一定要推广读经，读经一定要成为全世界的教育主流。现在是人家根本把你当笑话，可以这样讲，你怎么可能成为世界主流呢？世界主流是蒙台梭利、是杜威，怎么是你读经？是你王财贵的问题！不是王财贵的问题，而是这一百年来的教育，真的全世界没有把握到本质。你也可以说，好，哪一个人去思考教育的本质，你提出来，我就服你，我是用这种心态来说的。但是没有，西方没有，中国就没有，这是一百年来的一个中国的命运：只要西方没有的，你一定没有；只要西方有的，如果是好的，你也没有，但是坏的，你一定有，因为人都容易学坏。一个没有心灵成长的民族，他是很容易学坏的，他不会自己思考、自己创造，他只有学嘛，而且一定学坏的。一百年来，西方没有，我们就没有，我就不信邪，因为中国的古人不是这个样子的，儒家是天行健，自强不息的，所有的天德道理都从自己的心里发出，古人是有这个信念的，所以我们每一个人、每一刻都可以重新把世界定位，现在我们的教育也可以把教育的世界重新定位，只要定了位，他就是主流，而且这个定位如果定得准的话，他就是永远的主流。

所以，我常说，十八世纪是西方洋人的世纪，十九世界是英国人的世纪，二十世纪是美国人的世纪，有人认为，二十一世纪将是中国人的世纪。那么二十一、二十二世纪又将是谁的世纪呢？我告诉各位，假如中国现在的国势、国力、政治、经济、军事一直发达，她的文化也复兴，以中华文化为本的中国来领导世界的话，他将不再转变为别个民族的世纪，永远是中国的世纪。而中国的世纪不是中国人的世纪，是人性的世纪，是整个世界的世纪！ 因为中国的儒家是不会去压迫别人的，不会去叫别人跟着他走的，是每个人走他自己的路，到最后，每个人的路都走向光明！

这就是儒家嘛，这就是我们的心愿嘛，我们的心愿就是这个样子啊。你不做这个事你做什么事呢？有这个事你不做，你还做别的事，不是呆子吗？而且这个事到你手上，你怎么可以不做吗？所以像我这么老了，我还是要做啊。你们这么年轻，你们怎么可以不做呢？所以这个问题，接下来就是你要做什么事，不是人家派给你做，而是你争着要做，要这样子；不是替国家民族着想，是替自已着想，本来就是这样。如果不是这样，我不做了，我干嘛那么辛苦呢？我现在如果去环游世界，到处人家都欢迎我呢。我可以读书、可以写字、可以吟诗啊，我多么逍遥啊，在这个地方被绑得死死的，不能到处跑……我干嘛那么辛苦呢，嘿嘿。我没有讲很多928，但928的意义就是这样子。你多看吧，多想吧，想得越多越清楚越好。有些企业是怕员工想清楚的，比如说直销的团队，那个领导都怕你想清楚，想清楚就不做了，我是最怕你想不清楚，所以直销的是，你想清楚就不做了，我们这个中心，则是你想不清楚就不做了；所以你想清楚就做，永玩离不开了。所以这要想清楚，直到你自已决定。你看我们多好，这样很清楚，只要你清楚了就是好人，把你弄得迷糊的就是不好的人，所以我们是好人，教你想清楚。

本来大家工作就很忙，现在又加个发布会，更忙了。不过，发布会是临时的，所谓临时的就是不能够再重复的，不能够再重新请人，所以大家要负这个责任，大家辛苦一点；不过呢，这个是要愉快的，假如大家都做得不愉快，那天就算很热闹，我觉得意义也不大。先成就自已，再成就别人，不要面子上风光，自己背后很痛苦，我是希望如此，希望从我们自己本身做起；这也会感应的，感应天下，他也认为这个团队真的很好，他们确实是做对了事。好了，就说到这里。

谢谢各位！

本站编辑：澤之

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