《论语》注疏之 颜渊第十二 第05章|总第283章

○商，是子夏的名。

○无失，是无间断。

○有礼，是有节文。

○昔司马牛之兄桓魋，为乱于宋，而其弟子颀、子车，亦与之同恶。司马牛虑其得祸，故忧愁说道:“兄弟无故，乃天伦之真乐也。今人皆有兄弟，相安相乐，于无事之天；而我之兄弟，独不得以相保，岂不大可忧乎？”子夏闻其言而宽解之说道:“商也尝闻诸夫子矣，人之或死或生，是从命里生定的，非今之所能移；人之或富或贵，是皆天所付与的，非我之所能必，但当顺受之而已。若夫兄弟之有无，固天也、命也，忧之亦无益也。君子亦惟以天命自安，而修其在我所当自尽者耳。诚能持己以敬，而内外动静，无间其功；接人以恭，而亲疏贵贱，皆合乎礼，则盛德所感，人人皆知爱敬，四海之内相亲相保，就似同胞的一般，何所往而非兄弟也。然则君子患不能自修耳，又何患乎无兄弟耶？”

○子夏欲以宽司马牛之忧，故为是不得已之词。然要之至理，亦不外此。

编自：张居正《四书直解》

○我独亡：亡，同无。司马牛兄向魋，魋又有兄巢，有弟子颀、子车，皆与魋在宋作乱。

○商闻之矣：谓闻之于孔子也。孔子卒在桓魋作乱后两年，子夏言此时，孔子当已卒。魋、巢等或奔或死，牛身栖异国，故有独无兄弟之感。

○死生有命，富贵在天：命者不由我主。如人之生，非己自欲生。死，亦非己自欲死。天者，在外之境遇。人孰不欲富贵，然不能尽富贵，此为境遇所限。

○敬而无失：无失，即中也。敬而无失，操之纯熟，斯从容中道矣。或曰：失当读为佚。佚，乐也。无佚申言敬，有礼申言恭。今从前解。

○四海之内，皆兄弟也：有意是而语滞者，孔子无是也。孔子曰：“天下归仁”，后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰：“虽蛮貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处，惟当通知言者意指所在，勿拘执文字以为说可也。

○今按：《左传》桓魋诸兄弟为乱而败，魋奔卫，牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐，牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟，全是戾气，惟牛凄然孤立，流离无归，忧可知矣。读此三章，孔子、子夏当时师友诲导之情，千载之下，宛然可见。然则本章“四海皆兄弟”之语，乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此，复何病？

【白话试译】

○司马牛很忧愁地说：“人人皆有兄弟，独我没有呀！”子夏说：“商曾听先生说过：‘死生有命，富贵在天。君子只要能敬，做事没有差失，对人能恭，有礼，那就四海之内都是你的兄弟呀！’君子哪怕没兄弟呢？”

编自：钱穆《论语新解》

【注释】

○司马牛：孔子弟子，司马耕，字子牛。

○我独亡：单单我没有。

○商：子夏自称己名。

○失：过失。或者解释为间断，“无失”就是不间断。

【疏解】

○司马牛所忧的，便是存在面上无可奈何的命限。对无可奈何的事实而有所忧，便表示司马牛在心中有一不知命而强求之意。所以子夏便直接指出这存在的真理来提醒他，这存在真理便是：凡贫富、贵贱、穷达、寿夭、美丑、祸福以至生死等属于存在层面之事实，都是不能由自己完全决定而还有待于客观的种种条件的。而这些条件便总称为命。在这里“天”也是命的意思。

○由于这些事实之发生都有待于外，所以人虽然仍可以顺着客观情势去试求，所谓“求之有道”，但对结果则毕竟是不能去耽忧的，所谓“得之有命”（孟子尽心上3）。那么人要怎样去平衡这心中的缺憾感呢？答案便是修德，因为修德是能真实使人的心灵生命无限向外拓展，而满足人的无限需求的。所以子夏勉励司马牛以修德来解忧，那便是“敬而无失，与人恭而有礼”。藉着修德，人的心灵逐可以超越己私，向外推扩，去了解他人、同情他人、以至与他人通连为一体。这样，实质上不是与兄弟间血肉相连的关系同等了吗？这虽然不是同胞所生的骨肉兄弟，却是同根于天理的精神上的兄弟。而这种兄弟是人可以自求的，因此也是保证可以藉之来平衡人心中的有限感的。然则人对存在上的有限，又何遗憾之有呢？子夏之慰勉司马牛，便正是从“承认存在之有限”与“开拓心灵之无限”两路并进来慰勉的，则也可见二者原是一体之两面了。

注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题二【存在的命限】（曾昭旭）第二条