《论语》注疏之 宪问第十四 第26章|总第358章

○伯玉，是卫之贤大夫，名瑗。

○使是差人。

○昔孔子尝至卫，主于卫大夫蘧伯玉之家，既而反鲁。蘧伯玉差人来问候孔子。孔子敬其主以及其使，特命之坐而问之，说道:“尔夫子近日在家干些甚事？”使者对说:“人不能无过，而贵于能寡。我主人之心时常战战兢兢，省事克己，欲其言皆顺理而寡尤，行皆合宜而寡悔。但人欲难于净尽，天理难于纯全，恒以为学问功疏，未免于有过，此则我主人之所为也。”使者之有虽愈自卑约，而蘧伯玉好学力行之美，自有难掩者，盖亦善为说辞者矣。故夫子其既出而称之说道:“斯人也，其真可谓使者乎，其真可谓使者乎！”

○重言而叹美之，盖亦以彰伯玉之贤也。大抵天下之义理无穷，人心之出入无定，故寡过未能，非使者为蘧伯玉谦词，乃真实语也。尧、舜、禹之授受，以为人心惟危，道心惟微，成汤之检身若不及，文王之望道而未之见。古之圣贤，未有不以此存心而成德者，善学者宜加意焉。

编自：张居正《四书直解》

○蘧伯玉：卫大夫，名瑗。孔子居卫，尝主其家。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当逾百龄之寿矣。

○与之坐：或说：敬其主，以及其使。或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰“孔子问”，则失其伦次矣，非为敬其主而特与以坐也。

○夫子何为：夫子，指伯玉。

○欲寡其过而未能：言但欲寡过而犹未能也。不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”。使者言愈卑，而其主之贤愈益彰，故孔子重言叹美之，曰：“使乎！使乎！”

【白话试译】

○蘧伯玉遣使者来孔子家，孔子和使者坐下，问道：“近来先生做些什么呀！”使者对道：“我们先生只想要少些过失，但总觉还未能呀！”使者辞出，先生说：“好极了！那使者呀！那使者呀！”

编自：钱穆《论语新解》

【注释】

○蘧伯玉：卫国的大夫，名瑗。

○使人：派遣使者。

○夫子：指蘧伯玉。

○欲寡其过：希望能少犯点过失。

【疏解】

○这一章，恳切点明人生的无明不尽，过失不尽，改过的努力也当不尽的道理。原来人生的意义既不在无过而在改过；则假若有一天诸过改尽，再不退转，再无过可犯，亦无过可改的时候，那反而是到了人生的尽头而前面更无路可通，而亦不成其为人生了。所以人生的目的也不在修养自己成为一个绝对完美的人，而只在朝完美、绝对的路上不断前进。换句话说，人生的真义就在这历程本身，而非在历程之外，别有目的。而所谓历程，落实点说，也就是不断知过改过，以使自己的生命不断开拓成熟的历程罢了。

○因此，任何一个恳切了解人生之真义的人，都会承认人生的有限，也愿去面对人生的有限，而只在不断改过中去肯定自我。蘧伯玉显然也就是这么一个知命安命，却又能不断上达的君子。所以他无时不在焕发他心灵的志力，去“欲”寡其过——这是他肯定自我的无限性的表现——但他同时又真切了解他的“未能”——这则是他了解人生的有限性的表现。必肯定前者，所以他才“能”不断上达；必了解后者，所以他才“须要”不断上达。此二者实在都是人生长进的必要条件。蘧伯玉有此充分了解，所以不愧为君子。至于他的使者，能一言点出他家主人的生活重心所在，也算是聪明敏达，所以孔子极称赞这位使者。而且，就在赞使者的话中，实在也蕴含着对蘧伯玉的称许之意了。

像这样对人生的有限与无限澈底了解，因而能不断上达，自然仍当以孔子为范例。所以孔子常自述“若圣与仁，则吾岂敢，抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”（述而34）又说“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（述而3）至于孔子弟子中，好学敏达固然以颜渊为第一，所以能“不贰过”（雍也3）。但以改过迁善的恳挚而言则曾子最为显著，他曾说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！”（泰伯7）“死而后已”一语，实在精确地点出了道德实践的无穷性。曾子自己的一生便正是如此实践。所以到病重将死时，召集门弟子作最后的现身说法，云：“启予足，启予手。诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。小子！”从战战兢兢以下三句，真可以看出生命的无常，修养成绩之不可靠，而还须至死方休的不断提撕面对，才足以刹那刹那保证生命之免于堕落。存在命限之严肃，可至此而极；而道德实践之恳切，也可至此而充分显露。本编义蕴之阐发，即止于此。至于如何去实地作道德修养，孔子更有许多分别的教训，则请再读下编。

注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题二【存在的命限】（曾昭旭）第十四条