季谦先生：乾卦（六）

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现在我们要看第五段，我们先念一遍，来：

乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。

这又是一段，讲什么呢？讲卦辞元亨利贞。而这样解卦辞，已经是彖传的引申了。“乾元者，始而亨者也”，把乾、元、亨，三个字揉在一起了。本来，卦辞是“乾，元亨，利贞”，乾和元亨分开读，到了彖传，是“大哉乾元”乾元成一个辞，到了文言，延用乾元的辞，又把元解释为始，说始而亨，于是既可以说乾元，也可以说元亨，更可以乾元亨三字连读。总之，乾、元、亨，利、贞，这五个字的断句可以有很多种，都可以讲得通。

乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾元是道，是创造原则，利贞是万物成就而各有其性情。从天道到万物，中间是阴阳造化，用亨来表示。元是体，亨是用，用的成果就是利贞，利贞就成就了性情。好比《中庸》“天命之性”那个天，是天道，是本体，就是乾元。而命呢，就是阴阳造化，是作用，是所谓的宇宙论，就是亨。天命之谓性的性呢，是成就了万物之后的事，有其物就有其性，有其性就有其情，都是利贞之事。

为什么说有性就有情呢？因为有其性，就有其性之实，性是万物个体承秉天命而有的本质，所以我们常说“本性”说“性质”，而还有另一个辞说“本能”说“性能”。性质，是静态地说，性能，是动态地说。而利贞者性情也，“性情”，是静态动态一起说。因为“情”是“实”的意思，我们说“实情”。本质当然是实在的，而有其实在，必有其表现，从实在而来的表现也是实在的，所以“性情”或者说性是实在的，或者说性有其实在的的表现。所以我们说一个人有“性情”，是说这个人有内在的涵养，而且能够真实地表现出来。我们说情感的情，是比较从心里上来讲，而这里的性情是从哲理上来讲，是从形上学地说，或者说是从人之所以为人之理上来说性情，而不是心里的表现，心里的表现是次一级的表现，而这种性情的表现是性之实，性的表现，所以有性就有情。我们一般的情感是外放的，是没有根源的，常常是顺着我们的——王阳明说——顺着我们的躯壳起念的，而这里说的利贞者性情也，不是顺着你的自私的个体来起念，乃是顺着天命之真性而起的真情。

“利贞者，性情也”，是从天道说下来，万物都有自己的性与情。但人不只秉受天生之性情，人心之灵，还能本乎真性，发乎真情，则可以通于天道天命，这就是以人来合天，人就是天，天就是人。“情”这个字很重要，其中隐含了儒家的理想，开启了圣贤之教。尤其《孟子》讲到“情”字，更是人生的实情。孟子说“乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也”，这段是孟子性善论最重要的文字之一。你要了解孟子性善论，而且要了解孟子性善论是不能反对的。为什么呢？因为孟子不只是好辩，他其实是善辩的，他的言论在逻辑上是站得住脚的。反对孟子的性善的人，通通都是拿砖头砸自己脚跟，暴露了自己的无知，那无知，不只是表示他对人性了解不透澈，而且也表示他的思想根本就不通，他读书就没读通，连文章都不会读，像这种人怎么可以讨论孟子呢！在台湾，居然有一个高等学府的名学者，他也在讨论孟子，但他认为孟子不是讲性善，而是只讲到“向善”。因为如果是“性善”，那为什么世界还有恶人恶事呢？所以只能说“向善”，一步一步地改进。这当然是匪夷所思，连文章都不会读。为什么呢？孟子明明说，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也”，若就是顺，情就是实。“乃若其情”，若是顺着人性的实际的情况；“则可以为善矣”，人是可以为善的；“乃所谓善也”，这就是我所说的善。所以孟子说性善，是就着人有为善的本质而说的，不是就着人人都已经是善人而说的。从哪里看出人有为善的本质呢？从“今人乍见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心”，怵惕恻隐就是善的发现处，善的端倪，从这里已经可以证成“性善”，而不是从善的行为来证成的。并不是大家都是圣人才叫性善，懂不懂这个意思？啊，你们听不懂啊，不懂？没有关系，你升上大二时再来听一遍。“乃若其情则可以为善矣”——这是我所说的善也。“若夫为不善”，假如我们还看到有不善的呢？“非才之罪也”，不是“才”的罪。这个才不是才能哦，因为如果是才能，有的人才能比较好，有的人才能比较不好，没有普遍性，但性善之才是有普遍性的。孟子这里的“才”是“才”字的本意。这是一个象形字，像一颗种子刚刚向下生根，向上发芽，芽穿出了土地，跟屯的意思大略相似。我们说刚才，就是刚刚发生的意思，人也有才，人的这个才就是，人的最原始的“本能”，最初的“本意”。人的最原初的那一个念头是什么，想一想，一个人刚生下来，面对父母，最原始，最深那一个念头是什么？是爱呢？还是恨？那最初的一念之善就是人的本根啊！所以，假如你为不善的话，不是你那个根不对呀，是后来被他人或被自己弄坏了，孟子从这里指点出你的性之所在，这就是他所说的性善哪。

“乾元者，始而亨者也”，是讲天道，“利贞者”是讲万物、讲人生。“元亨”是就本体说，“利贞”是就现象说。从创造的程序说，是从元亨通于利贞，从实践的工夫说，是从性情那返回天道，从利贞通于元亨。所谓“保合太和，乃利贞”，就是万物保留着乾元之道，才是真正的利贞。所以利贞并没有离开元亨，而利贞其实就是坤德，云行雨施就是乾德，品物流行，那个流行的地方就是坤德，乾坤是一贯相通的，所以乾卦跟坤卦是要一起说的，我们以后讲坤卦也会讲到乾卦，这叫“乾坤并建”。这是易经的原始精神，也是中国人看世界的眼目，所以在每个时空中的现实存在，都见到天理的昭彰，所谓“目击而道存”，天道不离万物，万物不离天道，用境界语表示，就是“道即器，器即道”，这就是“玄之又玄，众妙之门”。

看文章起来很简单几句话，但你越体会就越深，中国的形而上学和道德学都含在“乾元者始而亨者也，利贞者性情”这样的话头里。你能在你的性情发现你的本具的乾德，天道在其中运转不息，顺之而行，你就是一个君子，你就是一个圣人。假若你不发现，你就是一个无聊的人，就是现象界的某一个存在，你回不去了，你回不到天地的原始那边去，你就不能领会天地创生的意义。所谓生生不息，所谓好生之德，你心中没有德，你怎么知道天地有好生之德？所以《易经》是最深的一本卜书，中国的经典当中就是《易经》跟《春秋》这两部最深刻，《易经》是通于天道，《春秋》呢，是治国平天下。所以，《易经》是人和天的关系，《春秋》呢，是我与社会的关系。这都是大关系。人生的思考不达到这里，你的生命便不高明不广大——难读在这个地方。所以易经要好好读，慢慢读，今年不懂，没有关系，先把它放在心里，明年再懂。

再接下去呢，“乾始，能以美利利天下”，从头开始讲乾始，这是一大段里面的一小段。乾始就是乾元，元就是始，大明终始那个始——《易经》的文章号称“无一字无来历”，要反复地读，把每一句每一个字都贯穿起来，这样叫融会贯通。“乾始，能以美利利天下。”利贞就是利天下。那么他以什么来利天下呢？以美利来利天下。这个“美”是加上去的赞叹了，赞叹这个利是非常美的利。乾始，他能够用美的利来利天下，创生万物。创生是一种无限的生机，那是令人喜悦的。我常想：为什么人会喜欢春天呢？为什么人会喜欢婴儿呢？因为那里展现了“生机”，人类的内心里原初就保合了那股天道的生机，还没有消耗殆尽，所以随时可以与天地的生机相感应。周濂溪喜欢看鸡雏，喜欢春天时窗外的草，“绿满窗前草不除”，有人问他为什么？他说，与自家“生意”相似。“能以美利利天下”，这其中就有美感。所以我们看到春天就觉得美，看到花开我们就觉得美，因为花就是生机呀！植物生机最旺盛的表现就在花上，所以我们看到花都是满心的欢喜。人的生命内在本来就是生生不已的，所以环境一有生机，就令人喜悦。如果你不能体贴这个意思，你将丧失许多的幸福之感。为什么秋风秋雨会愁煞人呢？因为它有一种衰落之气。当然这个衰落之气在整个天地运作里面，也是生机的一种转折表现，但是人心不能这样，人生的衰就是衰，不是兴的预备，衰了，可能就灭了，不一定能再兴。你们现在的年纪是最美的时候了，生机无限，但你不要滥用了你的青春。青春就是你人生的春天；万物出乎震，震，东方也，颜色青，叫青春。青春要好好把握，那是老天的美利，你不要枉费天地的恩德了。最可贵的是“乾始，能以美利利天下”，但是呢，“不言所利”。哪一天天地跟你讨恩德了？没有的，它不言所利。“大矣哉”，这样才真是大方啊。这里在讲什么呢？这里是在讲天地，也在讲圣人，在讲君子。你能以美利利天下而不言所利，这样才叫作大人大量。以前我们曾经引过老子“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这个生、为、长，就是美利利天下，而不有、不恃、不宰，就是“不言所利”。所谓“功成而弗居”，功成就是美利利天下，弗居就是不言所利，这样才“大矣哉”，这样的功，才“是以不去”。在境界上说，儒道两家的意思是一样的。人德要合于天德，不要做一点点好事，就自以为了不起，崔瑗《座右铭》说“施人慎勿念，受施慎勿忘”，施人慎勿念就是美利利天下而不言所利，就是“无伐善无施劳”。作为父母的人，如果常常对孩子发牢骚：我都这么爱你了，你怎么都不知道呢？像这样，父母的爱就打了折扣了，以后你当人家的父母不要讲这种话，你要“以美利利天下，不言所利，大矣哉”，要有天地的胸怀。

“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也”。再赞叹一次乾德之大，乾有什么德可以赞叹呢？它有七种德，可以称为“乾之七德”，就是这里列出来的：刚、健、中、正、纯、粹、精，这个词语应该把它断成七句。乾当然是刚，当然健，而且又中又正；又纯，又粹，又精。读书要读到自己身上来，你读到这里，要想一想，你的德能不能刚而健，而且中而正，还有纯粹而精。有些人心思很杂，你助人就助人嘛，你对人好就对人好嘛，你夹杂一些其它的利害关系做什么呢？夹杂一些要人来回报的期待做什么呢？太杂了，不行，要纯，要粹，粹就是白米，米非常白——纯粹，精——非常精要，精到。刚健中正纯粹精也，这不需要解释了，就这样念，你就可以感受，感受那“嘉祥”之气，人间最美好的语言都在经典里，希望你好好领受。

再来“六爻发挥，旁通情也”，这句很好。前几天讲过，情，就是实的意思，是天地阴阳造化之实，而它是旁通的，旁者广也，旁通不是向旁边通，而是广通，它不是通一点而已，通到无限的时间跟空间，到处都通，无所不通，叫“旁通”，通过六爻的变化发挥，可以广通于现实。这句是解释“时乘六龙以御天”的意思，说乾的创化万物生生不已之德，乾德广通于万事万物，万事万物都秉承着乾德，都是乾德之所贯彻，万事万物都因乾道而有所成就，叫作“六爻发挥旁通情也。”

“时乘六龙，以御天也”，意思是一样的。“云行雨施，天下平也。”这都是赞叹，用美好的词语来赞叹。这种赞叹真是千古名作，这种赞叹是不得了的赞叹。你用它来赞叹天道也可以，赞叹圣人也可以，赞叹你所尊敬的有德有人的人身上也一样，他就是这样来做人，这样来成就万事万物。好，我们念一遍，这一段念一遍就结束了：

乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙以御天也；云行雨施，天下平也。

很好，我们看《文言》的最后一段。跟我念一遍：

君子以成德为行，日可见之行也。乾之为言也，隐而未现，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰:见龙在田，利见大人，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之者，疑之也。故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其为圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

这段很长，也是讲爻辞，从头再来发挥爻辞的意义。

首先第一小段，“君子以成德为行，日可见之行也”，这两句，是总说，以下是分说。什么是君子的行？君子是以“成德”为行。这个“行”字有两种读法，第一种是去声，念如“性”，当名词用，是操守德业的意思；第二种读平声，念如“形”，是行为表现的意思。当然有行（xìng）就有行（xíng）了。行（xìng）就是你的所得，你已经成就的德。你从成就的德而表现出来的行为，叫做德行（xíng）。所以德行（xìng）、德行（xíng），一个在内，一个在外；一个静态说，一个动态说，意思是相通的。君子以成德为你的行（xìng）。古人有句话说“文人无行（xìng）”，因为文人生命的主题是风花雪月，不是以德为标准来作他的生命的基础，这样叫无行（xìng）。所以，所谓“君子”，是以德来作行（xìng），建立他生命的基础，成就他生命内涵的人。但这个行呢，是要表现在日常生活中的，所以是“日可见之行（xíng）”也，德行（xìng）发挥在每一个时刻的行动当中。

下面就依六爻之序展开六种德行（xíng）的发展和应用。首先是潜，“潜之为言也，隐而未现，行而未成，是以君子弗用也”。君子在这个时候是隐而未现，行而未成，他的行还没有发现出来，从主观来讲还没有完成，从客观来讲还没有被认定。其次，“君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之“，这是讲九二。君子是这样子地一步一步累移，一步一步地成就他自己。他通过学、问来聚、辨，通过寛厚以自居，最后成就仁德而付诸实行。通过学来聚集才华、德行，还要跟人问答讨论，辨明道理的真假。经过“学以聚之，问以辨之”之后，还要“宽以居之”，不要太狭隘了，要随时保留空间，不要紧张，不要小气，气象才能宽宏深广。总起来，成就了仁德，仁德就是“君德”，这个就是九二见龙在田利见大人的意义。“九三重刚而不中”，重刚，以刚爻居刚位叫重刚，但是它不中。哪一个爻才中呢？二爻跟五爻才是中爻。九三是“上不在天，下不在田”，上，不能飞龙，下，已经离开见龙。不上不下，亦上亦下，所以乾而又乾，摆荡震动，“因其时而惕”，随时警惕不已。“虽危无咎矣”，虽然看起来是危机重重，但有德者处之，其实又是生机勃勃。

九四也是“重刚而不中”，九四的重刚跟九三的重刚要有不一样的解法。九三的重刚是刚爻居刚位，这是很明白的，而九四如果还说重刚，可以说是刚卦里面的刚爻，或者说上下皆刚，也叫重刚，反正有各种解释。有人认为这是古书有错，因为九三重刚，九四不应该重刚。不过，对初九说“龙德而正中者也，不易乎世，不成乎名”，初九的爻位也没有正中啊，没有正中而说正中，是因为乾德之正大而带上去的，所以九四也可以是因着乾卦而带上去说重刚。接下去说“上不在天，下不在田”，是可以理解的，但说“中不在人”，其实，若照一般规则，以下两爻为地爻，上两爻为天爻，则三四两爻为人爻，九四正在人爻之中啊，何以说“中不在人”？一来可能是“文气”带上去的，二来其德之大，或跃在渊，已经接近天爻，所以说中不在人。我们解读古典，尤其是像这种简朴之作，不能以一般的论文来争辩，就是不要“死于句下”。“故或之，或之者，疑之也”。这个“疑”，不好解成怀疑、疑惑，而是要理解为“不安、不定”的意思。因为如果解为疑惑，那就有咎，而不是无咎。解释为不安、不定，有警觉戒惧的意思，才合乎“上下无常，非为邪也，进退无恒，非离群也，故无咎”的气象格局。

再来，下面这几句是非常重要的句子。“夫大人者”——这里并没有用“九五”两个字，但是大家一看就知道是讲九五，这个大人应该解释成圣人，因为以下的德是很高的，所以九五象征圣人。“夫大人者”，他能够“与天地合其德，与日月合其明，与四时何其序，与鬼神合其吉凶”。我第一次读易经，这几句话一下就记得了，相信你也可以记得。读到这种句子，完全不需要解释，自然会有感动，不是吗？“与天地合其德”需要解释吗？不要的；“与日月合其明”是白话啊；“与四时合其序”，当然一看就懂了；“与鬼神合其吉凶”，这句或许需要稍微解释，鬼神之感应是非常敏锐的，圣人的感应和鬼神一样敏锐。一个诚恳的人，不需要通过卜筮，他就能够与鬼神合其吉凶，但这不是讲神秘，圣人会替人算命呀，他所通的鬼神是洞见国家时代的兴衰，心系百姓的安危，所谓“国之将兴，必有祯祥，国之将亡，必有妖孽”，圣人看得清清楚楚，先天下之忧而忧之。

现在你打开报纸，你感觉我们的国家是向上提升呢，还是向下沉沦？你有没有感应？有人是无所感的，天下已经这么乱了，在位者还是纸醉金迷，斗争倾轧。你现在是一个大学生，你的生命是否能开拓不出来？你有没有预感？或者天天在那里跟同学怄气，或者天天相约去逛夜市，你会有前途吗？这还要去相命卜卦吗？“数往者顺，知来者逆，是故，易，逆数”也，你现在对你的命运就要有前知了。

我从六年前出来演讲读经，就常常说，我们要赶快实施这种读经的教育，看看能不能来得及。什么意思？眼看这个国家将要走向衰败，乃至灭亡。我从六年前就讲了，我不是说我是圣人，但是看着为政者的气象，看着社会上一般的人心。气象和人心是看不见的，它是抽象隐涵的，但是你可以感受得到。我们每一个人要拿出良心，但是现在要求那些政客拿出良心，已经拿不出来了，因为他已经败坏了，从根上败坏了，所以我们要重新从教育扎根，扎文化的根，使一個人长大以后根深叶茂，刚健中正纯粹精也，台风来了也不动如山。现在不是，一有风吹草动，就摇摇摆摆，他们摇摆的标准只是名、利、权、位，那些掌权的人摇摆不定，没有人肯为国家出力，苍生就要受苦。我们祈祷老天不要败坏我们国家，但是祈祷没有用，人如果败坏了，老天也救不了，这叫“天作孽犹可违，自作孽不可活”。知道这些吉凶的道理，就是“与鬼神同其吉凶”。

“先天而天弗违，后天而奉天时”。什么叫“先天而天弗违”？这是从人超越的“理命”说，说圣人之德的高明，甚至先于天地，而天地也不能够违背圣人之德，这是什么意思呢？圣人的德就是天德，天德是天地之本，圣人有先于天地的天理之自觉，所以连天地都不能违背他。圣人作一个道德的决定，即使是天地来做决定，鬼神来做决定，也要这样决定，圣人有这个本领。譬如汤武的吊民伐罪，如果让上帝来决定夏桀、商纣的罪过，还是会决定要讨伐的。汤武的行为是天地精神的表现，这叫“先天而天弗违”，老天都不能违背他。但是人是不是都这样子呢？不是的，他还有现实的生命，所以还要讲个“后天而奉天时”，这是从人现实的“气命”说，说即使是圣人，也有人生的艰难。近的说，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，四时变化，晴雨冷热，时局动荡，风俗鄙陋，不管凡夫或圣人，都要承受的。远的说，舜虽有德，该在乡野的时候，他还是要在乡野；孔子既不得位，也要周游列国，汲汲如丧家之犬；颜渊再怎么好学，也要在陋巷短命而死。这叫“后天”，在老天之下，“奉天时”听老天的摆布。但对“天时”说“奉”，表示是没有牢骚的，就是“安命”。不过，圣人的安命不是跟一般人因怠惰而安于现状，而是因“知命”而“安命”，知命是因“尽义”而知命。因为人毕竟是天地所生，毕竟有其现实的命运，但人可以一方面超出命运之上，一方面在命运之中。超于命运和安于命运，在儒家是不相违背的，颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，其“一箪食一瓢饮，在陋巷”，是“后天而奉天时”；但“人不堪其忧，回不改其乐”，就是“先天而天弗违”了。因为颜回要乐，老天都没有办法叫他苦，不是吗？所以他一方面在命运中，一方面超命运之上，这就是随时完满的生命，永远漂亮的生命！“先天而天弗违，后天而奉天时”真是精彩之言哪！大家好好体会啊，你如果暂时不能领会，常常念，就好了，慢慢会有的。

“天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎”。这是讲“先天而天弗违”的地方。说一个圣人之德，连天都不能违背，何况于人呢？况于鬼神呢？所以“圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下”。圣人作，万物就睹；圣人作，天下就太平。这真太好了！哪一个人能够有这样的德，我们就选他当总统。我们让儿童青少年读这样的书，将来国家就有人才，因为他知道做人的正道，同时也治国平天下的正道。“而况于人乎，况于鬼神乎？”讲鬼神有些时候好像很神秘，对不对？但是你的心量如果打开来，也不觉什么神秘，这是很自然的。天地间有没有鬼神存在，我们不知道，孔子也不讲，孔子不讨论鬼神之事，他是“敬鬼神而远之”。子路问事鬼神，孔子说“未能事人，焉能事鬼？”子路又问死，孔子说“未知生，焉知死？”孔子也不说我不回答你，只说你把人的事做完全了，把生的道理都了解了，再来问我。当然，事人之事，人生之事，一辈子都做不完，知不了，结果就一辈子不能再问这些问题，这个老师真厉害。孔子不语鬼神，但《易经》在这里就谈到鬼神，因为《易经》是要“究天人之际”。那么到底有没有鬼神呢？你也不要问这个问题。你的心量够广大够深远的时候，才知道有没有鬼神。那时，假如有鬼神，它也是一种恰当的存在，它也不是神秘，更不是恐怖。更不可以一听到鬼神，就说是迷信。胡适之认为说到鬼神就是迷信，你没有真正了解，怎么可以一口咬定迷信呢？胡适只信科学，什么叫做科学？就是实事求是，一个人有没有科学的态度，不一定要去实验室做科学研究，对所言所行知之为知之，不知为不知，就是科学态度。五四名流们说，一切的宗教都是迷信，讲到鬼神都是迷信。其实，什么叫做迷信？不知而信叫迷信。说有鬼神的人，可能是迷信，因为他不知是否真有鬼神，就说有，这种人是迷信。但是，说没有鬼神的人，如果没有去证明一定没有鬼神以前，就断定说没有鬼神，这不也是迷信吗？这样，一个要破除迷信的人，居然以迷信的态度来破除迷信，而天下都接受，我们的政府接受，我们的教育界接受，于是整个的国家、政府、社会、国民，就通通走入一个非理性的世界了。如果一个政府提倡无神论，禁止宗教，有神论固然是迷信，无神论也是迷信啊，不是吗？所以不要随便断定有鬼神或无鬼神，孔子的态度是最平稳，坦然的。

再来最后一段，是讲亢龙。“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”，只知向前，不能顾后，那当然会把贤人压抑在下位，而自己孤单无辅，而“动而有悔”了。但如何不卑不亢呢？当然要知进而也能够知退，知存也能够知亡，这样“居安思危”，方是圣人的中正之道。老子说“金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎”，有得时，不要自满，要知道将会有丧，这种警告是很深刻的，这是对我们现今社会最好的警告。台湾六十年勤俭刻苦所得来的金玉满堂，能守得住吗？我看“富贵而骄”，将要“自遗其咎”，自己留给自己祸害了。因为飞龙的权位太高了，所以容易亢，圣人到亢的时候，马上会自我警惕，永保安泰。

好了，我们把这一大段念一遍，就结束了乾卦。

本站编辑：澤之

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