季谦先生：乾卦（五）

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齐念：“九二曰‘见龙在田，利见大人’，何谓也？子曰：‘龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”如果真的有人有龙德而正中，他庸言庸行都能够信能够谨，而且其中不邪，所存者都是诚——“闲邪存其诚”，他真的能够善世，能够有功于世间，而“不伐”——不自夸，他“德”能够“博大”而且能够“教化”，这就是在田的见龙，这是无位的公卿，民间的圣贤，这种人格，是人人可为的，所谓“不得志，修身见于世”，这种人格甚至比在位的飞龙，还令我们感佩、向往！但是，世界上这种人确实难得，这种君子不多，所以我们一代一代的还要再讲，一代一代的还要再鼓舞，尤其要勉励年青人。你能不能从现在开始，做这一种圣贤的功夫？每天多念念这种书，念兹在兹，进德修业，“龙德而正中者也”，看你的德有没有“正中”，“庸言”有没有“信”，“庸行”有没有“谨”，内在有没有“闲邪”，有没有“存诚”，外在有没有“善世”还“不伐”，你的德博不博，化深不深？能不能配得上“君德”？所以一个人不一定要在位，比如孔子说:“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云”，他真的能够做到“不易乎世，不成乎名”，而且能够做到“善世不伐，德博而化”，周游列国，老年归来，无意朝政，设坛行教，弟子益进，道传千载，这就是君德。所以汉朝人尊孔子为“素王”，把孔子看成是王者，素就是没有颜色的，空的，所以也叫空王，这个空不是空洞，而是没有在位。汉朝人认为孔子没有得位是民族的遗憾，是历史的遗憾，依照中国最古的政治哲学，圣王一体，像孔子之圣，是应该当王的，就如尧访天下而得舜，舜以禹有功而传位，如果按照禅让的方式，那么孔子应该当王，所以叫素王、空王。中国历史中，既是现龙在田又是飞龙在天的，大概只有舜一人，所谓“善世而不伐，德博而化”，舜不管在山居的时候，还是践天子之位，他都如此，他也都是“善世而不伐”，而且“德博而化”。所以，孟子就说舜在还没有得位时候，“若将终身焉”，好像终身就是做一个野人；但是他既得位以后，他也似乎本来就是如此，并没有因为位为天子，增加了什么光采，真所谓“虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也”。“虽大行不加，虽穷居不损”，这就是内圣与外王通而为一，九二跟九五通而为一，都是利见大人，这就是中国儒家永恒的理想。

所以我们讲这种书啊，就是要讲治国平天下之道，你需要有一种大心量，才能够读这种书，假如你的志气太小，上学，只是想修些学分，将来糊口饭吃，你就不必读这种书，或者读这种书你也不会有感动，或者你认为那是古人才行，现在人不可能，或者那是别人要做的事，我只要安安稳稳地做一个小学老师，结了婚，当个孩子的爸爸妈妈。不过，你如果是孩子的父母，你的志向太卑，气量太小，那你的孩子就被你所耽误，而且遗害无穷，遗害你孩子一辈子，还遗害你子子孙孙。所以希望你有点学问，希望你有德，你上这种课，不要随随便便。如何进德修业？其实就在你日常生活中，就在你的亲身体会当中，并不一定你有机会去治国平天下，但是你如果有这样的胸怀，你教的学生就不一样，你教的孩子就不一样。你不要嫌我我总讲大话，因为这个书是大书，所以我们就要讲大话，讲这大话对你是有用的，虽然是大话，也就在你日常生活中，只不过“庸言之信”“庸行之谨”的“庸德之行”。

好，再来跟我念：“九三曰‘君子终日乾乾，夕惕若，历无咎’，何谓也？子曰：‘君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。”

设问说：“‘君子终日乾乾，夕惕若，历无咎’，何谓也？”那么“子曰”就自然加上去——乾乾是为了什么呢？是为了进德修业。在爻辞上只讲“终日乾乾”，不知道他“乾”什么？那么在小象里面只讲“终日乾乾，反复道也”，早上讲过“反复于道”，那么“反复于道”的真实意义是什么呢？就是“进德修业”，从“进德修业”这样的进路来“反复于道”，而“进德修业”正是“乾乾夕惕”，我们的成语叫“朝乾夕惕”，就是从“朝”到“夕”都要乾乾而惕，进德修业是要如此地乾乾不已。

那进德修业又有哪些内容呢？就着进德与修业两方面，而说“忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”这个其实也就是“庸行之谨”跟“庸言之信”。“忠信，所以进德”是“庸行之谨”，“修辞立其诚”是“庸言之信”。这个不用多解释了吧？文句很简单，当然“忠信”才能“进德”嘛；“修辞立其诚，所以居业也”这句话比较奇特，从“居业”为什么讲到“修辞”呢？修辞就是慎言，你言语谨慎有诚，推而广之，你其他的行为也都谨慎有诚，就能安于事业，我们说安居乐业，说敬业乐（yào）群，这样都是“居业”的意思。再来“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也”。这两句也不好解，知至而至之，知终而终之，这样才能够“几”，才能够“存义”。《系辞》说“几者动之微，吉凶之先见者也”，我们说动机动机，几，是刚刚开始发动的那个契机，刚刚发动，而吉凶之先见者也——吉凶已经藏在里面了。那么“知至至之，可与几也”，知至，意思同于《大学》的“知止”，知所当至当止之处；而到之，就是实践而步步走去，能够这样知至而期待最后能至之的人，是“可与几”的，“与”就是赞同、参与，可以参与于动之微，也就是能立“志向”的人，立真志，就着“几”而有正确的开始，先要“知至”，才能至之”，慎始很重要，而慎始就预设了慎终，叫做“可与几也”。《大学》说“事有终始”，《说卦》说艮卦是“万物之所成终而成始也”，都先说“终”再说“始”，那个“至”的地方就是“终”，就是人生之意义与目的。你先要知道你要去哪里，才能开始走向那里，这样叫做“可与几”。“知至”——知道“止于至善”在哪里，而“至之”——开始往那里去实践，这种人叫做“可与几”。要不然总是失了几，人生没有目的，一生的所做所为，毕竟所为何来？虽然活着，但只是迷茫地活着，虽然天天有事做，但总是在原地绕圈子，直到一生过去了，人生可能连开始都还没有开始呢。所以，一定要“知至至之”，才“可与几”。这是属于内在的“忠信，所以进德”的事，是内圣的事。“知至至之”以后，就要“知终终之，可与存义也”，这是向外真正展现的事，是外王的事，意思是差不多的，“知终”，“终”不是“至”吗？但是“至之”跟“终之”稍微不一样，这个“终之”是实际地达到了，“知终终之”它才可以叫做存义，“存义”是从结果上说。“知至至之”是从因上说，“知终终之”是从果上说，其实两句话是一个意思。“知至”你开始走，这叫“可与几”，“知终”——你真正达到了，这叫“可与存义”。意思也就是说，你开始要修养、涵养，凭着什么修养呢？凭着你对人生的见解，对于德的了悟而开始修养，这叫“可与几”，你开始行动了，而这个行动是有所得，你“知终而终”之，你真的能够达到了，这样你的人生才真正表现了“义”，你才是一个有道义的人，“知终终之，可与存义也”。要不然你的“义”还是“存”不住。就好像你刚刚开始说，我要工作去赚钱，这是“知至至之，可与几也”，等到你辛勤工作以后，有钱存款了，叫存义，你的存款越来越多，累积越来越多，这叫“知终终之，可与存义也”。

一个从因说，一个从果说，但是不管从因说还是从果说，都要对你人之所以为人，你的人生目标在哪里，首先要有清楚的洞见，要不然就不叫“知至”，你没有“知至”，你怎么走都不能叫做“至之”，你没有“知终”，你怎么走都不叫做“终之”。

所以要反复于道——以道为标准才是“至之”，才是“终之”，才是“可与几”，可与“存义”，这两句话很有道理，但很难解释。现在我就这样讲一讲，这种句子很难翻译成白话。经典文章，你就常常念就好了。

如果能以“知至至之”，“知终终之”的态度做人处世，就能“居上位而不骄，在下位而不忧”，也就是“贫而乐，富而好礼”了，故“乾乾因其时而惕”。总是回归于道。回归于道是共同的价值追求，是不论上位还是下位的。这样，随时随地“乾乾因其时而惕”，看起来好像很“危”——整天战慄不安，虽然不安，但却是最安，人要在不安中求安，能在不安中安下来，才是真正的安。如果你只是安于所安，你将来就有不安，所以要居安而思危，就在安中你也要有不安之感，随时警惕。随时警惕好像危惧不安，其实不安才是真正的安，这叫“虽危无咎矣”。这些道理都非常好，但必需你自己对人生真有省悟，真做工夫，你才能够真正了解圣人的忧患，是如此细腻，如此精致，你若没有真志气真工夫，你只把它当做文章看，而这种文章好像可解又好像不可解，你可能越读越烦心。读经就是这个样子，每一个人读了都不一样，这叫做好书，如果每个人读了都一样，那个书就不见得有意思，每一个人去读报纸，大概都差不多，那就没什么意思，你去看一场电影，每个人看完都是一样的情绪，那这种电影是没什么意思的，每一个人看完都不同的感受，这就有意思了，代表它内容丰富。文章也是，每个人读起来都不一样，有的人读起来很闷很烦，有的人读起来很喜悦，有的人读起来很震撼，乃至于痛哭流涕。这种书，你每一次该也不一样，现在觉得有所得的人，自然会一直读下去，现在读得烦的人，请你不要放弃，或许有一天你有所感觉了。总之，经典要常常读，感受它的各方面的启发。

我们把九三念一遍，“九三曰‘君子终日乾乾，夕惕若，历无咎’，何谓也？子曰：‘君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。”我们再看“九四曰‘或跃在渊，无咎’，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也；故无咎”。

“上下无常”他不是“或跃”吗？他跃起来再沉下去，跃起来再沉下去——是上下无常，起伏不定。但总之有一个原则——“非为邪也”。不管是上、下，虽然不定，不定是他的现实状况，外在环境，没有一定的位置，但是心中之德的“原则”是不变的，“非为邪也”——不是为了偏邪。有的人上下无常，是因为起了邪念。墙头草，两面倒，西瓜偎大边，这就是起邪念走邪路了，不是吗？真正的龙德不能保证现实的动荡，但是他能保证他的内在之德，面对上、下、左、右都有而有上下左右的应对，灵活而不失正道。外在的情况是随着机缘，但是内在的德永远是一致的，这叫“非为邪也”。“进退无恒，非离群也”，意思差不多，进退没有一定，或者进或者退。但是不管进还是退，都是与百姓同在——“非离群也”。范仲淹的文章就表现这个意思：“居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君，是进亦忧，退亦忧”，就是“非离群也”。孔子也是，虽然“道不行，已知之矣”，但是他也不避世隐居，说：“吾非斯人之徒与而谁与？”。“君子进德修业，欲及时也”，要及时啊，什么时候算做及时呢？就是当你是十八、九岁的时候，就要把握这十八、九岁，当你是四、五十岁的时候，就要把握这四、五十岁，荀子说“天地始者，今日是也”，就从你了悟的那一天开始，便是你的“欲及时也”，能“及时”就可以“无咎”了。好了，我们来念一遍：“九四曰‘或跃在渊，无咎’，何谓也？子曰：‘上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也；故无咎”，好文章喔，但没有时间细讲，请大家自己多读多体会。

接下去讲九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿、火就燥，云从龙、风从虎；圣人作，而万物睹！本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”好，我们看“九五曰：‘飞龙在天，利见大人’何谓也？子曰：‘同声相应，同气相求”，你要飞龙在天，不只是自己飞上去，而是要带动整个天下。用比喻来讲，凡同声者都相应，这叫共鸣；凡同气者必相求——相吸引。就像“水流湿、火就燥”，水跟湿总是相亲近的，火跟燥总是相吸引的。意思就是相感应，凡是“同声者”必定相感应，凡是“同气者”必定相感应。那么首先是君子与君子相应相求，扩而大之，人与人相应相求，再扩而大之，人与万物、人与宇宙都可以相应相求，就看你的心量有多大了。这里所讲的，主要是九五之大人跟九二之大人的同声相应、同气相求，因为共同都是为德而努力，共同都是不离群的，这样的君子，叫同声相应同气相求，就好像水流湿火就燥一样，这是第一层意思；我们也可以广义地看第二层的意思：圣人在上位，所有的百姓都是他的同声同气，都可相应相求，所有的百姓就像水向低处流，火向燥处烧一样，带动天下，所谓“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”，“一日克己复礼，天下归仁”，因为百姓之心本来就同于圣人之心，其“同声相应，同气相求”，如同“水流湿火就燥”，也如同“云从龙、风从虎”，所以圣人一兴起，万物就有所瞻仰——万物不只是看见了，而且是受他所感化——圣人作而万物睹！

“本乎天者亲上，本乎地者亲下”，这也是比喻，像树叶就本乎天往上长，树根呢，就本乎地往下长，也是同声相应同气相求的意思，而圣人是人性的极至，凡是具有人性者必定向往圣人跟随圣人，教化的流行是自然而然的。“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”。“各从其类”——人要以什么方式来带领人呢？人就要以人性的方式来带领人。治理天下的方法在哪里呢？治理天下的方法很简单，就在每个人自己身上。中庸说：“子曰：‘道不远人，人之为道而远人，不可以为道’。诗云：‘伐柯伐柯，其则不远’。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人”。其中的“以人治人”，不是派一个人去管另一个人，而是说以人的人性、人的道理来治理人。就好像诗经里说的伐柯一样，柯就是斧头柄，有樵夫要砍树枝做斧头柄，要砍多大的树枝呢？“执柯以找柯”——你本来就拿着斧头柄，要去砍一个能够做斧头柄的树枝，应该不会去砍一个大树干来做斧头柄，也不会砍一节小树枝来做斧头柄吧？执柯以找柯，其则不远”柯的大小的模范并不很远啊，就在你手上啊。治国的道理也如此，你怎么治国呢？治国的道理就在你心里面呐，就是人性啊，当然“其则不远”了。“犹以为远，不足以为道”，你如果说治国是很难的啊，要有哪些办法，要有哪些手段，才能长袖善舞纵横捭阖，像这些都是“犹以为远”，就不是用人道治国，这样的作为就不是道。所以各位，我们中国的儒家，认为治国平天下是很简单的一件事。孔子说知道“禘祭”的道理的人“其治天下也，其如示诸斯乎？”孔子指着手掌说，最高的治国道理就在这里，就像手掌一样啊。孟子也说“以齐王，犹反手也”，好像把手掌翻过来，又说“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”—一天下可以运作在你的手掌心里面，这不是说由你来控制天下，而是说治天下就这么简单，因为你以仁德行仁政，仁德在哪里呀？不就在你心里吗？

为什么现在天下这么乱呢？你去考察一下那些为者政，他们私心嘛，造作嘛！哪一个人是君子呢？哪一个人凭着人性治国呢？他们如果只知倾轧、斗争，就把国家败坏了。所以治国平天下很简单的，但是为政者要有德，如果无徳者在位，就会被一百年前那个英国思想史学家阿克顿所说中，他说“权力导致腐败，绝对权力导致绝对腐败”。其实权力真的会导致腐败，绝对的权力真的会导致绝对腐败吗？你去叫孔子拥绝对的权力，看看孔子会不会绝对腐败？那是因为一个庸俗的人，没有修养，当他居了高位，就抖起来了，就好像落水狗上了岸，就抖起来了，因为它是狗嘛，当然会抖起来。不过也难怪，我曾听有一个人说他为什么还要继续竞选议员，他说：以前他当议员的时候，到了任何政府机关，大家都站起来打招呼：某某议员好，请问要不要帮忙？然后倒茶、请坐……后来他落选了，再去那里，连个柜台小姐都不理他。于是他立志：我一定要再选给你看！所以他后来不选议员，选立法委员，噢，选上了，更风光了，他说，你看，就这样，他还用这种经验传授给年青人呢。呵呵！真是小人嘴脸啊！让这种人当立法委员，天下苍生还能活吗？为什么这些有头有脸的人还会有小人嘴脸呢？就是因为没有学问，也就没有文化，没有教养，没有仁德。当然，也因为普天之下小人多，趋炎附势，才会助长那些有权势的人的气焰，为什么天下小人多呢？因为他们没有学问——我不是说没有读博士或没有出洋留学，而是没有这种生命的学问——这个社会就越丧失人性，这个国家就不能治，所以治国家就变得很困难了。本来，国家是很好治的，只要几个有德者，就可以把天下治好了，不是吗？“执柯以伐柯”，就这么简单嘛。这叫“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹”，有什么困难的呢？但现在，不是百姓本来没有德，而是百姓都被教坏了。讲到这里令人丧气，我们讲《易经》，就是要看你们，你们君子多一点，将来世界是你们的，将来你选上议员选上立法委员的时候，不要那种小鼻子小眼睛的样子。

好，我们看最后一段：上九曰‘亢龙有悔’，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”为什么上九会说“亢龙有悔”呢？因为你太高，你居在高位而不能与民同在，就是“亢龙”，就会“有悔”。那么有人就解释说：九五就是天子，上九就是太上皇，太上皇就是“贵而无位，高而无民”，这样解也可以。其实是说一个有德者应该化掉他的德相，不要着相，这样他的德才能够亲切而流行，否则，他身份越高就与人越隔绝，空有其德。所以孟子讲善德之大，讲到最后一定要化——孟子对修德的进阶，有一个很简略的划分，为什么说“简略”呢？因为比起佛教修行的“果位”来，划分没有那么详细。孟子只是随机大体指示一下，说修德有这几个历程，哪几个历程呢？他说：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣”。“可欲之谓善”，你现在应该了解这个意思了，“可欲”，类似刚才讲的“乐则行之”，那个“乐”和“可欲”的后面有一个标准，你读古人的书要这样读啊，不是“只要我喜欢有什么不可以”，你的那个“喜欢”是有标准的，不是随着自己情绪和欲望的喜欢，而是从人性出发，合乎人之常性，这也表示人性本善，从人性出发，才是真正的“可欲”，要不然，人便会对不起自己，所以，千万不要把真实的自己跟假的自己混淆了。真的跟从你自己内心里面的呼声而做人，这样子就是你的可欲，这个叫善。

而这样的善，不只是可欲一下而已，“有诸己之谓信”，自己常自觉地拥有这样的在自己身上，这就可信了，进一步，这样的善日渐“充实”饱满，这是人生何等的美事啊，这真是漂亮的人格啊！“学而时习之，不亦悦乎”，这样的悦，不是很美吗？“有朋自远方来，不亦乐乎”这样的乐，不是很美吗？切切实实站稳脚跟的人生，叫做“充实之谓美”。这样的美，还可以一直扩充，到达“充实而有光辉之谓大”，善德之充实，至于脺面盎背，施于四体，那种人格的光采足以动人，叫做“大”，但人格光大了，还要“大而化之之谓圣”，我们刚才讲的就是这个“大”字，“大”再化掉，大没有大的样子，叫做大无大相，不着相，这样才可以真的成“圣”，这样才能与民感应，“圣人作而万物睹”。假如大而没有化，那就是“亢龙”，将陷入“有悔”的地步。本来“大”，已经是有“亢”的意思了，但是圣人可以马上把它大化掉，没有“亢”的意思，就是“大而化之之谓圣”，永远安止于“飞龙在天，利见大人”的境界里。孟子再进一步说“圣而不可知之之谓神”，不是圣之上还有一个“神”的阶位，因为圣就是不可知，就是神了，所以圣跟神常常合在一起讲？这个神不是鬼神那个神，乃是“神也者，妙万物而为言”的神，表示圣人之德，有其“运用之妙，存乎一心”的“神妙”作用。善、信、美、大、圣、神六个阶位，你自己可以反省一下，你现在的德在哪个阶位上，还是连第一阶都没有走上去？“可欲之谓善”，你有没有呢？有了以后，真的让它在自己的生命中生根而可“信”了吗？“信”以后有没有持续“充实”起来而有悦乐之“美”感？此“充实之美”能有“光辉”放射出来而动人吗？如果真有如此“大德”了，能忘了自己的大德，而进入“圣神”的境界吗？这是可以随时自我考察的。孟子这些句子很美啊，漂亮啊！真是千古名作！像这种句子，我们读一遍就就可以背起来了，假如你还背不起来，就代表你心中没有所感，你对人生是冷感的。说读一遍就背起来，其实是不需要背的，你有感动，它就进入到你生命当中，忘不了的。要这样读文章啊，譬如你读《古文观止》也是一样，有一些好句子，读一遍就记起来了，这样读多了，你也就渐渐有学问了。好，我们念一遍，你记起来：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。

很好，我们今天讲了两段文言，剩下的以后再讲吧，好久没有看你们的《古文观止》进度了，现在我调查看看，大家都看完了吧？是不是越看越有心得越有兴趣，乐在其中呢？不要越看越辛苦喔，看得越辛苦的人是你自讨苦吃。孔子说“学而时习之，不亦说乎”，你要真用功，要时时感觉到自己的生命有所长进，你要常常这样反省你自己，安慰你自己。一个人认真地把一部《古文观止》从头移注到尾，必有学问的长进，所以恭喜大家。以后你一定要高高兴兴地读书，不要愁眉苦脸。好，我们今天就讲到这里。

谢谢各位。

本站编辑：澤之

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