季谦先生：乾卦（三）

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我们接着看“文言”，乾文言很重要，也很长，分成六段，所谓六段就是从六种不同的角度再讲全卦的意义，好，我们看第一段：

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事；君子行此四德者，故曰：‘乾，元亨利贞’。

我们以前说过“元亨利贞”的断句，在彖传里面说“大哉乾元，”把“乾元”合在一起，现在这个文言呢，首先第一段说：元、亨、利、贞，把四个字分开来，变成四德，以四德比配仁、义、礼、智。“文言曰”，就是指孔子在教学的时候特别对于乾坤两卦有详细的说明，后来就记载下来。依据文脉推测，孔子并不一定一次就讲这么多，或许讲过好多次，每一次讲得都不大一样，弟子就记忆所及记载下来，不一定是同一个人记载。有人怀它不是孔子亲说，不是孔子弟子亲记，其实这种考证，能考出来很好，不能考出来，也没关系。这是孔门的义理，是儒家的学问，总不会错。第一段讲四德，讲“元亨利贞”四个字。

文言曰：“元者，善之长也”，本来彖传说：“大哉乾元，万物资始”，“乾元，万物资始”这是讲形而上学，讲宇宙的创生，就类似所谓“惟天之命於穆不已”，“天命之谓性”。在这里呢，这个“元”不当做天命，不当做天道，当做什么呢？当做“善之长”，“长”是“元”的引申义，长，也有为首、为大的意思，但是怎么为长呢？以善为长，所以“元者，善之长也”，这样解译，既不是就着古经的事件说祭祀，也不是就着天道说创生，乃是就着人事而说“善”，说“道德”，或许我们可以说是就着圣人之德而说。所以，乾卦可以当做是大事件；可以当做是天道；可以当做是圣人之德。而圣德就是天德，就是“易”之德，所以《易经》中的易道与天道、圣人之道是随时互相透，乃至于是同一个意义，我们从这卦辞、彖传和文言三者意义的变化，可以看出来。这三段通通在讲“元亨利贞”，讲的角度都不一样，“乾，元亨利贞”这是卦辞，这是原始的卜筮的记录。“彖曰：大哉乾元……”是彖传，是用“元亨利贞”讲形而上的哲理。“文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。”这里的“元亨利贞”就变成君子之德。就像《中庸》“天命之谓性”是指形而上学，“率性之谓道”以下就是人之德，“修道之谓教”把天德与人德贯通而为一，这是儒家原始的智慧。我们读书，要有孔子读《易经》韦编三绝的精神，这边读读、那边读读，然后才能融会贯通。

“文言曰：元者，善之长也”就是人的德要以善为长，“亨者，嘉之会也”——不只要有德，不只要有善，善还要有“嘉之会”，就是能够通达出去，这个“会”当然是众人会合，而这个会合是以“嘉”的态度来“会”，“嘉”也是美善的意思，以美善来合会，以美善来通于群众，这叫“亨者，嘉之会也”。所以一个有德者他必定能够与人相感通，一个内圣者必定能够通于外王。本来，彖传的“元”就带着“亨”，这里的“善之长”必定往外通出去，就是“嘉之会”，而用什么来“嘉之会”呢？用“利”的方式，最顺利的方式，最有益处的方式——“利者，义之和也”，以“义”来“和”，有“义”才能够“利”，这里我们也可以想到《大学》的“国不以利为利，以义为利”，以及孟子的“王何必曰利，亦有仁义而己矣”。“义利之辩”是儒家很重要的观念。“利”是功利，有效果、有益处，但在什么情况下能有如此效益呢？就是要“义之和也”，以义来和，和于义，这个形势才能有真正的顺利。于是有了“善之长”为主导，开出“嘉之会”，而以“义之和”处事，必定能使世事完备，叫做“贞者，事之干也”，“贞”也可以解释为“正”，也可以解释为“固”，也可以解释为“成”，有了“正固”之德，就可以干事，一个人如果德不正，志不坚，人生方向不正确，又没有毅力，所谓不诚无物，是不能成事的，所以正与固是干事的要领，叫做“贞者事之干也”。

“君子体仁”——再重新讲，君子要“体”这个“仁”。大家都知道，“仁”是孔子之教的核心主旨，我们读《易经》，在这第一卦的文饰之言的第一段，就提到这个“仁”字，更可证《易传》是儒家之言，是孔子之教了。我们说易经“无一字无来历”，必有所本。这个“仁”的意义是从哪里看出来的呢？就从“元”的“善之长”引申而来，或许我们可以反头回去说，所以把元解释成“善之长”，是解释者心中原来就有“仁”的观念。所以用“君子体仁，足以长人”更进一步点出“元者，善之长也”的根本意义。元者善之长，是客观地说善德的实现，君子体仁，是主观地说善行的根源。而君子体仁足以长人，不只是自己内在主观上以“仁”为首出，而且君子所体的“仁”，也能够首出于众人而领导众民。在领导众民的活动中，必有“嘉之会”，而“嘉会足以合礼”，从嘉会提出“礼”来。

“利物”足以“和义”，物就是事物，不只是东西，事事物物，义是在事物中表现，因时制宜，因地制宜，有决断的意思。但义之决断，是以仁为基础，所以古人说“内圆外方”，“仁”用圆来做象征，“义”用方来做象征，也可以说是“仁内义外”。但这不是告子的“仁内义外”，告子的义外是“从外决定”，因着外在事物的变化来决定行为。孟子反对告子的说法，而说“仁义内在”，仁和义都是属于内在，义是仁之表现于外，但义不是从外来决定，义当然是从仁来决定，以仁为标准，仁之表现在外叫做义，义就是表现在外的仁，仁呢就是在心中的义，所以仁与义是一体的，儒家的义是这样讲的。“利物足以和义”其中已提到“义”，而“贞固足以干事”不言而谕，其中有“智”——有了才智才可以干事，这样就把“元亨利贞”转成“仁义礼智”了。可以从四个方向来看人之德，或是说人德有这四方面的表现——仁义礼智。表现在内是仁，表现在嘉会是礼，表现在物上是义，表现在干事上就是智，所以“君子行此四德者”，君子以这四德为他的为人修身处事的要领，故曰：“乾，元亨利贞”，这里就把这个“乾”解释成“君子”了，君子的德行就是“元亨利贞。”这样把“乾，元亨利贞”转来转去，终于转出君子的观念，这是很奇特的解释法，这就是我们以前所说的“断章取义”，借用古典的文句来发挥，讲自己的意思，但是并不违背整体的传统，这太特别了。

我们来看第二段，来，一面念一面思考其中的义理，这些句子解释起来好像通又好像不通，你很难用高中国文的翻译手段来给它翻译，一翻译出来就没有味道了，这样念一念本身就有味道，所以经典读到最后是不需要解释的，只因为我们现在的文言文程度实在太差，所以需要老师做训诂，文言文好的人一看，就马上心有戚戚焉，有所领悟，就不需要再翻译了。我希望以后上课，我渐渐不要再翻译，就这样念，你多念几遍，多体贴，就可以了。好，文言曰：“元者，善之长也……”这个文章很好，多念，就这样念，你心情好的时候念，更使你稳重，你心情不好的时候念，它就会治疗你的创伤。

我们看第二段，刚才那一段是讲卦辞，下一段是解爻辞，一爻一爻解，来跟我念：“初九曰：‘潜龙勿用’何谓也？”——先假设有人提问，然后用“子曰”来回答，“子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。’”这是对“潜龙”最好的解释了，解释得非常深刻大方，真是大手笔呀！你看对“潜龙勿用”四个字，能解成这样的格局，实在不简单，等一下我们再稍微讲一下。

现在我们再念九二，“九二曰：‘见龙在田，利见大人’，何谓也？子曰：‘龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨……’”“行”念xìng，念xíng当然也没有关系了，xíng是动词，xìng是名词，xíng是正在行走、行动，xìng是名词，已经行动完成的品行、操行，所以这个地方假如你把它念成庸行xíng，看成行为、行动，也可以，念成庸行xìng，看成品行、情操，也可以。

“……闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。九三曰‘君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎’，何谓也？子曰：‘君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。’九四曰‘或跃在渊，无咎’何谓也？子曰：‘上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也；故无咎。’九五曰‘飞龙在天，利见大人’何谓也？子曰：‘同声相应，同气相求。水流湿、火就燥，云从龙、风从虎；圣人作，而万物睹！本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。’”

写文章写到这样，真的叫“笔歌墨舞”啊！笔都可以唱歌，墨都可以跳舞——同声相应，同气相求，水流湿、火就燥，云从龙、风从虎；圣人作，而万物睹！本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

这个文章念起来令人感到一片天地光明畅达之气，这个叫“嘉祥之气”，又嘉善又祥和，你光念这个文章啊，修身养性就在这里面了，命运改造也在这里面了，不要再去修什么身养什么性了，不要再去算命了，多念这个文章，你命就改了，真好啊……“同声相应，相气相求，水流湿、火就燥，云从龙、风从虎；圣人作，而万物睹！本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

漂亮！这个文章真漂亮！你去看《古文观止》，并没有这样的文章，我不是说《古文观止》不要看，还是要看。但《古文观止》的文章差多了，差很多啊！原来那些古文作家也都学这经典文章来的，但他们学不到，这是很难的。就像孔子称赞舜的音乐，“子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也”，舜的韶乐为什么尽善尽美，而武王的音乐尽美未尽善，武王也是圣人啊，但说差一级就差一级，何况其他人的音乐呢？所以“诚于中，形于外”，不得了！文章写到这个地步，不仅是要有学问，乃是学问之上还要有一种颖悟，对于人生宇宙之道的颖悟，那颖悟来自于内心的原始智慧，那智慧要絶对的清纯，才能契接上宇宙天德的清纯，似有似无，虚空灵动又充实饱满，于是不动声色自然地地从心灵中随机流露出来，他才能够写出这样的文章。后世读书的人，就从这个地方悟进去，直接从这里悟进去，就节省了多少的误打误撞。我们提倡读经的最深理由，就在这里。

好，接着念上九：“上九……是以动而无悔也”，这样，六爻通通以“何谓也”的方式引出“子曰”来解释。你如果聪明一点，默默中你会发现其实我以前跟你们讲课，解释这六爻，大体都参照这些意思啊，千古以来都参照这些意思，所以孔子是不简单，他这样解释了，后人两千多年就遵照这样解释。并不是中国读书人都被孔子牵着鼻子走，不是这样！乃是如果你是人，你就要这样想才是最高明的，最切实的，最有意义的，这是千古同此一心！而不是我们中国学者没有长进，孔子怎么说大家都不敢有异议——你要了解这两种心态的差别，以后如果有人说“孔子这样说，后世学者都跟着这样说，跟着走，就是盲从”，我告诉你，不要说是不是跟着走，是不是盲从了，他连跟都跟不上！“跟着走”和“盲从”这两种意义是不一样的，有人把它混为一谈，认为中国的后代学者根本没有再长进，都跟着孔子走，所以我们要离开孔子、忘掉孔子、超出孔子，中国才会进步。你去离开吧，去超出吧！五四时代就这样看孔子看经典，一百年了，中国人对得起世界吗？对得起自己吗？呵呵，你们怎么没反应啊？好吧，我讲书吧，讲书比较切实。“初九曰：‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：‘龙德而隐者也。”这里用“龙德”一辞，九二也用“龙德”，说“龙德而正中者也”，并且进一步说“君德”也。本来爻辞里面的龙没有“德”这个字，到这里就顺便加上一个“德”字，但加得很顺当嘛，似乎本来其中就隐含了这个字。“德”的意义有两种，一是中性的，指“品质”，二是赞美的，指“品德”，这里的德可能两者都有，这龙德，一方面可以说是龙的品质，一方面也可以说是龙的品德。但比较倾向于道德义的“品德”。我们不感觉《易传》在扭曲古经的文义，因为我们读了爻辞以后，心中也有一种品德的观念，只是它没有讲出来，孔子在这里点出“德”来——原来是“有德者”，才能够真“隐”，才能够“利见大人”，孔子点出这个字，就把隐藏在字里行间的意涵显发出来，这就是大手笔！

怎么隐呢？他“不易乎世，不成乎名”，“易”就是改变，他这个时候怎么能改变世界呢？不可能嘛，对不对？譬如在家庭中你是为人子女的身份，你感觉父母对家庭的管理似乎不大合理，但当你还年纪小的时候，当然是“龙德而隐者也”了，你还不能“易乎世，成乎名”，不过，现在你是大学生了，似乎可以“见龙在田”了，但不是叫你去闹家庭革命，而是你可以用你的德参与进去，“身修而后家齐”。不过，如果你的德还不够，你不能改变父母的做法，你也要“事父母几谏，见志不从，又敬不违”，你也要“遯世无闷”，“遯”就是隐遯，好像从世间逃遯了，而且“不见是而无闷”。“不见是”或许你的德还不够，还没表现得让人可以看见，或许你有大德，但别人装做看不见，你都不可以有郁闷，“遯世无闷，不见是而无闷”，这两个“无闷”，用论语“人不知而不愠”来解释是最好不过了。朱子解“愠”为“含怒意”，就是心中闷闷不乐。无闷，不愠，是连闷闷的心情都没有，这样才算是有德者。大部份的人都很在意自己，只要有一点“人不知”，就觉得心里老不畅快，一定要辩一辩。现在，《论语》和《易经》都告诉我们越是这样子，就代表越没有德。何必呢？有德自然是“行之苟有恒，久久自芬芳”，你就不必辩了，所以叫做“遯世无闷”。随时都要做“遯世无闷”的工夫，韬光养晦的工夫，不是故意地要隐藏起来，乃是不需要做这种特意的表现，这种意境叫做“潜龙”。

“不见是而无闷，乐则行之，忧则违之。”这个“乐”跟“忧”不是情绪，而是合于仁义礼智就可“乐”而“行之”，违反于仁义礼智就可“忧”而“违之”，是出于道义的决断，出于道义的涵养，所以确乎其不可拔”，虽然处在“潜龙”的地位，也没有人能扰动，好像根深蒂固定在那里，好像一辈子要做“潜龙”，这样的潜龙才是真潜龙。心理不是天天想着待机欲飞。“潜龙”就好像一辈子在这里，所谓“若将终身焉”——孟子就这样说舜，舜在还没有被尧发现以前：“舜居于深山之中，与木石居，与鹿豕游，其异于深山之野人者几希”，舜最先是住在深山里面跟木头石头一起住，跟麋鹿野猪一起游玩，和深山的野人没两样，舜在那时也没想要表现给人看，也没想到日后可以飞黄腾达。这叫“确乎其不可拔，潜龙也”。

接着看九二，“九二曰‘见龙在田，利见大人’，何谓也？子曰：‘龙德而正中者也。’”这个龙之能出“见”在田，而且能“利见大人”，当然是以“德”为主，所以用“龙德”这个辞。“龙德而正中者也”，这个“正中”两个字要稍微讲一下，“正中”——是《易经》或《易传》常常出现的两个字，有时说“正”说“中”，也有时说“不正”、“不中”，而有时候是“中而不正”，有时候“正而不中”。什么意思呢？六爻——下卦三爻上卦三爻，分下、中、上爻，一般的情况上，是以中为贵，所以第二爻跟第五爻是一个卦的核心，要了解这个卦最重要的是看二五两爻。二五两爻居上、下卦之中叫做“中”，而得位叫“正”。什么叫得位，一三五是阳位，二四六是阴位，如果阳爻居阳位，阴爻居阴位。所以六二和九五才是中正。现在，九二其实是“中而不正”，因为它不得位，不过，为什么在这里说“正中”？在别的卦里面没有这样讲的。别的卦，如果是九五，可以说是中正，但九二是“中”而“不正”。就只有在乾卦，连九二的不正，也说它“正”，这或许是因为整个卦的气氛把它带了上来，所以说它也“正”了。这是后人就着古人说了“正中”而做的额外的解释，当然也不是全无道理，因为乾卦太过光辉灿烂了，九二之德很隆重崇高，所以我们在这里一定要说“龙德而正中者也”。

“庸言之信，庸行之谨”，“庸”就是“平日、平常、每一刻”，平日平时每一刻的“言”都能“信实”，人言为信嘛。平日平时每一刻的行，都能“慎”。《中庸》说“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。”可见《易传》和《中庸》有关。“闲邪存其诚”，这句话很重要。看这个“闲”字，外围是门，“门”就是两个“户”，一扇的门叫“户”，两扇的户叫“门”，所以门是大门。古时人家的厅堂白天里是开着门的，屋子里有小孩，外面庭院有鸡鸭鹅，为了防止小孩子爬出去，鸡鸭鹅跑进来，就在门口设栅栏围起来。现在你去庙宇，都还保持着古制，大门有木栅，只从小门出入。那门中设有栏杆，写成会意字，就是“闲”，“闲”的意思就是栏杆，引申为“防止”，叫防闲防闲。所以“闲邪”就“存其诚”，就是防止，防止邪念邪事，你把“邪”挡住在外，“诚”才能存在心中。“闲邪存其诚”这句话很好啊，我们平常就可用这句话当座右铭。

“善世而不伐”，你善于世，你有功于世而“不伐”，伐者自夸。《论语》里颜渊言其志是“无伐善，无施劳”，可见“善世而不伐”是从《论语》来的，“善世而不伐，德博而化”——德广博而能够教化，易曰“见龙在田，利见大人，君德也。”这个在田的见龙，虽然是在野的贤者，而他的德等同于在朝的君王之德，所以这里说“君德也”。可见我们以前解释的没有错，九二之大人，他就有九五大人的功能，这里就解得很清楚了。

本站编辑：澤之

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