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孔子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。（《季氏篇》4章）
建基于无知的爱，其实就是现代人所熟知的浪漫爱。她常发生于陌生人之间，不熟悉之地（例如异国、旅途），无准备之心（总是忽然发生，猝不及防）。以一次偶然的触动而引发，也通常很快地就无预警地消逝。固然常留下绝美的印象与永恒的追忆，却极难在现实中持续与经营。我们可以说她根本就是发生在一个超越的时空，与人间仅有刹那的相接，此之谓“一刹那即永恒”。她对人间的意义乃是示现一个相爱的终极境界，好诱使或鼓励情人们朝此理想努力。所以，不曾有此浪漫经验的人，固然无从想象此境界也无法凭空去追求；即使有幸乍遇此绝美的人，也不该贪恋这感动以流于沉溺，而应该即时放下以转现实人生中去寻求彼此真诚相爱之道。这一层次所经营的就是建基于相知的爱，而其间最重要的经营活动当然就是沟通。
面对彼此人格性情的差异隔阂，情人或朋友间为什么有勇气去做沟通的冒险？便因彼此心目中已有那乍遇浪漫的经验或至少向往，所以激发了促成此境界再现的热情或动力。而若沟通的努力果真有效，情人们也将会在误会冰释、隔阂消除之顷，再次体会到心心相印，两位一体之乐，此之谓“第二度和谐”。但问题在：怎样的沟通努力才是有效的呢？因为我们经常看到的事实，乃是情人们愈讲愈火大，心结愈想解结愈深。原来在现实面上寻求沟通和在超越面上领略浪漫，是完全不同的功课。而孔子所讲的学问，却是专照顾如何在人间作有效的努力，以重证浪漫之美的。
当然，因为孔子不先谈浪漫（虽然他也懂得曾点所描绘的浪漫境界），所以他谈的沟通之道不系属于爱情，而系属于友道。换言之，浪漫境界在孔子的学问系统中不是位在沟通（或道德生活）之始而在其终。所以孔子直接谈朋友相处之道，先区分出真朋友和假朋友，真朋友就是能进行有效沟通而有助于促进二度和谐的朋友，即谓之“益友”；反之，只会索隐行怪（便辟）、八面玲珑（善柔）、花言巧语（便佞），不但无助生命感情的沟通，反倒更增遮蔽扭曲的朋友，就不是真朋友，亦即所谓“损友”。
在此我们先谈益友，也就是先谈朋友间要怎样进行有效沟通。首先，我们又不妨把沟通之道先区分为沟通态度与沟通技术两层。
关于沟通态度，就是孔子所提“益者三友”的前两项：友直和友谅，也就是坦诚（直）和信任（谅）。
关于沟通技术，就是“益者三友”中的末一项：友多闻，也就是拥有多方面的知识。
为什么本文把多闻直接解释为沟通技术呢？就因为一切执行技术，背后其实都一定有知识的指导，包括终极原理、结构分析、程序安排、行动准则等。而知识要靠后天学习而来，所以孔子用“多闻”来表示。
一般来说，西方文化传统尊知识、重技术。近世以来，我们受到西方文化的冲击与笼罩，也强调知识技术，所以坊间看到的谈沟通的书，大抵都从心理学或行动技术上立论。至于我们原来的文化传统，其实是尊心性、重态度的，所以孔子的友道，一定是先提直、谅，强调态度的端正、动机的纯良。
至于直（坦诚）、谅（信任）两者，蕴含有什么深刻的智慧，两者间又有怎样微妙的互动关系，限于篇幅，我们且留到下次再谈。（按：见《诚实与信任是爱人的第一关》）
本站编辑：澤之
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