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子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。（《雍也篇》30章）
博爱是道德生活的理想，以充沛的内力也就是绝对的言忠信、行笃敬去爱人是我们由衷的愿望。但事实上人力（不管是体力还是心力）是有限的，负担过度就会累，勉强透支就会烦。连号称最无私的母爱，当一整天累下来孩子还不知趣地哭闹之时，早已是强弩之末的母亲都会忍不住发火揍人。虽然打完了气平了不免后悔，但当时就是难免失控。是妈妈真心不爱孩子吗？绝不是。原因很简单：她已经力乏了、累瘫了而已。
所以说到爱人，我们千万不要自许过高，轻夸海口，而应该从志于道的理想高度，降到据于德的现实立足点，去老老实实问自己此时此地我能够做些什么。其实我们只要是朝着理想的方向、真诚乐意地往前跨一步，就已经对得起天地良心了。道德事业本来没有一步登天这回事，都是一步步累积，一棒棒接手，这样辛苦造就起来的。正视人的有限性可以说是人在过道德生活时最该严肃面对的事。
原来纯粹理想性是浪漫美丽也同时可能是空洞虚无的，理想得落实践行才算，但那立刻就涉及人的有限性，必须尊重人的限制，善用人的有限才质，才能让浪漫美丽的理想转成庄严可信的事业。
孔子的学生子贡，是一个头脑聪敏的人，因此很容易犯想得多做得少、心比天高却不知其实无力实践的过错。果然有一回听闻到老师的爱人理想，不免兴奋过头、推衍过度，居然轻率地许下这样的大志：“如果有人能够做到博爱众生，闻声救苦，老师您认为他算哪一等的人？可以算是一位仁者了吗？”子贡虽然说是说“有人”，其实说的恐怕就是他自己。所以孔子立刻给他碰了一个软钉子：“能够做到这个地步，何止是够称为仁者？根本是企及圣者的格位了！因为就连尧舜都还做不到哩！”
孔子的意思是说：连尧舜都做不到的事，你端木赐（子贡的姓名）就甭想了吧！在这里读者可能会有一个疑问，就是圣者的格位是否比仁者还高。对这个疑问我们的确需要澄清一下，就是两者并不是站在同一个标准上，是不能比较高下的。原来仁者是就道德行为（例如爱人）的本质或纯度（爱心的纯粹度）而言，圣者则是就道德行为的客观影响力或强度而言。换言之，仁是强调动机（纯出于无私的忠信笃敬之心去爱人），圣却强调结果（事实上有多少人被你爱到，有多少苦难被你救到）。当然若动机不纯，结果再好也没有用（只是瞎猫碰到死老鼠，不算是道德行为或爱人表现），但相反的，即使动机再纯良，也不能保证会有宏大的绩效。乃因结果需有许多别的条件来配合，不是有限的个人能够完全决定的。所以仅就个人的道德生活而言，便应该将重心放在动机面（仁），至于结果面，固然不是不关心，但却真的只能尽自己的所能，有一点效果便算一点，而不能强求。
于是孔子指点子贡行仁之方，乃是首先要问自己有没有那一点欲推己及人的良心或道德愿望（愿意自己人格独立也帮助别人独立，愿意自己处事通达也帮助别人通达）。如果有，那么若进一步考虑效果，就该站在自己的现实立场，利用自己最擅长的知识和能力，顺应最自然的机缘，去逐步向外推扩。这就叫做“能近取譬”（将自己的所知所能，就近推扩印证到旁人身上），因为这样才能事半功倍，让我们的爱人行为尽可能有效。而所以这样做的根本考虑是：别忘了人力有限，所以也不要轻率挥霍我们的爱！
编辑排版：躬厚
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本文作者：曾昭旭，转载自：江西教育出版社《让孔子教我们爱》。更多生命哲学、爱情学文章请关注曾昭旭老师个人微信公众号：TSENG_CHAO-HSU
