《孟子》注疏之 <梁惠王章句上> 第7章

齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王(wàng)乎？”

○齐桓公、晋文公，皆春秋时伯诸侯者，能尊周室，攘夷狄，后世称其功。然先诈力而后仁义，圣贤所不道也。

○齐宣王有志于伯功，乃问孟子说：“在先五伯，惟齐桓、晋文为盛，二君所行之事，可使寡人得闻其概乎？”孟子对曰：“臣所受学，传自仲尼。仲尼之徒，羞称五伯，无有言及桓、文之事者。所以后世之人不传其事，臣无从而闻之。既无所闻，则无可言矣。王若必欲臣言不已，其惟王天下之道乎？盖王道乃圣门常言，而臣得之传闻者也。王若能取法王道，则伯不足道矣。”

曰：“德何如，则可以王(wàng)矣？”

曰：“保民而王(wàng)，莫之能御也。”

○齐宣王又问说：“人君之德如何，则可以王天下？”孟子对说：“天之立君，惟欲其保养斯民而已。若能修德行仁以保安百姓，使之得所，则天下之民，皆爱之如父母，而戴之为君师，其王天下也，孰得而御之哉？”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣闻之胡龁(hé)曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅(xìn)钟。’王曰：‘舍（shě）之！吾不忍其觳(hú)觫(sù)，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅(xìn)钟与(yú)？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”

○胡龁，是齐臣。新钟铸成，杀牲取血以涂其衅郄叫做衅钟。觳觫，是恐惧的模样。

○齐宣王因孟子说保民可以致王，遂将自己问说：“若寡人者，也可以保安百姓否乎？”孟子对说：“可。”齐宣王问说：“你何由知道我可以保民？”孟子对说：“臣曾闻王之臣胡龁说，王一日坐于堂上，有人牵牛行过于堂下。王看见问说：“牵这牛将欲何往？＇牵牛者对说：“新铸钟成，将杀此牛，取血以涂其衅郄也。＇王说：“舍之，我不忍见此牛这样战惧觳觫，其状恰似无罪而往就死地一般，诚可怜也。＇牵牛者说：“王既不忍杀这牛，则将废衅钟之事乎？＇王说：“衅钟也是国之大事，何可废也？但取个羊来换他，则钟得以衅而牛亦可全矣。＇臣所闻胡龁之言如此，不知果有此事否也？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王(wàng)矣。百姓皆以王(wáng)为爱也，臣固知王之不忍也。”

○爱，是吝惜的意思。

○齐宣王因孟子述胡龁之言，乃承认说：“以羊易牛，诚有此事。”孟子遂就善念而开导之说：“王天下之道，不必他求，即王这一点不忍杀牛之心，便可怀保万民，兼济四海，而成兴王之业矣。但百姓每识见短浅，只见王爱此一牛，都道是吝惜财费而然。臣却知王之心，乃由觳觫之状，触目有感，一念恻怛之发，全出于不忍也。能由此一念而遂充之，于致王何有哉？”夫宣王爱牛之心，偶发于一时之感，而孟子遂许其可以保民而王者，盖此一念骤发之仁，最为真切。若推之于民，则凡以利用厚生，拯灾恤患者，将无所不至，而四海皆其度内矣。有保民之责者，能识此不忍之端而扩充之，则仁不可胜用已。

王曰：“然；诚有百姓者。齐国虽褊(biǎn)小，吾何爱一牛？即不忍其觳(hú)觫(sù)，若无罪而就死地，故以羊易之也。”

○褊，是狭。

○齐宣王以羊易牛，其心出于不忍，而其迹有似于吝惜。闻孟子之言，乃遂应以为然，说道：“以羊易牛，其迹似吝，诚有如百姓之所讥者，但我之心实不如是。齐国虽褊小，一牛之费能有几何，吾何爱焉？只为见其觳觫之状，若无罪而就死地，心中不忍，故以羊易之耳。此心惟夫子知之，而百姓不知也。”

曰：“王无异于百姓之以王为(wèi)爱也。以小易大，彼恶(wū)知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”

王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”

○异，是怪。隐，是痛。择，是分别。

○孟子欲宣王察识其不忍之心，乃反复诘问之说：“百姓以王为爱，王亦无怪其然也。盖羊小而牛大，以小易大，迹本可疑，百姓何足以知之？王若果是不忍牛之觳觫，若无罪而就死地，则牛羊一般有生，一般无罪，何所分别，而以羊易牛乎？诚有难于自解者矣。”孟子设此难王，正欲使其反求诸已而得其本心也。宣王亦无以自明，乃笑而应之，说道：“是诚何心哉？我非爱惜一牛之费，而胡为易之以羊也。不忍于牛而独忍于羊，即我亦有不能自知者。百姓之以我为爱，不亦宜乎！”

曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远(yuàn)庖(páo)厨也。”

○孟子因宣王不能自得其本心，又为之分解说道：“以小易大，虽难解于百姓之疑，然亦无伤也。盖仁虽无所不爱，而见闻感触之时，亦自有斟酌变通之术。今王既能全觳觫之生，而又不废衅钟之礼，于难处之中，得善处之法，是乃仁之术也，何也？盖时当见牛，则此已发而不可遏；时未见羊，则其理未形而无所妨。故以羊易牛，得以两全而无害，所谓仁术者如此。大凡君子为仁，莫不有术。其于禽兽也，见其生，则不忍见其死；闻其声，则不忍食其肉。此固其恻隐之真心。然祭祀燕飨，礼亦不可废者，则身远庖厨，使其死不接于目，声不闻于耳，固所以预养不忍之心，而广其为仁之术也。吾王以羊易牛，正合于君子之道。若能察识此心而扩充之，何不可保民之有哉？”

王说(yuè)曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖(cǔn)度(dúo)之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王(wàng)者，何也？”

○诗，是《小雅·巧言》之篇。夫子，指孟子说。戚戚，是心中感动的意思。

○齐宣王因孟子之言，有感于心，乃欢喜说道：“人藏其心，难可测度。我闻《诗经》有云：“他人有心，予忖度之。＇这两句说话，正夫子之谓也。夫以羊易牛，乃我所行的事；及反之吾心，求以小易大的缘故，自家茫然也，不知是何念头。夫子乃能推究来由，说是见牛未见羊之故。将我前日不忍的初心，不觉打动，戚戚然宛如堂下觳觫的形状，复在目前一般。此非夫子能忖度之，则我亦何自而得其本心哉？然这一点心，自我看来，极是微小，能济甚事？夫子却说足以致王，不知其所以合于王道者，果何在乎？”

曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆(yú)薪(xīn)，则王许之乎？”

曰：“否。”

“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？ 然则一羽之不举，为(wèi)不用力焉；舆(yú)薪(xīn)之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王(wàng)，不为(wéi)也，非不能也。”

○复，是禀白。秋毫，是毛之冗细而难见者。舆薪，是以车载着薪木。“今恩”以下，是孟子之言。

○孟子因宣王未知爱牛之心可以保民，乃设辩以提省之说道：“今人有禀白于王者说：“我有力能举三千斤之重，而于一羽之轻却不能举；明能察见秋毫之末，而于舆薪之大却不能见。＇王亦将信其言而许之乎？”齐宣王答说：“不然。人未有举重而不能举轻，见小而不能见大者也。”孟子遂晓之说：“王既知此，则知保民而王无难事矣。盖物与人异类，用爱颇难；民则与我相亲，加恩甚易。今王不忍一牛之死，是恩足以及禽兽，就如能举百钧，察秋毫一般。而德泽乃不加于百姓，是一羽之不举，舆薪之不见也。恩能及于所难，而独不能及于所易，其故何欤？然则一羽之不举，只是不曾去用力，一用力，则举之何难？舆薪之不见，只是不曾去用明，一用明，则视之何难？百姓之不见保，只是不曾去用恩，一用恩，则保之何难？夫既不用恩保民，何由能成王业？故王可以王而不王者，乃能为而不为，非欲为而不能也。若肯为之，则取诸爱牛之心，推广之有余矣。保民而王何难哉？”孟子于宣王，既发其爱物之心而使之察识，又示以仁民之术而望扩充，所以引之于王道者，意独至矣。

曰：“不为(wéi)者与不能者之形，何以异？”

曰：“挟(xié)泰山以超北海，语(yù)人曰‘我不能’，是诚不能也；为(wèi)长(zhǎng)者折枝，语(yù)人曰‘我不能’，是不为(wéi)也，非不能也。故王(wáng)之不王(wàng)，非挟(xié)泰山以超北海之类也；王(wáng)之不王(wàng)，是折枝之类也。”

○形，是形状。以物夹腋下，叫做挟。超，是超过。

○齐宣王问孟子说：“夫子谓我之不王，是不为，非是不能。这不为与不能的形状，如何分别？”孟子对说：“泰山至大，北海至广，挟着泰山，去跳过北海，乃天下所必无之事，以此与人说我不能，这个真是不能，非不为也。奉长者之命，而折取草木之枝，有何难事？以此与人说我不能，这个是不肯为也，非不能也。不为者与不能者之形，其不同如此。今王有不忍之心，自可以保民而王天下。然而不王者，非挟泰山以超北海之类，而阻于不能。王之不王，乃折枝之类，而由于不为也。盖恩由仁达，患无此心耳。有是心以及物，则物蒙其爱；有是心以及人，则人被其泽，夫何难哉？”有保民之任者，亦在察识此心而扩充之耳！

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御(yà)于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？

○老，是尊事的意思。吾老、人之老，都指父兄说。幼，是抚育的意思。吾幼、人之幼，都指子弟说。运于掌，是说近而易行，如运动手掌一般。《诗》，是《大雅·思齐》之篇。刑，是法。寡妻，是谦称寡德之妻。御字，解做治字。

○孟子又告齐宣王说：“我谓王不难于致王者无他，亦有见于推恩之甚易耳。且如我有父兄，我能尊事之，即推这老老之心，以及于民，使百姓每都得以尊事其父兄。我有子弟，我能慈爱之，即推这幼幼之心，以及于民，使百姓每都得以慈爱其子弟。如此，则举天下之老者幼者，无一人不被我之恩泽。以之措置一世，就如运动手掌一般，何难之有？《诗·大雅·思齐》之篇说：“文王之德，为法于寡妻，施及于兄弟，又能统御乎家邦。＇盖言文王能以仁心，施之于家而家齐，施之于国而国治，总不外于此心之运用而已。故为人君者，诚能推此心以施恩，则包含遍覆，虽四海之大，可以保之而无难。不能推此心以施恩，则众叛亲离，虽妻子至近，亦不可得而保矣，况四海乎？考之上古帝王，其功业隆盛所以大过于人而非后世所能及者，别无他道，只是善推此心。由亲亲推之以及于仁民，由仁民推之以及于爱物，施为先后间，能不失其当然之序而已矣。今王恩足以及禽兽，而功乃不至于百姓，！是倒行而逆施，与古人之善推所为者，大相反矣。是果何为也哉？王其反诸心可也。”

“权，然后知轻重；度(duó)，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度(duó)之！“

○权，是秤锤，所以称物之轻重者。度，是丈尺。度，是称量的意思。

○孟子因宣王昧于推恩，要他心里自家裁度，复晓之说道：“物有轻重，必须用秤称之而后可知；物有长短，必须用丈尺量之而后可知。凡物皆是如此，未有舍权度而能知轻重长短者也。若人之一心，万理毕具，于凡应事接物之际，尤不可无权度以称量之，更有甚于物者。盖物无权度，不过一物之差而已。设使心无权度，则事到面前，茫然不知是非利害之所在，其颠倒错乱，有不可胜言者，岂但一物之失而已哉！今王不忍一牛而忍于百姓，是其爱物之心，反重且长，仁民之心，反轻且短，差谬甚矣。王请自家称量民与物，孰重而孰轻；爱民与爱物，当孰长而孰短。庶吾心之权度不差，而施恩必自有其序矣，尚何百姓之不可保哉？”此可见人君一心，万化之源，必权度不差，而后能推行有序。凡斟酌治道，鉴别人才，以至于赏罚举错，皆当以此心之权度为准，而审察之也。

“抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”

王曰：“否；吾何快于是？将以求吾所大欲也。”

○士，是战士。构，是两相构结。

○孟子诘问齐宣王说：“吾王爱物之心重且长，而爱民之心反轻且短，则此心之权度，必有所由敝而失其准者。岂是要兴动甲兵，驱战士武臣于危亡之地，而构结仇怨于诸侯，然后快足于心与？不忍一牛之死，而忍万民之命，王试度之，则其长短轻重，较然可知矣。”齐王对说：“不然。这三件都不是好事，吾何为求快于此？所以不得已而为之者，将用以战胜攻取，求得吾心中所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得闻与？”王笑而不言。

曰：“为(wèi)肥甘不足于口与？轻煖(nuǎn)不足于体与？抑为(wèi)采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖(bì)不足使令(líng)于前与？王之诸臣皆足以供(gōng)之，而王岂为(wèi)是哉？”曰：“否；吾不为(wèi)是也。”

曰：“然则王之所大欲，可知已：欲辟(pì)土地，朝(cháo)秦楚，莅(lì)中国，而抚四夷也。以若所为(wéi)求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

○便嬖，是近习嬖幸之人。居上临下叫做莅。缘，是攀缘。

○孟子闻宣王求大欲之言，因探问之说：“王之所大欲如何，可使臣得闻之与？”齐王有难于自言者，但笑而不言。孟子又设问说：“王所大欲，岂为肥甘之味不足于口与？轻暖之衣不足于体与？抑或为华采之色不足观视于目与？声音之美不足听闻于耳与？近习嬖幸之人不足备使令于前与？凡此数者，王之诸臣皆足以供应之而不缺，王岂为是而汲汲以求之耶？”齐王应之说：“不然，这几件都是小事，吾不为是而求之也。”孟子说：“王所欲既不在是，则王之所大欲可知已。王必是要开广土地，朝服秦楚，临御中国，安抚四夷，使天下一统，然后王之大欲始遂耳。然求是大欲，必有大道。乃兴兵结怨以求之，以如是之所为，求如是之所欲，譬如攀缘树木而求水中之鱼，岂有可得之理哉？”

王曰：“若是其甚与？”

曰：“殆有(yòu)甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为(wéi)求若所欲，尽心力而为(wéi)之，后必有灾。”

曰：“可得闻与？”

曰：“邹(zōu)人与楚人战，则王以为孰胜？”

曰：“楚人胜。”

曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖(hé)亦反其本矣。

○邹、楚，是二国名。

○齐宣王因孟子说他兴兵以图大欲，如缘木求鱼，疑其过当，乃问说：“缘木求鱼乃必不可得之事。今我兴甲兵，求大欲，虽未可遽得，岂至如此之甚乎？”孟子对说：“王疑我所言为甚，不知以此较彼，则王之所为，比那缘木求鱼，更加甚焉。盖缘木求鱼，虽不能够得鱼，后来却无灾祸；使以那兴兵构怨之所为，求遂那霸王之大欲，尽心竭力为之，到后来非惟无功，且将召灾取祸，有必不可免者矣。”宣王因问后灾之说：“可得而闻之乎？”孟子说：“这个事理甚明，但王未加察耳。且如邹国与楚国交战，以王评论他两家，那厢取胜？”宣王说：“楚人必胜。”孟子说：“王既知此，则可见战之胜败，不在兵刃既接之后，比权量势有可预推者矣。盖以国之小者与大国战，其势固不敌也。以兵之寡者与大众战，其势固不敌也；以力之弱者与强国战，其势固不敌也；此其事理岂不章章较著哉？今海内之地，大约以每方千里计之，凡有九区。集合齐地而算之，不过千里。余皆列国所有，是于天下九分之中，才得其一分耳。今王欲以齐千里之一分，而服海内之八分，其强弱众寡小大，势不相当，就如邹敌楚一般，必不能胜矣。岂不可为之寒心哉？我所谓必有后灾者如此。王必欲臣服海内，何不反其本而求之，以仁心而行仁政乎！盖能反其本，则小大众寡皆所不计，而所欲者，将不求而自至矣。”

今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾(gǔ)皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬(sù)于王。其若是，孰能御(yù)之？”

○商、贾，都是做买卖的人，居则为商，行则为贾。愬，是告诉。

○孟子告齐宣王说：“我所谓反本者，不可他求，在行仁政而已。今王诚能推爱物之心，以行保民之政，为之兴利远害，为之厚生正德，凡法制品节之施，皆根之至诚恻怛之意，则不但本国之民，被其泽而心悦，将见风声所达，无远弗届。使天下做官的，皆欲立于王之朝以行其道。务农的，皆欲耕于王之野以安其业。商贾知关市之不征，皆欲藏于王之市。行旅知道途之无滞，皆欲出于王之途。天下有苦其君之暴虐，而求解倒悬之苦者，皆欲来告诉于王。民之归仁，其不约而同如此，其势殆犹水之就下，沛然孰能御之。由是而土地可辟，秦楚可朝，莅中国而抚四夷，无不遂王所欲矣。何必兴兵结怨为哉？”

王曰：“吾惛(hūn)，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”

曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟(pì)邪侈(chǐ)，无不为(wéi)已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔(wǎng)民也。焉有仁人在位罔(wǎng)民而可为(wéi)也？

○惽，是昏昧。恒产，是百姓每常久的产业。恒心，是人所常有的善心。不知而误堕其中，叫做陷。罔，是欺罔。

○齐宣王闻孟子发政施仁之盲，有感于心，遂诚心以求教说：“王天下之大道，诚不外于仁政。但我资质昏昧，无所知识，不能遽进于此道。愿夫子辅导我之志意，凡政如何而发，仁如何而施，明白教我。我虽不敏，请尝试而为之，一一见之于施行，以求不负夫子之教焉。”孟子对说：“仁政莫先于养民，养民莫先于制产。盖礼义生于富足，故人须有衣食之常产，斯有礼义之常心。若不假于常产，而自然能有常心者，惟是那从事学问，习知礼义的士人，方能如此。若寻常小民，没有常产，便无所资藉，为饥寒所陷溺，因就没有礼义之常心矣。苟无礼义之心，则将恣情纵欲，荡然于礼法之外。凡放纵淫辟，欹邪侈肆，一切不善之事，无所不为，而犯罪者众矣。为人君者，平时不能制常产以养民，及至陷民于有罪之地，然后从而加之以刑，是则欺愚民无知而陷害之，非罔民而何？若此者不仁甚矣，安有仁人在位，以爱养百姓为心者，而肯为此罔民之事乎？吾王欲行仁政，其于制民之产，诚有不容缓者矣。”

是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜(xù)妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。

○畜，是养。驱，是驱使向前。

○孟子告齐宣王说：“民无恒产，因无恒心，以至于无所不为，盖恒产所系之重如此。故明君之为治，必度地居民，计口授田，使一岁所出，上面足以奉事父母，下面足以畜养妻子。丰年收成好，用度有余，可饱食终身。或遇年岁凶荒，也有积蓄糊口，可以免于死亡。盖民之相生相养如此，然后驱使他去为善，他心无所累，从上教化，自然省力。此所谓民有恒产，因有恒心者也。”

今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜(xù)妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡(shàn)，奚暇(xiá)治(chí)礼义哉？”

○承上文说：“明君之治民如此。如今制民之产，不尊古法，使民不得尽力于农亩，而徒困于征求。上不足以奉事父母，下不足以畜养妻子。虽当丰乐之岁，尚且迫于饥寒，终身受苦；一遇凶年，便转于沟壑而不免于死亡。百姓当这等时候，皇皇然救死犹恐不足，那有闲工夫去讲习礼义哉！此所谓无恒产因无恒心也。”

“王欲行之，则盍(hé)反其本矣：

○夫观恒心之有无，系于恒产如此，王若欲发政施仁，而行保民之道，则何不反求其本，以制民常产为先务哉？夫民生之苦乐系于君，而君身之安危系于民。民乐生则爱戴归向而君安，民疾苦则忧愁思乱而君危。是明君治天下，必使家给人足，人人有乐生之心，然后祸乱不作，而治安可永保也。

五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣(yì)帛(bó)矣。鸡豚(tún)狗彘(zhì)之畜(chù)，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠(xiáng)序之教，申之以孝悌之义，颁(bān)白(bó)者不负戴于道路矣。老者衣(yì)帛(bó)食肉，黎民不饥不寒，然而不王(wàng)者，未之有也。”

○这一节是制民常产之法。孟子又说：“制民常产之法无他，只是将小民田里树畜之利，与他定个经制而已。如一夫既受田百亩，外又有五亩宅舍。其宅舍周围墙下，叫他种植桑树以供蚕事，则丝帛有出，而五十非帛不暖者，可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，不要误了他孕子之时，则孳育繁息，而七十非肉不饱者，可以食肉矣。百亩之田，不要妨误他耕耘收获的时候，则民得尽力于农亩，而八口之家都有养赡，可无饥馁之患矣。恒产既制，则恒心可生。由是设为庠序，而慎重教化之事。又就其中，把孝悌两端，申重反复，极其告谕之详，则民知爱亲敬长，乐为代劳，那年高颁白之人，无有负戴于道路者矣。人君定制立法，至使老者得以衣帛食肉，而又无负戴之劳；黎民不饥不寒，而又知孝悌之义，则教养兼举，治化大行。由是而土地可辟，秦楚可朝，莅中国而抚四夷，不难矣。谓不能王于天下者，理之所未有也。我所谓保民而王，莫之能御者，正以此耳，区区霸功，何足道哉？”

按：此章齐王所问者霸功，而孟子则告以王道。至论王道之要，则不过推不忍之心，以行保民之政而已。故即齐王不忍一牛之心，反复发明其可以致王之理，而以制民常产终焉。有志于三代之治者，宜深念也。

编自：张居正《四书直解》