《孟子》注疏之<公孙丑章句上>第8章

孟子曰:“子路,人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有(yòu)大焉,善与人同。舍己从人,乐取于人以为(wéi)善。自耕稼陶渔,以至为(wéi)帝,无非取于人者。取诸人以为(wéi)善,是与人为(wéi)善者也。故君子莫大乎与人为(wéi)善。”

孟子曰:“子路,人告之以有过则喜。

喜其得闻而改之,其勇于自修如此。周子曰:“仲由喜闻过,令名无穷焉。今人有过,不喜人规,如讳疾而忌医,宁灭其身而无悟也。噫!”

程子曰:“子路,人告之以有过则喜,亦可谓百世之师矣。”

 

禹闻善言则拜。

书曰:“禹拜昌言。”盖不待有过,而能屈己以受天下之善也。

 

大舜有(yòu)大焉,善与人同。舍己从人,乐取于人以为(wéi)善。

舍,上声。

乐,音洛。

言舜之所为,又有大于禹与子路者。善与人同,公天下之善而不为私也。己未善,则无所系吝而舍以从人;人有善,则不待勉强而取之于己,此善与人同之目也。

 

自耕稼陶渔,以至为(wéi)帝,无非取于人者。

舜之侧微,耕于历山,陶于河滨,渔于雷泽。

 

取诸人以为(wéi)善,是与人为(wéi)善者也。故君子莫大乎与人为(wéi)善。”

与,犹许也,助也。

取彼之善而为之于我,则彼益劝于为善矣,是我助其为善也。能使天下之人皆劝于为善,君子之善,孰大于此。此章言圣贤乐善之诚,初无彼此之闲。故其在人者有以裕于己,在己者有以及于人。

 

编自:朱熹《四书集注》

孟子曰:“子路,人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有(yòu)大焉,善与人同。舍己从人,乐取于人以为(wéi)善。

孟子说:“古之圣贤,其乐善之诚皆同,而分量之大小则异。昔圣门弟子有子路者,是勇于自修的人,其心惟恐已之不善,失于不知,而不能改,故人来说他的过失,便欣然喜受,以为幸而可改也。夏王大禹,是不自满假的人,其心惟恐人之有善壅于不闻,而不能行,故一闻善言,便肃然拜受,以为幸而可行也。一喜一拜,其乐善之心,皆出于诚如此。至于大舜,则又有大于禹与子路者。盖子路之喜,犹见不善之在已,未能忘已;禹之拜,犹见善之在人,未能忘人。舜则见得这善,是天下公共的道理,非是一人的私物,不把做自己的,也不把做别人的,而与人同其善焉。如有见于已之未善,便舍却自己,而翻然从人,一毫无所系吝;有见于人之善,便乐取于人,而为之于已,一毫无所勉强。人已两忘,形迹俱化,这叫做善与人同。其心胸何等开豁,其气象何等浑融,视禹与子路诚有间矣。此舜之所以为大也。”然此二圣一贤,论其分量,则舜优于禹,禹优于子路。论学者所造,则必由子路之克已,而后可以希禹;由禹之下人,而后可以希舜。不然文过饰非,过将日积,而地地之声音颜色,士止于千里之外矣,其谁乐告以善哉?此又希圣者所当知也。

 

自耕稼陶渔,以至为(wéi)帝,无非取于人者。取诸人以为(wéi)善,是与人为(wéi)善者也。故君子莫大乎与人为(wéi)善。”

陶,是烧造瓦器。渔,是捕鱼。与,是助。

孟子又说:“舜之所以大于禹与子路者,固以其取善于人矣。然舜之取于人,不但一时为然,从那侧陋之日,耕于历山,陶于河滨,渔于雷泽,以至登庸而为天子,一生所行,只是取诸人以为善。或闻一善言,或见一善行,不问其出于刍荛,出于岳牧,无不并取而兼用之。其好问好察之心,盖有穷达不移,始终无间者。夫取人之善而为之于已,虽未尝有及物之心,然天下有善的,以见取为荣,自然益励于善。天下有未善的,以不见取为耻,都勉而为善,是乃助人之为善者也。夫使天下之人,皆劝于为善,则视人惟我,视我惟人,无尔我形骸之隔,真有如天之无不覆,地之无不载者。君子之善,孰大于是哉?此舜之所以大于禹与子路也。盖圣人之心,至公至虚。公则小大不遗,而取善之途广;虚则人已两忘,而取善之心融。舜所以能用中于民而成其大者如此。后世以聪明自用者,视天下若无一足以当其心,其究至于恶闻其过,而昌言且不至矣,何由与人为善乎?”

 

编自:张居正《四书直解》

 

编辑排版:其嘉

 


 

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