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原文标题：如何看待《论语》中的糟粕
时间：2011年6月15日
地点：中央民族大学
各位晚上好。很不好意思，这是这一次系列讲座的第三场，前两场是太晚开始了，这一场是早了一点，三场都没有遵守时间。不过，大家的兴致都蛮好，今天外面下了一点雨，大家还赶过来参加听讲座。在我来讲，虽然在场的人比较少，我也照常会讲地非常认真，不过呢，如果没有人来听讲，我讲的效果也比较少；既然办演讲会，主办单位也希望来听的人是多一点比较好，今天外面有雨大家都还赶过来，我跟主办单位一起感谢各位！
今天这一讲是《如何看待论语中的“糟粕”》，本来是要讲两次，讲详细一点，有一个上，有一个下，现在浓缩成一次，所以我就比较简略地讲这一讲。如果大家有意愿的话，我们或许下个学期、或许在明年、或许在后年，总之后会有期，大家还可以来！
不过，听我讲一场，跟三场、五场大概也都一样，其实听一场应该也就够了，并不一定要讲很多场，因为每一场都一样。为什么都一样呢？纵使题目不一样，里面的精神态度是一样的既然内容不一样，那当然是讲一场跟讲多场，听一场跟听多场会不一样啊，这样子想也可以，不过，假如第一场我所讲的能够听进去、领会了，其实第一场所讲的就可以让每个人自己去走这条路了；也就是说，假如这里有学问，就可以按照这个态度、方向来追求自己的学问。学问是自己要做的，道理是自己要明白的，所以多听讲是没有什么大的益处的，孔子说“不愤不启，不悱不发”，先要有愤悱之情，才能够受人启发。我当然不敢说我可以启发人，但是不管是谁，总是不能够因为听了某个人的演讲，就有所谓的“功力大进”。有个俗语说：“听君一席话，胜读十年书”，去求明师、听大师讲话、听一些明白人讲话，好像如果能够这样子的话，会让自己学问有很大的长进，但我对这句话的解读不大一样。
为什么“听君一席话，胜读十年书”呢？这是因为这个人已经读了十年书了。读了十年书，但是他的了解还没有到达纯粹的地步，他或许是一知半解，或许是有一种模糊的了解，或许是他真的已经了解了，但是还没有自信，所以当他遇到一个人能够给他点拨一下，就好像拨云雾而见青天呐，或许给他来个印证，让他自己原来还不很自信的而有了自信。所以有些传道的地方，比如说禅宗，禅宗的道场有相当的功能，是做印证的工作的，那些祖师、大师常常给人印证。所谓给人印证，有些时候并不是他的徒弟，不是在他的教下修行，而是自己有所修行，像永嘉大师自己修行有所证，但是有人告诉他：你已经有所证，但虽然自己认为能够自证，还要反过头来再自证；也就是说，有所证，再自己去回观自己，然后再自证。“自证”之后还要“证自证”，再自证一次；因为怕自己自证地还不真实，或者还不正确，所以自证之后，还要证自证，永远地往上翻。经过这样自证以后，还不够，还要有别人来印证，所以佛教说除了雷音王之外，都要有人印证才算作真了悟。雷音王是第一个佛，除了第一个佛之外，后世的佛都要有前辈的佛来印证，印证他已经成佛，要不然他不能够自己认为成佛。这个讲的故事很好、很美，人的修行能够这样一层一层地往上超升，一遍一遍地清澈自己，这是一种很好的提示。
所以虽然今天我们讲儒家，而我刚才用的是佛家的故事，但是有关于这个自己印证自己、自己明白自己的生命，一再地明白，然后能够与朋友所谓“以文会友，以友辅仁”，乃至于能够寻求有道之士，能够取得印证，这是一种生命的交流，一种对于真理的肯定，这是一种生命的长进，这是很美的一件事。或许有人自己读书，自己做学问，自己修身养性，而有所证得，但是他还需要与人互相地交往，互相地印证，这样也算作一种“听君一席话，胜读十年书”。
所以不管是一知半解、略有所见、具体而微，还是想要再次印证，不管如何，能够找到高明的人，他几句话，或是一个眼神、一个手势，就能够给你点拨，像这样子豁然开朗，这叫“听君一席话，胜读十年书”。他的条件是什么呢？他的条件有两个：一个是“读十年书”，一个是“听君一席话”，而“读十年书”是在“听君一席话”之前。所以我常说，先要自己读十年书，然后才有可能听君一席话，要不然自己都没有读过书，作过工夫，我看听君两席话也没有用！所以书要自己读，学问要自己做，修身养性的工夫要自己下。
如果我们听人演讲，能够听出这一个层次，那已经是很了不起。如果有互相的印证，那是更好的了。如果是能够自己有志于读书求学，那我说听我一场演讲或几场演讲都是一样的，因为第一场开始，几乎每一场开始，都是在与大家共勉：我们共勉于对于文化的向往，共勉于对于圣贤之教的体会，甚至不只是体会，乃至于应该是去实践；我们都如此的共勉，每一场都这样，而且只是为了这个目的。不管改变任何的题目，都是为了这个目的。
今天讲的我们如何看待《论语》的“糟粕”，其实也是为了这个目的，所以我说态度跟精神都是一致的。假如因为题目不一样，而态度、精神就不一样了，那么这样子我觉得也不是一个正常的人，不是一个已经成熟的人。不管如何，我是认为我自己有一个一致的想法，这个一致的想法不只是自己认为的，我也常常与人互相地讨论，互相地取益，甚至是互相地印证，不管是在学问上，还是是在教育的观念上，我都持这个态度；今天我也希望跟各位共同地讨论，而且共同地勉励。
讲到共同讨论，我又要跟大家抱歉一下，因为前两场讲得太久了，讲到最后没时间让我们同学来提问题，今天主办人特别来交待了，说大家有许多问题。这个有许多问题我不知是为了什么啊？可能有两个原因，不知道是哪一个。第一个就是我讲得太差了，漏洞百出；第二个是大家都很好学，希望找个机会来印证印证。我不知道是哪一点？如果是第一点我讲得太差了，你的问题丛生，让人越加迷惑，要提很多问题，那我要赶快逃走才好。但是如果是第二点，就是令人很高兴的，大家不仅是对于文化、对于学问有很好的所得，而且非常愿意跟人分享，那我就很欢迎。所以今天可以讲简短一些，好让大家有时间发问，尤其今天要讲的题目是《如何看待<论语>中的“糟粕”》，说不定我所举出的一些例子之外，你还有许多对《论语》的疑问，也认为它是“糟粕”，而我居然没有想到，没有来解说一下到底我的看法如何,那你就可以趁机提出来问，所以今天一定要留出来时间给大家问。
为什么说《论语》有“糟粕”
一讲到这个题目《如何看待论语中的“糟粕”》，这个说《论语》有“糟粕”，乃至于说经典有“糟粕”，这观念我在古人的书上很少见的。比较常见的有这种观念的人呐，是从清末开始，尤其是从民国初年五四运动以后，这种论调才大行其道。因为古代读书人一提到《论语》——圣人之书，圣人之书你只能够信啊，怎么可以怀疑、怎么可以说有糟粕呢？这个态度，我们说在现代好像行不通，因为以前就举个例子，胡适之说“双眼自将秋水洗，一生不受古人欺”，我们要重新估价所谓经典的价值，我们重新衡量经典的价值，到底经典真的像古人说的那样精金美玉吗？价值那么高吗？我们一定要有怀疑的精神，要重新衡量衡量，所以不像古代读书人啦，认为《论语》每一句话都是精华。
如果不是每一话都是精华，不是精华的那些话呢？那就说是“糟粕”。所以说《论语》中有糟粕，或者说经典中有糟粕，这样讲也有相当地客观性，相当地一致性。为什么呢？因为我们可以设一个这样子的想法：天下没有任何一本书是完美的。甚至我们也可以设一个这样的想法：天下没有一个人是完美的。因为要达到完美是很难的，或者几乎不可能的。这种设想大体是可以被接受的，因为确实很少有人说他是完美的，纵使是孔子他也不敢说自己是完美的；自己都不说他自己是完美的，何况我们后人看他？我们当然可以以怀疑的精神来看，我们当然可以重新地衡量这个孔子是不是完美的、古人是不是完美的。
那么，对于一本书呢？有哪一本书可以自称是完美的呢？它总是有一些缺点吧？以这个观点来推演下去，就可以认定——没有一本书是完美的。没有一本书是完美的，意思就是，任何一本书都有糟粕。那么既然任何一本，包括《论语》，古人所说的经典，那当然也有糟粕，所以我们应该重新来衡量我们是不是要以那种推崇的态度，来把所谓的经典——《论语》这本书推崇得那么样地高尚、完整。我们是不是要你这样做呢？这种论点一说出来得到许多人的赞同，因为我们确实可以这样去想事情：很难有人是完美的、很难有书是完美的。
不过，我是这样看，我就问，谁能够有资格说这句话呢？如果泛泛地说没有任何一本书是完美的，没有任何一个人是完美的，泛泛这样说或许还可以。他如果指明说：经典有糟粕、《论语》有糟粕，为什么他要这样指明呢？因为以前也讲过了，胡适之的时代有一个文化上的见识、意见，这个文化的意见是因为当时国势衰弱，因为国势衰弱，许多爱国志士他就有痛切之感，这个痛切之感转为激愤之情，然后就把国势的衰弱归罪于文化的不足，而这个文化的不足就集中在文化的主流。中国文化的主流儒释道三家，道家跟佛家是不负责任的，只有儒家负责任。那么既然你负责任，你为什么没有把中华民族保佑得让她永远地富强、安乐？为什么中华民族还会出现乱世？为什么中华民族还会亡国？为什么中华民族还会被欺负？可见这里文化有问题。文化有问题就是儒家有问题、儒家有问题，儒家的始祖孔子一定就有问题，孔子的书叫《论语》，所以《论语》一定就有问题，于是就说《论语》是有糟粕的。假如没有糟粕，我们的民族怎么会落到这个田地呢？所以《论语》有糟粕、经典有糟粕，这样的话才会这么样地甚嚣尘上。
五四运动到现在已经九十几年了，现在一般国民的心目中，你如果跟他提到经典、提到《论语》、《孟子》，他很容易反应：那些经典是有糟粕的。而这种反应会造成什么样的后果呢？后果就是：这些书既然有糟粕，我们为什么还要推崇它？这些书既然有糟粕，我们不必推崇它，我们为什么还要读它？所以这些话所造成的后果就是让这个国民不再读经典、不再读《论语》。
现在我要先把这个心理做一个分析，看看我们怎么面对这样的心理。“双眼自将秋水洗，一生不受古人欺”，胡适之这样说，我现在也这样说：“双眼自将秋水洗，一生不受‘胡适’欺”。我们现在也要来衡量啊，他也是古人啊，他所讲的话，我们也要衡量衡量，重新估价胡适之言论的正确性。乃至于我以前说过，对于任何的言论你都要重新估价，包括圣人的言论；这些言论包括中国圣人的言论、西方圣人的言论，我们都要自己从心里面过过一次。
你不要认为这样子把那些言论都过过一次，那是兹事体大，很费功夫的。不然、不然！心如明镜，假如你的心能够到达像明镜这个样子，要过过是很简单的；照妖镜摆在这里，一下子它就能照出是真的、假的，高的、低的，就可以很明白了。所以能够养成这一种能力跟这一种习惯，这是一个号称知识分子的人，非常重要的一个他之所以能够被称为知识分子的标志。如果一个人居然没有这种能力，而且没有这种习惯，他怎么可以叫作知识分子呢？他怎么能够为天下担当干秋万世的文化事业？他连自己都担当不起来，他的生命是混乱污浊的。所以要养成这种能力，而养成这一种能力之后，我们就可以来看看，我们如何面对这一种说法。
经典是有糟粕的、《论语》是有糟粕的。我常想：如果是早期的五四时代那些人，他们说《论语》有糟粕，我们还需要敬重一下；为什么需要敬重一下？因为他们一定读过《论语》，而且对《论语》相当熟悉。但如果是批孔扬秦的这些人呢，我们就有一些抱歉了，因为他们并不一定读过《论语》，对《论语》并不一定熟悉。五四时代那些人，他们真的有一种性情，他们真的想要救国救民；后来的那些人我就不晓得是为了什么样的心态，来作这一种所谓的批判？至于第三种人——一般人——刚才说了一般人到现在，全国、整个民族，现在你如果跟他说提到我们要去读经典、我们要去读《论语》，他心中很容易产生一个观念，这个经典有糟粕、《论语》有糟粕，我们干嘛读它呢？如果一般人是这样想，那就更令人觉得可怜啊！为什么可怜？我曾经这样问人，有人说《论语》有糟粕，他说：“为什么我们要去读《论语》呢，《论语》不是有糟粕吗？”我问他说：“请问你读过《论语》吗？”他说：“没有。”我说：“你没有读过《论语》，你怎么知道《论语》有糟粕呢？”他就没话说了；后来呢，搪塞一下，“我听人说的。”我说：“你读书读到什么样的学位？”他说他大学毕业。我说：“大学毕业读了一二十年书，你这样子讲话，你到底有没有为自己负责任？一个读了一二十年书的人怎么可以这样子信口雌黄，人云亦云？”所以“《论语》里面有糟粕”这一句话不是一般人可以说的，从此以后不可以再说这一句话；将来各位朋友遇到有人在你面前说这一句话，你马上学我问他：老兄你读过《论语》吗？他如果说：没有。你再问他：那你为什么说《论语》里面有糟粕？他一定跟你回答说：我听人家说的。至于你问他听谁说的，他连听谁说的都不知道。不过这是情有可原，为什么？因为整个中华民族子孙十四亿人口，大部分的人都这样说，所以他不必举证谁说的，大家都这样说，这就是中华民族的悲哀！
我认为一个知识分子，一个读过书的人，要为自己的判断负责任。古人读十年书就不得了，“十年寒窗无人问，一举成名天下知”。什么叫一举成名？就是考上状元嘛。你说这是功利，读书为了成名，这也是古人的不得已啊，现在三百六十行，行行出状元，所以现代人比较幸福；但是你不要因为现在的社会的开放，你就来讥笑古人，你不一定胜得过古人的志气，我们做人要坦荡、公正。有句话说：“在古人之后”，就是你处在现在的时代；“议古人之失”，你认为古人这件事情做的不好；“则易”那是很容易的；“处古人之位，为古人之事，则难。”你如果处古人之世，而做古人之行，那是很难的。所以我们要设身处地一下，尤其是我们要只管自己，有多少的学问、多少的德行，而不必一直再去批判古人，批判古人那样功利、读书是为了考状元，难道我们现在就不功利吗？现在功利可能更令人惭愧，现在的功利是、读书为了什么？读书为了去美国。这样不是更功利吗？这个功利不是更可悲吗？
所以要说经典有糟粕，《论语》有糟粕，首先第一个条件是你要读过它；我常说，你要说经典有糟粕、《论语》有糟粕，你也要有相当的学问，没有相当的学问不可以讲这句话。所谓“知之为知之，不知为不知，是知也。”有人问你说：请问经典它的价值如何？《论语》的价值如何？你应该老实地说：我不知道。为什么不知道？因为我都没有读过。这样讲这个人是可佩的，这个人也才有机会去读读看。动不动就在茶余饭后随便讲一些自以为现代化的话，自以为他很进步，马上露出马脚。所以要说《论语》有糟粕，要讲这一句话，首先要有相当的学问。
但我刚才也说了，有些人是真的读过，他们真的是有研究过的，那么他们说《论语》有糟粕，我们怎么面对这个情况呢？首先，读过、研究过《论语》的人，他们所讲的话也要经过我们来印证。要不然你说你看过胡适之在批评哪一句《论语》、你看过鲁迅在批评哪一句的《论语》，你说我看过谁谁这样说那样说，说完之后有人问你：那你的感受如何？你应该说：我没有感想。为什么没有感想？因为我自己没有读过《论语》、我自己没有研究过《论语》，他们讲的是真是假我不知道——常常要认为自己知道我们无知，就好像苏格拉底，这才是求真的精神——如果读过、研究过，你或许有权利这样讲。不过有权利这样讲，讲的是有意义、没意义呢？这个意义大呢？小呢？是正面的意义呢？还是负面的意义呢？这个也要衡量衡量。那我们怎么来衡量呢？我们也必须要有学问，而且要比那个人更有学问，我们才能够衡量他的是非。所以讲不知道比较容易，你要衡量是非就不很容易。
还有，怎么衡量是非呢？这是一个所谓读书方法的问题，也可以说是一个哲学方法的问题。怎么衡量是非，不容易啊！有的人讲起《论语》来证据确凿，经典里就这么讲，我把它翻译成白话就是这个意思，这个意思难道是精华吗？讲这个意思它就是糟粕。就算不是糟粕，它也不是什么远大的道理，我们不需要去敬重它！所以有人就说：“孔子只不过是一条丧家的狗。”为什么？因为他读过《论语》，他从《论语》里拿出好多句子来翻译，你看，《论语》不是这样讲的吗？孔子不是这样的行为吗？这样的行为只不过是一个想要去求官、热衷于求官，而居然在政坛上失意，没有人要用他，他只不过是这样过一辈子。这样的人还值得我们敬重吗？他想孔子只不过像一条丧家犬。我老老实实，我一句话一句话地跟你讲，岂不是这样子吗？这叫作什么？这叫作平看孔子。
他不认为《论语》有糟粕，他只认为《论语》这本书没有什么价值，讲一些老太婆也能讲的话，纵使有一些嘉言懿行，也是很平常的，比如说教一个人要“入则孝，出则弟”，谁不知道呢？教一个人不要“巧言令色”，谁不知道呢？教一个人要“己欲立而立人，已欲达而达人”，谁不知道呢？大家都会！教一个人要“成人之美”，这个太简单了嘛，不是平常的道理吗？教一个人“己所不欲，勿施于人”，这个谁不知道呢？这个我的老祖母天天在说，幼稚园的老师从幼稚园就开始这样说了，这样唠叨有什么意义呢？这叫平看孔子。我去平视地看，我没有把孔子解释成贵族的拥护者、压迫农民的罪魁祸首，我并没有这样解释，就已经不错了，对不对？但是我们也绝对不可以把他看成是多么高远的所谓圣人，他没有什么高远。我也不低看、我也不高看，我平看。这种态度不是相当动人吗？不是相当可接受吗？
我们是不是可以平看孔子？西方近代以来有一种治学方法，叫作解释学，又翻译成诠释学。这个解释学有一个很重要的理论叫作解释学的循环，为什么叫循环呢？因为解释文献的方式，他认为有两种：一种是这个了解部分然后能够了解全体；如果部分都不了解，如果一句一章都不了解，你怎么可以了解整部书呢？所以了解部分然后了解全体，这个有道理。另外一条路呢？是了解全体然后了解部分；你如果对整体不了解，你怎么可以真正地了解一章一句真实的意义呢？这个讲得也有道理。那么，你如果问：到底是先了解部分？还是先了解全体？他就给你回答：两条路同时并进。这个回答非常聪明，而且很真切。我们去了解文献，其实本来就是这样子的模式，就是部分与全体同时增长，既从部分了解到全体，而了解了全体之后更能够深入到部分。
所以你要解释《论语》，并不是拿一章来、拿两章来，然后我照文句给你翻译，翻译起来孔子只不过是这样子的人；你这样子叫割裂、这样子叫浅化，不是鄙看、是浅看。中国有一句俗话叫“什么眼看人低”，你用什么眼来看，就看出什么来。你可以把《论语》简单的某些话，解释得非常深远，你也可以把非常深远的话，解释得非常简单；都解得通。各位，这一种书叫作智慧之书，这一种书叫作圣贤之教，只有圣贤之教才有这个功能。要不然你学着写一篇论文，如果这个论文很深，深就是深，深不会浅的，你不可以浅着解；如果你写得浅，浅就浅，你不可能深的，你不能深着解。但是，像《论语》这种书，像孔子这种人格，你可以深看，可以浅看。那么，谁来深看呢？有深的学问跟智慧的人，他就深看，他就看出深的来。谁来浅看呢？自己很浅薄的人就浅看了。所以，假如有人来解《论语》，一章乃至一句，立刻就泄露了他的身份、程度，所谓“行家一出手，便知有没有”。各位，以后不要随便解《论语》，你不要在高人面前解《论语》，你会被笑话的，默默地体会就可以了。
读书要能够切己
比如说：子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。就只有这么几句，孔子在河边说了一句话，“子在川上曰：逝者如斯夫”,这个水是如此如此地一直流过去，“不舍昼夜”，昼夜都没有停过。各位，这不是三岁小孩都懂吗？孔子哪有什么学问？有一个为人父亲的跟我说，说他孩子读过经，读经有相当好处，有一次他带他孩子去海边，海的旁边有山，山里面有小水沟，小水沟的水流下来，流到海里去；这个孩子看到这些水沟的水，跟他爸爸说：黄河黄河，他爸爸说，黄河不是在台湾，黄河在大陆呢，这里不是黄河。他说：黄河入海流啊，不是黄河吗？三岁的小孩都知道“逝者如斯夫，不舍昼夜”，那弟子记载这句话干什么？古人就这样注解了：“此夫子见道之言也”。这是我们老夫子啊，见道、体悟到天地之道所讲出来的一句话啊！有人就抗议，这么浅的话、就是水不停地流嘛，白天晚上都不停地流嘛，这个什么叫见道？古人乱说！各位，是古人乱说，还是你乱说？我看不大容易判，因为他讲的也有道理，古人可能讲的比较没道理。这里又没有说道，又没有说见，只有说水一直流。但是，如果这两个解释都在你面前，请问你采取哪一个解释？你用我刚才的说法说：我不知道。这样没罪。不过，我们现在可以问：哪一种解释对读书人比较能够产生读书的效应？这是第一种我们要考虑的。因为“古之学者为己”嘛，我们读书先为己着想再说。
程子曾经告诉我们读书的方法（编按：见《读<论语><孟子>法》），他说：读《论语》，要把弟子问当作是我在问，要把孔子答当作是我今日耳闻；读书要切己，叫作切己体察，要关切到自己。读书不可以与自己无关，尤其是读圣贤之书，以前讲过，这些语言都是指点性的语言，它不是逻辑语言、科学语言，它也不是情感语言、文学语言，它是一种生命语言、智慧语言、指点语言，假如连这个都分不清楚，我们还能读书吗？我们能把所有的书都当作科学来读吗？都当作文学来读吗？对这一种人类学问的分类一点概念都没有，这个人怎么能读书呢？所以读书要切己体察，当你切己体察的时候，还可以产生某一种效应，我们先求自己有没有受益这个效应。
不要说读《论语》，像孟子赞叹大舜，他说：“舜好问，而好察迩言。”“舜好问”，当然好学啦，喜欢问人家。但是别人的回答，“迩言”，“迩言”就是很浅近的话。舜在还没有当天子之前，或许“与木石居，与鹿豕游”，“其与深山野人者几希”，与野人在一起啦，野人所讲的话当然比较粗鄙、浅陋的；但是舜呢“好察迩言”，对于浅近的话他都能够去听、去体察出其中很有深刻的道理，所以即使听浅近的话，大舜都能够自己受用。我刚才说读《论语》，智慧深的人见其深，智慧浅的人见其浅。现在我们看舜，他所读的不是《论语》，他所听的不是圣人之言，是平常的话，平常的话都能够好察，都能够有所感悟。各位，这是一个人做学问、乃至于做人的一个最高明的境界，为什么？因为他随时都在长进。为什么随时会长进呢？因为他的心灵是通达的。通达什么呢？通达上下、左右，所以任何一句话在他的世界当中都可以是圆满的，这样子叫作了不起。
有些人很不满，不满于《易经》的《传》，尤其是那些《象传》。比如“天行健，君子以自强不息”，因为乾卦都是阳爻，阳爻代表天，所以“天行”，是一爻一爻的长进，叫天行，而且“乾，健也”，有健的德、有健的意义，合起来就叫作“天行健”；天行健”就是日往月来，寒往暑来，循环不息。下面来一个“君子以”，这个“以”就是用之于、借之于、体会之于，君子体贴了“天行健”而用来“自强不息”；所以“天行健”是他的观察，观察以后体悟，体悟以后，也以此来称自己德性的一个向往，想要把自己德性仿效于天之行健，于是自己的德性便能够纯亦不已、自强不息。又比如“地势坤，君子以厚德载物”，“地势坤”，坤卦代表地，代表柔顺、丰富，这个地表现了柔顺以及它生长万物的丰富，君子看到这个象就“以”，拿这个象的意义用在自己身上，让自己能够像地一样厚德载物。
那么、有人就这么说了，说这个些都是道德的幻想，为什么？因为天它是由于万有引力、由于宇宙大爆炸，所以它才一直循环、一直循环。它一直循环也不是为了德，你干嘛效法它自强不息？地就这样子，用地质学来分析，它就这样子能够提供万物的生长，它也没有什么德，为什么君子要来效法它而有德呢？各位，刚才说了，读书要能够切己，这是第一义。当然你可以去分析这些问题，但是在分析这些问题的时候，一定要记住刚才解释学的话：了解部分才能够了解全体，了解全体然后能了解部分。而这个全体，不一定只包括这一本书。比如说你去读《易经》，你说把《易经》全部的理论，它的精神你都了悟了以后然后你才用这个精神去了解每一句话，这样每一句话就带有整体的意义，这样对每一句话的了解更深刻。除了这个之外，《易经》从孔子之后已经成为儒家之经典，自古以来注解《易经》的几千家，这个注解一代一代地累积。古人读《易经》都有相当多的体会，相当详细的解释，所以真的读《易经》的人，最好不只是以《易经》这本书为标准，最好以后世对于《易经》的传统以及《易经》、易学的整个传统来作为它的全体，你才能够了解一句话。乃至于《易经》既然是儒家的经典，儒家的经典有所谓的五经、六经，或者有所谓的四书，要以儒家整个的理论、智慧来了解每一部书的任何一句话，你的整个程度越高，你所了解的就会越深刻。如果不是这样，你单挑一句出来，“天行健”，为何君子要“自强不息”？你是很容易把它攻破的。但是这样攻破它又有什么意义？所以读书不容易啊。首先第一个要切己体察，第二点要能够知道解释的门径，最后，你才可以去做批判。
刚才孔子说的“逝者如斯夫，不舍昼夜”，可以深看，也可以浅看，浅看就是三岁小孩之言，深看就是见道之言。孔子又说：“下学而上达。”你也可以说我从简单的开始学，我越学就越高明，我从眼前的事情做，越做我就越广大，所以叫作“下学而上达”。但是孔子讲这句话的后面是“知我者，其天乎？”为什么“下学而上达，知我者其天乎”，只有老天知道我呢？所以就有人解释这个“下学而上达”的意思，不是累积下学而上达，乃是即下学即上达，在下学处就是上达。这是什么意思？这叫作圆教——圆满的教导。整个智慧是圆满的，所作所为是圆满的。为什么圆满呢？虽然所作所为的事情是有限的，但是它具有无限的意义，所以即下学处即是上达。这样子的境界才是仁德与天德合而为一，仁德而透露了天德，这样子才叫作“知我者其天乎”。你说怎么可以这样解释呢？古人有这样解释的。请问哪一种解释对你有益？
再举一个例子，孔子说；“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。”“子张问行”，子张问，我们怎么可以在人间世行走，可以在社会上走的通？子张就问这个“行”，问怎么走人生之路。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”如果“言忠信”，你的讲话忠信，你的行为笃敬，“笃”就是很实在，“敬”就是很恭敬；你“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣”，就到了美国都行得通，“蛮貊之邦”，夷狄嘛。你到美国不是也要“言忠信，行笃敬”吗？很可惜啊，听说有许多我们的留学生到了美国、欧洲，“言不忠信，行不笃敬”，不仅是自己行不通，乃至于造成外国人对于中国学生的一个刻板的印象，中国来的人就是这样“言不忠信，行不笃敬”、欺诈、小器、好吃懒做、不用功而马上想要得学位，你“言不忠信、行不笃敬”，可以行的通吗？所以“言忠信行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”“言不忠信，行不笃敬”，在一个小范围，一州一里都行不通的。这一句话有什么道理呢？没道理啦，这一句话太简单了！每一个人都会讲。但是程子——不知道是程伊川，还是程明道？可能是程明道。因为下面讲的这一句话很开朗、高明，而开朗、高明就是程明道的人格特色，比较恭敬、谨慎就是程伊川的特色；兄弟俩人生命特质不一样，讲话的口气也不一样——程明道曾经说：“言忠信，行笃敬，此是彻上彻下语，圣人原无二语。”说“言忠信，行笃敬”这两句话是圣人“彻上彻下语”。什么叫“彻上彻下”？“彻”就是通彻，通于上又通于下，就是通于上学又通于下学，通于天、达于人，通于远、达于近，就是“彻上彻下”；“言忠信，行笃敬”，是彻上彻下的话，“圣人原无二语”，圣人一开口只是这一句话，没有别的话了。
各位，这叫作了解一句才能了解全体，程明道就在这一句上，从这一句话进入，而了解整部《论语》，乃至于了解整个圣人的人格。圣人讲话没有第二句话，只不过“言忠信，行笃敬”。孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”照程明道来讲就是，《论语》五百章，只不过“言忠信，行笃敬”这两句话。这叫作读书，这叫作切己，这叫作智慧。谁读出这个智慧啦？“言忠信，行笃敬”谁不会讲呢？讲这个只是一条格言嘛，而且这个格言古今中外比这个讲得好的，多的是啊！孔子讲这一句话做什么呢？为什么弟子还要记录呢？我们千载之下还要读这些话呢？我们不是无聊吗？他为什么是圣人呢？所以不容易啊。如果这样看，《论语》到底哪里犯着你啦？这个是见道语、是圆教语、是彻上彻下语，而且每一句话都是这样，不是哪一句话特别。
有弟子问陆象山：老师，你常让我们读《中庸》，请问《中庸》哪一句话是要语？哪一句话是重要的话，“要语”，你给我们指点指点，我好对这些话另眼看待。“陆象山不答”，陆象山没有回答。“须臾”，“须臾”就是停了好一阵子，他才讲了一句话：“句句是要语。”每一句话都是重要的话，有答跟没有答一样！什么意思？彻上彻下语啊。从第一句话“天命之谓性”到最后一句话“无声无臭”，每一句话都是“要语”。每一句话都是“要语”是什么意思？每一句话都是一样。各位，这就是智慧，这就是读智慧之书的方法，这叫作了解全体然后能了解部分。所以我们先要端正读书的态度。端正读书的态度之前，要分清这个学问的特质，如果这是智慧的学问，就要用智慧去读，自己也要稍微有些智慧。智慧是什么？什么叫作智慧？这一个词语用得很多，常常被用到；在我演讲的脉络里面，这个智慧可以说是，对于深远的道理——或者可以简单称为“道”——对于道的洞见之能力，叫作智慧。
智慧这个词语在古人简称为“智”，一个字就够了，而这个“智”可以写成知道的“知”，所以古时候知道的“知”跟智慧的“智”，两个字是相通的。《论语》中说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”又说：“仁者安仁，知者利仁。”什么叫“知者”？“利仁”的人叫知者。以仁为有利、认识仁的价值，认识仁的价值叫作知；“仁者安仁，知者利仁”能够安于仁的价值、能够体现仁的价值，这种人叫作仁者。“知及之”，知可以“及之”，什么叫“及之”？远远地能够达到。不是真正地达到，而是远远地达到。什么叫远远地达到？能够洞见，洞然望见仁的方向、仁的所在、仁的高度，这一种能力叫作智慧。假如圣人是有高度的，假如《论语》是有智慧的，你能够洞然望见，乃至于只是模模糊糊，只要能够若有所见，都是已经有智慧了。假如毫无见识、感动，那就是没有智慧的人。
康德解释“哲学”这个词， philosophy，，他用古代希腊最古老的意思， philo就是爱， sophie是智慧之神；所以 philosophy就是爱智慧。什么叫智慧？含有了最高尚的概念的那一种事物叫作智慧，所以智慧就是最高的善。这个“最高“有两个意义：一个是成绩最高，一个是最圆满的意思，也可以说人格的最圆满；能够含有人格的圆满的那一种事物，把最高善包含在其中的一个概念，叫作智慧。而人为什么能够去爱那个智慧？首先你一定要“知仁者智”，你一定要知道仁。老子说“知仁者智”，用《论语》的话，就是刚才所说的能够“仁者利仁”，你首先要能够知道，你才能够去爱。再来，爱了以后呢？你要真实地去爱。真实地去爱是什么意思呢？让自己的生命一步一步地走上智慧，这样子才叫作真的爱智慧。康德这样子解释很接近中国的意思，很接近孔子的意思。
“仁者安仁，知者利仁”，一个利仁的人他假如只有看到仁的高度、重要，而居然没有行动，真的是知者吗？所以一个知者必定走上安仁；能够走上安仁，也就是能够付诸实践，这个智慧才是真实的。所以智慧有两层意义：一个是洞见仁德，一个是一步一步地实践仁德。
当一步一步地实践仁德，而居然完成了仁德，他就从一个“知者”变成一个”仁者”；所以孔子之教是仁智双彰，一方面说仁，一方面说智。而一个人是先要有智，才能够有仁；孟子用射箭来比喻，“譬如射也，仁必有也，仁必有巧也，其中非耳力也。”（编按：原文：智，譬则巧也;圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也;其中，非尔力也。）射箭有一个箭靶，箭靶有一个红心，你在这里射箭，你射箭的力道要够，才能够达到那个靶的位置。这就好像说你有实践了，你实践力够，可以说是仁；但是你能不能射中红心，要靠你的知。一个瞎眼的人，一个眼睛看不清楚的人，或是你的手不能够瞄准的人，怎么能够射中那个红心呢？所以能够射中红心是要靠你的知，至于能不能射到，则是要靠你的仁的力量。这个就把仁跟知暂时分开，以射箭的方向对不对来说知，以能不能够尽力去实践而达到箭靶来说仁。假如原来的知丧失、远离了红心，你的方向根本地错误，你怎么可能射中红心呢？你就是有很大的实践力，也不可能把仁真的实践出来，那个仁就是假的啦！所以儒家的教导是仁智双彰，而且知还在仁之前。
新儒家的智者——牟宗三先生
要认识圣人之道，要能够读读书，首先必须要有一点知；自己有一点智慧，你才能够去感应那个智慧，而越感应你的智慧越增长，这个增长就含有一种催促你去实践的那一种动力，这才是真正的知、活的知。要不然就是死的知，你把它当作知识来看了、当对象来看了，你去研究它，这些知识对象是死的，跟自己的生命是不相干的，你把它当对象。所以真正的智慧还是要回到切己体察，真实的生命的这种学问还要从生命做出来。智慧的学问要用智慧的方式来达成，智慧的学问不可以只用知识的方式去达成，乃至于不只是一种赞叹、一种美感；智慧的学问也不能够用文学的、感情的、艺术的心灵来达成，虽然所达到的最高境界它有美感，它也是一种艺术，但是它起初不是用艺术的感叹就可以达到的。像这些学问，都要分辨清楚之后，我们才能够对一本书定案；对于一本书定案，我们才能够对某一句话定案。
当然这样讲不大科学，为什么呢？明明某些话就讲得不对嘛，你怎么可以用笼统的整体主义来笼罩？这样笼罩下来，每句话你都可以对它打圆场，你也可以这样讲对不对？所以如果真的是如此，我们或许也不便对每一句话去打圆场。不过我们可以想一个问题：《论语》总共四百九十八章，号称五百章，如果真的去把《论语》读一读，一般心态正常的人，就是你不是专门依一种要批判的、打倒的、找茬的心，你不是依这种心去读，你平心静气地读，不需要你有学问，不需要你有智慧，大体上四百九十八章里面，大体上它都是合理的。纵使跟一般的教导所讲的差不多，它也是合理的啊，纵使没有那么高的智慧，它也是合理的；在文句上就合理、道理上也合理，只是道理的深浅由自己来体会而已，总之是合理的。至于有不合理的，所谓的不合理有三种：一种是在文句上解释就不通，第二点在道理上解不通，第三个在实践上有障碍——甚至有些人要求更进一步，因为在古代没有障碍，在现代却可能有障碍，所以他说我们现代人不应该读，因为古代不是糟粕，在现代就是糟粕了——最后这种讲法，是比较值得同情一点的。
好了，纵使用各种方式来发现《论语》的不合理之处，各种的不合理都举出来，我想请问：四百九十八章里面，你到底能举出几章是你所说的不合理的？本身就不合理、放在人情世故上不合理、放在现代社会不合理……请问你举得出几章？而假如为了真的有几章的不合理，你就说《论语》有糊涂，请问你不是自己画地自限吗？拿砖头砸自己脚跟，你何必呢？一个中国人何必如此呢？这是一种做人、读书的态度吗？四百九十八章里面只有几章你认为是不合理的，你为什么就不读了？所以我们首先建立这个不败之地，因为《论语》大部分是合理的。
那么，有哪几章不合理的呢？我可能孤陋寡闻，我不知道别人所举的不合理有几章，但是我自己想一想，我所读到的、听过的也只不过几章嘛，大概只有三章半，常常被提到是不合理。我们现在来看一看这三章半到底是真的不合理吗？如果不合理，你把这三章半不读算了吧——但你为什么为了这三章半，然后就把整部的《论语》抹杀掉呢？有人说：一颗老鼠屎，就坏了一锅粥，哪一章不对，整部《论语》就不要读了。我告诉你：这一句话是一种责备人的话、求全的话，这一句话不是真理。一颗老鼠屎是真的坏了一锅粥了吗？你有没有看过老鼠屎？一颗有多大你知道吗？一颗就比米粒大一点，最多是两个米粒大。但一锅粥有多大你知道吗？尤其是古人他并没有计划生育啊，这个家是一锅，而且是五代同堂，一锅粥是很大的，我不相信一个家里能发现一颗老鼠屎，就把这一锅粥都倒掉的，这是一家人的性命所寄啊，你把老鼠屎挖掉不是就好了嘛！所以刚才说那一句话是责备的话，一种过甚其辞的话，不是真理。
《论语》如真有几章糟粕，你不要读就算了嘛，要不然就学人家把它挖掉嘛！怎么挖掉？有一个学校教读经的老师，他在班上教《论语》，有一位家长说：你教《论语》我是赞成的，但是这个不可以有宗教的氛围，尤其不可以有东方宗教的氛围，你们不可以传教。老师说我们没有传教。家长说：没有传教，也不可以有这种氛围。老师说：有什么氛围呢？家长说：我是信基督教的，你们的书上有佛这个字。老师听了吓一跳，《论语》怎么有佛这个字呢？有，“佛肸召，子欲往”。这个“佛肸”是一个人哪，他的姓是读“必”的，但那个字就是“佛”，有一个“佛”字。这个家长说，我的孩子读《论语》是没有关系，但是这个字不可以出现。那怎么办？于是就用刀子把这个字割下来。这个叫作一颗老鼠屎，但并没有坏一锅粥，这个老师有智慧。你把你说的这三章半糟粕不要读，不是就好了嘛？何况这三章半是真的糟粕吗？还是因为你自己是糟粕人，所以你看出糟粕了？
近代有一个很有名的人，或许我们大陆朋友比较不认识，叫作徐复观，徐复观是所谓的当代新儒家的第二代的三个代表之一。当代新儒家第一代有好几位老先生，但是学问能够真正传下来的大概只有一位叫作熊十力，其他梁漱溟、马一浮等，他们的学生比较少，传得比较没有那么广，所以假如很严格、集中地说，那么当代新儒家的开宗祖师就是熊十力。熊十力先生有三个有名的弟子，一位叫作唐君毅，一位叫作牟宗三，一位叫作徐复观，他们三个人的个性、为学的风格各不一样。唐君毅代表仁者，因为他心胸广阔，包容各种的学术。牟宗三号称智者，因为他剖析明确，论断非常地精到——所以各位如果要进入学问之门，你应该看看牟宗三先生的书，尤其要懂得新儒家，更要从牟宗三先生的书看起；牟宗三先生他的哲学体系非常地完备、明确，条分缕析，井井有序，所以要训练自己思考的模式，最好你去读牟宗三先生的书。
在座诸位不知道有没有读过？如果能够有读过一本已经不错了。我请大家劳烦一下，举个手，读过牟宗三先生的书，乃至于一本以上的请举手？好，请放下，不多的，有人是没有读过。今天是第一次听说牟宗三三个字的请举手？还是很多的，请放下。我再苦口婆心一下，请各位一定、一定这辈子要读读牟宗三先生的书，不管你是学什么的，这一辈子要读读牟宗三先生的书。不管你是学什么的，总是要把自己的思考能力建设起来，要让自己的思考变成是立体型的。什么叫立体？四面、八方、上下；四方就是前后左右，加上上下，叫作六合，六合就代表空间，空间是立体的。一个人的思考有些时候是散漫的、零碎的、不成形态的，那么就枉费做一个读书人；有些时候只是平面的、广度的那么也不足以成就学问。成就学问必须是立体的，某一个观念出现，某一个概念来到你的面前，你能够把它归位，归在哪里呢？归在学问之宇宙的特定的位置，而且这个归位是要在它的源流中，在它的各种关系中归位。所谓源流，它的源头在哪里，它流向哪里，这叫作来龙去脉；所谓它的关系，就是它跟其它学问的关系、其它观念的关系，提到任何一点，全体就集中在这里。要训练出这种思考能力、一即一切，一切即一。如果这种能力没有训练出来、枉费做一个读书人！要训练这种能力，是有路可寻的、你要跟着会思考的人去思考，一步一步地跟，跟着跟不上了没关系、再重来一次。什么叫跟不上？颜渊说：“仰之弥高，钻之弥坚、瞻之在前、忽焉在后。”就是跟不上了。在《庄子》里面对这句话有更文学性的描写：“颜渊叹曰”，颜渊叹了一口气说：“夫子步亦步、夫子趋亦趋”——叫亦步亦趋啦——就是说我看到夫子走路一步一步走，我就跟在后面一步一步走；“趋”就是快跑、小步跑，夫子跑起来，我就跟着跑起来；“夫子奔逸绝尘，则回瞠目乎其后矣”，夫子忽然间像一匹马一样“奔逸”，“逸”就是脱缰的马，“绝尘”，只看到一片尘土，他不见了，颜回呢，瞪着大眼睛就在他的后面，看不到人影。各位，庄子的文章好啊，比《论语》活泼多了！但是《论语》很扎实，也很美；到了最后，《论语》比《庄子》美，能够读出这个味道，这个叫境界。
我们说“夫子步亦步，夫子趋亦趋”，你要学思考，你就跟着会思考的人思考。你或许把它寓言，或许把它当作你的一个参考点，或者你立刻相信，而我告诉你：当今天下、近百年来在中国华人能够称得上会思考的人、有思想的人，能够成为国际人物的人，能够将来被整个国际所承认的人，承认他是一个思考者、哲学家，只有一个人，叫作牟宗三！信不信由你——因为牟宗三是我的老师，我在这里弘扬师门。但是，你也可以不这样看，孔子说：“事君尽礼，人以为谄也。”我侍奉君王，尽了我应该尽的礼节，一般人认为我是谄媚；孔子既然这样讲，知道别人说他谄媚，而他也居然这样做。你不要认为孔子这个是糊涂蛋，他不糊涂；有一些隐居之士讥笑孔子，说你这样子熙熙攘攘，你这样于周游大下，你想要行道，我就要告诉你：这不是你的时代，这不是有道的时代，你老夫子算了吧，跟我们去隐居去，乐得逍遥。孔子怎么讲呢？“鸟兽不可与同群！吾非斯人之徒与而谁与？”我们不能够跟鸟兽住在一起，我不跟百姓住在一起，我跟谁住在一起呢？“道之不行，已知之矣！”这个时代是不能行道的，道是不可能推行的，是不可能有人用我行道的“已知之矣”，我告诉你，我老早就知道了！你说孔子是聪明呢，还是笨呢？这叫“知其不可而为”。
各位，我现在来说我的老师好，你难道认为我是门户之见吗？任何一个人称赞他的老师就是门户之见吗？是，有很多人称赞他的老师是门户之见。但是你怎么不允许天下有人不是因为门户之见而称赞他的老师，你为什么不允许？所以请各位“双眼自将秋水洗，一生不受王财贵欺”，你从现在开始要立志，他讲得这么样地郑重，我倒是要去看看，看看是何方人物、何方神圣？各位，你有这个心我就敬佩你了！现在立志，现在有这个志气的人请举手，我就要去看看牟宗三是何许人？了不起！我这样就敬佩你了！你有没有去看在其次，你一发心就已经了不起了，一发心就成佛了嘛，你当下就成佛！虽然你又退转，你去看，看了两三页又不看了，你能看两三页也已经了不起。一个有智慧的人，是见到智慧他就立刻像铁石遇到磁铁一样，他就离不开了。如果你遇到有智慧的人而不知道跟着走，真是愚昧啊，大惑终生不解，所以庄子又说“汝交一臂而失之。”他责备人说：你不要遇到高明的人，交臂而失之。什么叫“交臂”？我明明跟他手挽着手，我遇见这个人，结果被他溜掉了。不是被他溜掉，是你自己把他放走了，所以千万不要交臂而失之，这个就是新儒家所谓的智者。
刚才说智者在仁者之先，你不先有这个洞见，开你的天眼，你的生命如何跟上去？你如何走对你的路？所以各位，你今天听听我的话，回去马上打开电脑查“牟宗三”三个字——释迦牟尼的牟，那个牟是很可爱的一个字，上面一个弯弯的，下面一个牛。知道什么叫牟？哞哞哞，牛叫了，叫牟。宗是祖宗的宗，三是一二三的三。古人上学都有学名，这个名字是他的老师起的，他的老师有一天看到书上说：“天宗三，日月星，地宗三，江湖海。”“天宗三”就是天的汇聚，天的形象、天的德的汇聚，就形成“日月星”；而地的德的汇聚，汇聚成三样东西，“江湖海”，这样子“天宗三”、“地宗三”，于是就叫成牟宗三，他以后就用这个学名作他的本名。哎，这个老师满有学问的，像我名叫王财贵，这个名没有学问啊，很多人叫我改。有一次我在深圳，在沙井区演讲，区政府办的，那一场演讲共三个小时，他们认为讲得很好，所以区政府就要把我的那场演讲制成三片VCD，总共要制作十万份，发给全区所有的家庭。不仅是发VCD，他们还把我所讲的内容全部记录成文字稿，印成一本书，所以是书加VCD。然后为了郑重起见，他们请了沙井区听说是最有学问的人，说能不能为这篇小册子写一篇序，这一个人本来答应了，但稿件送来，他打开一看，演讲者叫作王财贵，他想这个人一定没有什么学问，要不然怎么有这么俗的名字呢？于是就拒绝写。后来这个政府弄得很尴尬，他说你是我们全区最有学问的人，这个讲得实在好，我们领导都听了，很多市民都听了，都觉得很好啊，你再看一看吧。他就很不情愿，说好吧，既然我要写序，总要看一看吧；他看两页就觉得不得了了，一定要写得很好，一定要写序言，而且一定要认真写。所以名有什么关系呢？但是也很有关系啊！
去查查这三个字：牟宗三，你会发现一座学问之海，让你悠游其中三辈子、五辈子，不是你这一辈子读完的学问，很难啊，要这一辈子做学问做成这个样子是不容易。德国算作是“哲学之国”，德国墨尼黑大学——应该是很有名的学校，乃至于是最有名的学校——它就开有牟宗三哲学的课。外国人而开近代中国的学者的课大概就只有牟宗三，而且预测将来会越来越多，所以唯一能够代表中国人的近代的思想成就的，就是牟宗三。请大家听我讲三场演讲，你不要在意，没有什么价值，但是听到这三个字，价值无量，请你不要轻易放过这个机会，这位所谓智者。
另外一位徐复观先生是所谓新儒家的勇者。他很勇敢、勇猛，喜欢谈政治问题，而且后来寄居于香港——因为香港不是他的国家，那时候香港受英国人的统治，所以叫寄居——他刚好面对两岸，他对两岸的为政者都不客气，所以号称“勇者”。我现在讲一个徐复观先生的故事：徐复观先生他在少年的时候，很年轻就当上将军了，而又很好学，他听说当今有一个学问家叫熊十力，想着我也去看一看，所以他自己就去投名片，找熊十力先生。熊十力先生看到这个年轻将军来了，想说武人也能够想要读书，了不起，就跟他说：你既然喜欢读书，而且你对于政治有兴趣，我就告诉你，你将来想要真的能够治国平大下，我介绍你去看一本书，王船山的《读通鉴论》；王船山读《资冶通鉴》，有他自己的论点，他读到历史事件，总要发挥他自己的看法，写成这部《读通鉴论》，你去读一读。徐复观先生没有读过，他就说好我去读，就真的很用功去读了。过了一两个月，他又来找熊先生，熊先生问他说：叫你读《读通鉴论》有没有读啊？我读了。有什么心得啊？这个年轻将军豪气大发，开口批评这个王船山他在哪一个事情上论得不好，在哪一个事情上论得错了，又在哪件事情上论得不够，讲没几句话，熊十力先生桌子一拍，大喝一声：“你这个混蛋！我叫你读书是要读出古人的好处，你居然每一句话都说人家的坏处，你到底会不会读书？”一个将军被骂混蛋，当下受到很大的委屈，很大的震撼。
但是各位，现在没有人骂你是混蛋，你是很可悲的啊！要有人骂骂你混蛋，当下整个精神生命就往上提，真的是下学而上达，从此他就知道用什么态度来读书，用什么态度来论事。徐复观先生说他的生命从那一骂，开始有了转变。各位，是要这样读书的。
唯女子与小人为难养也
我还没有进入主题，到底《论语》有那些糟粕？但是依照刚才说的，学问要自己做，所以应该自己要知道《论语》的糟粕在哪里；而人家说的糟粕是不是糟粕、我们怎么样看待这个糟粕？这有好几个层次要去分清楚。又纵使是个糟粕，你怎样面对？如果不是糟粕，是误解呢？你应该用什么态度来自持？就是说你站在哪一边啊？你如何让与人讨论这个问题？你用什么态度？如何站立自己的脚跟？这个是在各位自己的一辈子里面，一定会常常遇到的问题，而在这个时代如果没有常常遇到，且你现在还不知道它真假，也还没有把这个问题解决，那实在对不起自己、对不起自己祖先。
我刚才说我们最常听到的，可能大家也都听过，《论语》有三章半所谓的糟粕，第一章最为人诟病的就是“唯女子与小人为难养也。”这一句话：
子曰：“唯女子与小人为难养也。近之则不孙，远之则怨。”（《论语·阳货第十七》）（查看注疏）
这一句话被现代人骂得很惨，因为它得罪妇女同胞。听说美国妇女运动者，她们读到这句话的时候——我不知道这一句话她们怎么读到，怎么传到她们耳朵里面的——反正她们知道这句话就很愤怒，她们想到这个联合国总部的大厦门口有一块碑，那一块碑文刻着《礼运·大同篇》，因为全世界的人都认为《礼运·大同篇》很能够表现联合国的精神，所谓：
大道之行也，天下为公，选贤举能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。
像这样子的气度、这样子的理想，不是联合国之所以要成立的原因吗？所以把《礼运·大同篇》刻在联合国的门口非常恰当。这个女权运动者看到孔子说“唯女子与小人为难养也”就非常气愤，然后就去抗议，说孔子这么样地歧视女性，他的言论不可以放在这个地方，所以硬是把联合国门口的碑文拆掉。所以一句话得罪千古，孔子如果知道他就不讲了。
有很多人一提到《论语》，想说《论语》有哪些糟粕，想要骂骂孔子，先拿出这一句话出来，而且这一句话翻译出来，不要翻译啦，就是一读就知道他在骂人，翻译出来更是。但是，是不是真的就是糟粕呢？是不是真的有这一句话，它就会遭遇到不祥不幸的事情呢？也不一定。
大概二十年前吧，我还年轻的时候——我也曾经年轻过。有一次朋友李祖原先生，他想要培养他手下的建筑师比较有文化的观念，所以他就办了一系列的文化讲座，要我安排人去演讲。其中他一定说我也要把自己安排进去，本来我不想安排自己进去，安排我的这些朋友，他说一定要我也讲，那我就去讲了。第一场是牟宗三老师的演讲，第二场叫我去讲，我那一场讲的是讲我们如何读《论语》，其中就引到这个例子，说孔子曾经说“唯女子与小人为难养也”，这一句话得罪很多的妇女。但是我说，在座的各位女同胞请你不要太过生气，为什么？有两点你可以不生气：第一点，孔子是有相当理由的，他不是随便骂人，所以你把整章读完——子曰：“唯女子与小人为难养也。近之则不孙，远之则怨。”是有道理的，是有理由的。为什么女子与小人难养？什么叫难养？就是难于侍候，这个侍候是什么侍候呢？就是难于作为属下，就是你不要找女子跟小人作为你的属下来跟他们相处，跟他们很难相处，这个叫作“难养”。
为什么女子与小人难养呢？因为有两种特质：第一种特质就是“近之则不孙”，你跟他太亲近嘛，他就拿着鸡毛当令箭，就是所谓给他一点颜色他就开起染坊，狐假虎威，甚至对你他都不礼貌了，因为亲近他嘛，他恃宠而骄，这个叫作“近之则不孙”。这种人好养吗？不好养。而且你不能“远之”，你一疏远他就怨你，一哭二闹三上吊；而且不只是这样，他会报复，听说女人的报复是很可怕的，所以不要轻易得罪女人。自古就有这种告诫啊，这不是“远之则怨”吗？这种人好养吗？不好养。你又不能亲又不能远，你看多难？我说：各位妇女同胞啊，你自己要想一想啊，你有没有这样的特质啊，你不要问孔子为什么骂我啊，有这种特质不是该骂吗？而且第二点，孔子并不是只骂女子啊，孔子也骂小人啊，“唯女子与小人为难养”，你不要认为孔子只骂女子，我告诉你，小人是谁？所有男人都是小人！这不是平等了嘛？为什么他们是小人呢？因为“近之则不孙，远之则怨”嘛。为什么“近之则不孙，远之则怨”？为什么会有这种特质呢？因为他自己不能独立，站不起来，他好像随时都要淹死一样，水淹到他的喉咙一样，随时要淹死了，他抓到一个东西就是一个东西，他抓到一根草也要抓，把你抓住了，“近之则不孙”，你抽身他好像活不了，“远之则怨”。各位，不要笑别人，每一个人自己反省一下，有这种特质真的是难养，真的是该责备。
其他我忘记了讲了什么，为什么忘记呢？因为我讲完以后有一个女子跑来，跑来跟我问说：老师您有没有什么时间啊？我说做什么？她说我想跟您学，跟您读书。我说怎么这么好，这么用功，她说您今天讲的这一章“唯女子与小人为难养”，让我真的反省到自己为什么家庭不合、为什么我在社会上不得人缘，今天对我启发很大，我要跟您读书。那我就说好吧。那时候我还在读博士，还没有做工作，我就安排她每个礼拜什么时候来吧，她来了，我就教她读书。怎么读书？教她读《论语》，回去把《论语》背一背。就这样，有空就给她讲一讲学术、源流之类的。第二个礼拜她又来了，又给她讲一些学问，甚至问她有没有问题讲些问题。第二个礼拜她走的时候，她特别拿出一个红包，说这个送给老师，这个是束脩。我说你不要这样子，我又不是当你老师，我们是朋友，我们互相讨论一下嘛，我不是要当你老师，我也不能收你束脩。她又说：没关系，你应该收，我把你当老师，而且你现在还没有做事，你没有收入，这个我是可以付得起的，你就收吧，这是我的诚意。既然讲的这样子，我就收了。她走了以后打开一看，二十万台币的一张支票。各位，二三十年前二三十万也是一笔不小的数目。结果第三个礼拜她就说她忙，不来了。这个二十万这么简单就得到了，很不好意思，我到现在都还觉得亏欠她。
各位，你把一句“唯女子与小人为难养”讲好了，二十万！不是糟粕啊，是宝藏啊！所以糟粕人看成是糟粕，宝藏人看作是宝藏。我当时好像只讲一个例子，要知道我就多讲几个例子。所以今天我还要多讲几个例子，因为宝藏嘛！不要只有鼓掌，下个礼拜带红包来。我听说下个礼拜不要讲了，不让我讲，很可惜。这是最常被认为糟粕的一章，其实有很多人也是为这个解释。“唯女子与小人为难养”，他们解释说因为古代女子不受教育，所以情有可原。这个解释是有道理的，为什么特别提女子跟小人并列呢？因为古代所谓的小人，它并不一定是坏人的意思，所以小人有好几个意思，其中最核心的意思就是在儒家的思想当中，就是心量狭小的人，先讲这个意思。在孔子之前，小人跟君子是相对的，而这个人君子是贵族的意思，贵族是受过教育的人，小人是平民，是没有受过教育的人，所以我们可以直接翻成：唯女子与没有受过教育的人——男子是难养的。为什么？因为古人读书是为了明理，纵使是贵族读书，他也有一个责任——修己治人，就是修身齐家治国平天下啦，这是读书的目的。所以没有读书大概就很难明理，不明理他就“近之则不孙，远之则怨”他自己生命没有开发，他就是一个接近动物的生命，他随时为了生存而恐惧，所以“唯女子与小人为难养也”把它翻译出来就是，没有受过教育或是不明人生之理的人，是很难跟他相处的。就这么一句话。所以说女子是因为古时候的女人没有受过教育，这样解释是可以的。
不过，孔子在这里不明讲什么受教育不受教育，只讲他表现的情况是“近之则不孙，远之则怨”。照我们现在来看，纵使受了很高的教育，他也往往也是小人，所以不可以把小人解释成没有受过教育的人，把女子解释成因为古代的女子没有受过教育所以难养，不是的。到最后孔子所要表达的是一个生命没有自我成长的人、不成熟的人、心理不健康的人、变态的人，是很难相处的。意思是什么？作为一个人要能够自己替自己负责，不要把你的整个身子靠在别人身上，你要自立，所谓己欲立还要立人，己欲达还要达人，这是一个生命的一种呼唤，一个智慧的提醒。你怎么可以把这一句话说成是糟粕呢？
圣人难道喜欢骂人吗？所以孔子说“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。”假如我有所称赞，一定是我经过试探，其实不是试探，是我经过考察，我要经过考察之后，我要称赞才会称赞。换句话说，我如果要责备，也要经过考察，这叫作理性的生命。孔子理性的生命讲出这一句话，他忧世之心是永恒的、他担忧人类的不幸，不仅是自己不幸，还给别人带来不幸；你的生命怎么会不增长呢？“德之不修，学之不讲，是吾忧也”啊，你德不修养，不讲学，你的生命能独立吗？你能够明理吗？你能够大方吗？你能够体谅别人吗？都是自私自利，都为自己生存而恐惧，这个不是很难相处吗？所以各位，不要“近之则不孙，远之则怨”啊，近之你也不会不孙，你本来就是如此；远之你也不会怨，因为你自己可以好好地过你的人生，你有你自己的观念、你有你自己的看法、你能够自己安身立命，就不会如此。所以这一句话不要把它看成是糟粕。
父为子隐，子为父隐
第二个糟粕，常常被拿来攻击的这个第二大罪状：
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”（《论语·子路第十三》）（查看注疏）
这一章叶公说我们家乡有正直的人——这个我们家乡的意思就是我所欣赏这个意思——叶公说，我认为正直的人应该“其父攘羊，而于证之”，有父亲偷了羊，而他的儿子出来作证，你看这么正直。孔子说：“我们家乡正直的人不是这个样子的，是父亲为孩子隐蔽，孩子为父亲藏匿。”那么，现在我们就说了，你看，都是孔子教导的中国人没有法制观念，像这种思想怎么叫它流传呢？这个藏匿犯罪嘛。各位，是这样子吗？
我们再问孔子为什么会讲这一句话，我们回归那个场景：叶公是卫国的一个县官，自己号为公，这个叶公好大喜功的人，所以他自称叶公，他其实是叶县的县长；孔子到他那里去，他遇到孔子很高兴，就问孔子说：“我告诉你，在我的治理之下的百姓是很正直的，为什么正直？有一个父亲偷了羊，孩子出来告状作证，你看我们的百姓是不是很正直？”意思就是我是不是把这个地方治理的很好？孔子一听鸡皮疙瘩就起来了。各位，如果有一个当政者跟你说：“我所治理的这个地区，他的父亲偷了人家的羊，他的儿子出来告状，你看我的政绩如何？”你听了不会起鸡皮疙瘩吗？
有一个人要去做法官，来问曾子他怎么“事师”，应该怎么做法官；曾子就告诉他一句话：“若得其情，则哀矜而勿喜。”情就是实况；假如你能够审问出他犯罪的实况，当然就是如何定罪啦，但是你这个时候的心里，讲心啊，不是讲你如何定罪，是讲你的心“哀矜”，非常地替他可怜，非常地同情他，而“勿喜”，不要认为你办案办得非常地干净利落，把犯人的罪状都一五一十地都了解了，你不要这么高兴啊。为什么？“上失其道”啊，这个“民丧久矣”，在上位的人哪，无道，人民的心灵是涣散的，这个时候有人犯罪了，你能够问出他的罪状，你高兴个什么？你要悲哀啊！各位，这叫作仁人之心，仁者的心胸。
你们说这个法官应该是铁面无私的，怎么可以这样同情？你难道是这样看吗？孔子说：“吾党之直者异于是。”一下子就把叶公的话顶回去，让叶公碰一个软钉子，这叫作圣人讲话，是不带圭角而让人所谓“听其言也厉”，“望之俨然，即之也温，听其言也厉”。不是疾言厉色那个厉，而是正正当当。你这个心不正，所以孔子就用一句话顶回去，你所指我们家乡的人正直，不是这个意思。假如真的是父亲偷了羊了，儿子希望不要有人去告状，把它隐藏起来；如果儿子去偷羊，那么父亲把它隐藏起来，他不会去告状的，而孔子最后的结论是“直在其中矣”；“父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”这个所谓正直就在这个里面啦！在什么里面呢？在这个爱里面，在这个不忍之心、“哀矜”里面。你没有了爱，你有正直吗？没有了爱跟正直，你有法律吗？你是这样讲法律的吗？对，现在说都认为西方人都是这样讲法律的，我们中国就是没有法制，只有人治，所以我们现在要学法制，要学法制就先要把这一句打掉，父不可以为子隐，子不可以为父隐。把这一句话打掉，就有法制了吗？这一句话没有打掉，就没有法制了吗？
什么叫法呢？法从哪里来呢？法是有根源的，法根源于正义。正义也有它的根源呐，正义根源于爱啊。没有爱哪有正义？没有正义哪有法制？所以韩非的法制现在大家都很喜欢韩非，因为韩非讲法，法家嘛，你去读读韩非的法，你翻翻韩非的整个书，每一页都是悉悉索索地横横斜斜地写着两个字：“残忍”！
各位，真正的法制不是孤独的，不是刻板的，但是是不是从这里就可以说孔于没有法制精神呢？你要知道孔子这是对治叶公的那一种的沾沾自喜，而讲这样的话。你不可以由此证明孔子是糊涂的，孔子是没有法制精神的。孔子在这里是探讨，法制的根源是什么？这个圣人之心是“下学而上达”，每一个时刻心灵都是畅通无阻。他随手拈来，他讲出这一句话，你不要死于句下，这个老夫子别有用心，你为什么不去体贴？你以为你了不起啊，你懂不懂这句话啊？你认为这一句话就是没有法制精神啊，你读死了！智慧是活的，只是让你读死了，你还自以为了不起。你以为，古人都不了解，只有我们现代人了解，因为现在我们学到西方人的法制了，所以我们要反对孔子这种相互隐瞒的思想。
各位，了不起应该是在别的地方了不起，不要在这个地方了不起，这个地方了不起是很可怕的！没有仁德的政治，没有爱心的法规，那是把人当蚂蚁啊，当一个玩物啊，圣人怎么可以忍心呢？所以要懂得全体，才能懂得部分；我们宁可这样了解圣人，他也不会反对现在的法制。你用叶公的方式来否定圣人，也不见得社会就会幸福，而且也不见得真的有法制；所以不要随便发表意见，没有智慧是不能够读圣贤书的，不能够读智慧的书。
我们遇到有人这样说，我们要有分辨的能力。如果没有分辨的能力，回家再把《论语》读一百遍，已经读一百遍了，再读一百遍；多多读多多体会，还要多多看古人的注解。古人也是体会过的，纵使古人注解有不同的意见，没有关系，你先选择有益于你的地方来吸收，到了你真有学问了，你的学问四通八达了，你再作衡量，这是可以的。这是第二个糟粕。
民可使由之，不可使知之
第三个糟粕，也是常常被举例出来的，就是：
子曰：“民可使由之，不可使知之。”（《论语·泰伯第八》）（查看注疏）
就这么莫名其妙、没头没脑的两句话，又被骂惨了，这个不合现代精神，这些都是为统治者设想。“民可使由之”“民”是跟从，人民是可以让他跟从政府的决定走的；“不可使知之”是不可能让他了解的，了解为什么要这样做的。哎呀，这个太可怕了，所以这是糟粕。
各位，有些话啊，他讲得深我们要深看，他讲得浅我们要浅看。什么意思？“民可使由之，不可使知之”，这是什么样的一个境况呢？这是现实上啊，本来就如此，本是如此。你说假如古代如此压迫人，他愚民政策，现在我们不应该愚民政策了，尤其是现在的知识这么发达，现在的传播工具这么样的方便，人民有知的权利，你怎么可以说政府的决定“民可使由之，不可使知之”呢？各位，孔子这一句话“民可使由之，不可使知之”，既然讲到民，他应该是针对着为政者说的，他是告诉为政者说：“民可使由之，不可使知之。”那么，孔子为什么会讲这一句话呢？是不是他真的想叫为政者去愚弄人民呢？孔子有教无类，他说：“事君，勿欺也，而犯之。”不要欺骗君王，“而犯之”，你可以冒犯的。孔子是这样子的人，他怎会叫为政者去愚弄人民呢？但这句话明明讲的是愚弄啊，为什么？“民可使由之，不可使知之”不是愚弄吗？刚才说了，你要了解一句，你先要了解全体；假如是愚弄人民，不符合孔子的平常的一种言行，不符合孔子的精神，孔子怎么会讲这一句话呢？
所以我们就要想，为什么孔子会讲这一句话，“民可使由之，不可使知之”？他是要告诉领导的人，你的决策影响重大，你一决策人民就跟着走，人民是不可能知道的，你讲了他也不知道。因为古时候有这个状况，古时候的人民、平民是不受教育的，所以他说一切的政治责任，要由领导者负责。“民可使由之，不可使知之”，意思也就是说，你在作决策的时候，你先要把你的决策好好地思考过，你是不可能跟人民讨论的，一切你要负责。这样子才是“民可使由之，不可使知之”。
而且不要说在当时啦，就在现在，难道民就可使知之吗？所以最重要的还是一个为政者的心态，他是不是要愚民？还是他要为人民负责？要愚弄人民，也可以是“民可使由之，不可使知之”；要为人民负责，也可以“民可使由之，不可使知之”。在古代固然如此，在现代依然这句话有用，为什么？难道人民真的可使知之吗？政府所公布的那些数据，难道你就真的知道吗？像台湾要不要建核能发电厂，每一朝的政府它都要请很多的学者来发表论文，你要知道，如果这一朝的政府是想要建的，这些学者的所有论文是一面倒要建的，黎民不要说权利，他有可知的权利，但他有多少可知的能力？他请的都是些专家啊！如果这一朝的领导者，“一朝天子是一朝臣”，他是反对建核能的，他找一大批学者，这些论文就一面倒不可以建核能发电厂。“民可使由之”吗？所以你不要说现在是什么时代了，心态不正，他随时都可以愚民。心态正，随时都不必愚民。
以前梁启超为了解决这个问题，他替孔子找台阶下，他说这句话不是这样点句的，他说这句话应该点成“民可”，就是人民可以的时候啊，就“使知之”，就让他知道；“民不可”，人民不能知道了，就“使由之”吧！打圆场啊，“民可，使由之，不可，使知之”。“民可，使由之”人民赞同了你就“使由之”，让他跟着走嘛；“不可”，人民不赞同，你就要说明给人民清楚。这样子不是很清楚吗？各位，其实不需要这样子解释，这样子解释不是古人的断句法。“民可使由之，不可使知之”，这一句话是千秋万世的真理啊，孔子讲这一句话的用意你不要猜测，猜测他是为了愚民。为什么你会猜测他为了愚民？因为刚才所说的，糟粕人就读出糟粕的意思。你何必呢？
三年无改于父之道，可谓孝矣
最后还有半句话，就是：
子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而第一》）（查看注疏）
这一句话会背就拿出来讨论，因为从古人就开始讨论啦。子曰：“父在观其志”，父亲在的时候观察这个孩子的志气；“父没”，父亲死了以后，“观其行”，观察他的品性如果念xíng就是观察他的行动，其实这个行动是一时的，品性是一个品质，观察他的品质啦，叫作“xìng”，观察他的整个人生品质。“三年无改于父之道”，等到三年，这个孩子没有改变他的父亲在的时候的那个做人处世的样子的习性；“可谓孝矣”这个“孝”就是他真的是听了父亲的教导啦，他是个孝顺的孩子。
现在人就说啦，如果父亲是一个酒鬼，难道我要“三年无改于父之道”吗？父亲常常是家庭暴力，难道我要“三年无改于父之道”吗？于是就说，这话不通，这个孔子是迂腐，让人家守三年之丧是不切合实际的；其实这些古人也讨论过了，不需要你讨论。比如朱熹，他就说：三年无改是孝子的诚意。他引用古人的话说：如果父亲所行是道，则终身不改可也；如果父亲所行非道，那么何必要等到三年呢？“何待三年”呢？但是又想回来，圣人说三年不要改啊，怎么可以这样讲呢，于是他就自己打圆场说，父亲非道，三年还不改的意思是不忍心改，还怀念父亲嘛。那么有人这样解释了，说所谓三年不改、非道而不改，是过还不大，不改也没有关系，就姑且让它实践三年吧！古人已经这样读书了，刚才说了，为圣人打圆场嘛，这个费尽心血。所以大家不要认为我们读书比较有心得、有疑问，古人读书就已经有疑问啦，就已经提出来啦。
不过，这里我就有一种解释，我认为不必这样子迂曲，或许也可以替孔子打圆场吧：其实或许孔子是这样子的意思，因为这是很简单的，我就打比方，说一个学生吧，“父在观其志”，就好像他在高中的时候，老师时常监督着他，背后常常有考试要挟，所以“父在”就观其志。但是，如果要看看这个学生是不是真的内心里面想用功，就要“父没观其行”，等到没有老师、没有考试压迫了，就看看他自己怎么做人、怎么去读书；也就是说，等他考上大学了，没有人管他读书了，如果“三年无改于父之道”，他大一大二大三都还像高中那么用功，“可谓孝矣”他就真的是听高中老师的话啦，他真的是一个用功的学生啦！但是各位，现在往往是什么样子呢？“父在”的时候，就发现这个人不是真用功，是假用功，“父在观其志”他已经没有志向；而“父没观其行”，等到没有人催促他用功了，我们考察他的行动，“三年无改于父之道”不是的，只要考上大学那一天，我终于可以解脱了，不用读书了，“可谓孝矣”，这样的一个人可以算作用功的人吗？
所以“父在观其志，父没观其行”，我们千万不要去想这个父亲如果是个坏人怎么办？他教一个孩子去做坏事怎么办？你何必解释成这个样子呢？用一个不正常的父亲的例子，而来说孔子说这一句话是不合理的，那圣贤要怎么讲话呢？有些话是有特定场合的，像对叶公说的话、有些话是一般场合的，像父在观其志；因为父亲总是让孩子做好嘛，这是一般父亲的心态，“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”每一个人自己反省一下自己的父母怎么希望自己为人处世的？每一个人自己这样反省就好啦！普天之下大部分的人，他的父母都教孩子要做好、要问学，要光明、要坦荡，不是吗？那么古代父母在的时候，父母讲的孩子一定是照这样做的，你表面上这样子做，你的心灵是不是领受了父母的这一种教导？这叫“父在观其志”。是真的、假的，你做好人好事是真的假的，可以分辨。而且“父没观其行”，要观察三年，因为有些时候是为了习惯，有这个习惯了，你还一时能做做君子，但是没有人管你，你自己管自己，而能够三年都还遵照着父亲在的时候、有人管你的时候这样子来做，你就可以说是父亲的好孩子了。孔子说“视其所以，观其所由，察其所安”，你只在人面前可以做好还不算，假如安之处在这个地方，不管有没有管你，你都还能安的住，而且要观察好长时间，“三年”，所以叫“三年无改于父之道，可谓孝矣”。你不必要吹毛求疵，你不必去要设一些很难回答的场景：如果父亲是一个坏蛋怎么办？他教你专门去偷盗怎么办？教你去杀人放火怎么办？这种例子是不多的，你不能够用这样子的话来说：《论语》有糟粕，这一章我不读。
假如这一章不读也没有关系嘛，到最后还是这句话：《论语》四百九十八章，照我看，只有三章半是一般人认为有糟粕的，而这些糟粕都是因为糟粕人读出来的。所以我认为《论语》没有糟粕！今天就讲到这里。
谢谢各位！
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本文作者：王财贵，转载自：《王财贵65文集》第四辑第二本《大时代大担当——中央民族大学讲座》。如欲深入了解王财贵教授哲学思想与教育理论，请关注本站，或购买正版《王财贵65文集》进行学习。
