『珍藏版』季谦先生《论语七讲》第7讲 圣人之境——孔子的人格世界（附视频）

时间：2013年4月18日

地点：北京中华书局

各位朋友，大家早上好。

这一次的讲习我们分七个主题，今天要讲的是最后一个主题：“圣人之境”。圣人的境界，就是圆满人格的典型。其实我在定这个题目的时候是有犹豫的，因为这不是我所能讲的，我们也不应该随便地去讲这一种题目；因为圣人之境，圆满的人格，它的境地、它的内涵、它的氛围、它的格范，都不是我们一般人所可企及的，所以这个主题不好讲。但是我们或许也可以尝试地讲一讲，不是我来讲给各位听，或许也是我自己对我自己内心的一种自我省察。最主要的是，我们第一讲说，我们接近圣人之道、读圣贤之书，要有一个恭敬的态度；所以我们如果来尝试思考，去探索圣人的境界，其实是让我们心中起一种崇敬、一种向往、这样对我们的生命或许有一种振拔的作用。所以以下所讲，只是我们对于圣人的一种猜测、测度，不敢说这就是圣人的真正的意境。

观圣贤之气象

从古以来，也有不少对于圣人境界的一些描述，但是这些描述，它们几乎有一个共同的模式，就是赞叹——你只能赞叹。从孔子弟子就有这样的风气，谈到他们老师，就是一再地赞叹；到宋明理学呢，宋明理学家最能够赞叹圣人的要属程子，尤其是程明道，这个叫“观圣人气象”。那么在现代呢，有一位唐君毅先生，他写过一篇文章，大家可以作参考，这篇文章叫《孔子与人格世界》，在网路上可以搜查得到。他一开头也就表示这个意思，说我们只能够以一种恭敬之心来赞叹，可能这样我们才比较能够接近孔子的心灵。

他这篇文章是用什么方式来接近呢？他将人格世界中各种的形态，一一地排列出来，一层一层地上升。第一层是所谓的学者以及事业家，学者了不起啊，学者以下庸庸碌碌的众生就不谈了。首先第一层境界的人，要有所表现，表现到学者，而且是大学者，像康德这一类的学者；还有事业家，他一生念兹在兹一定要创业，创出伟大的事业；比如我们现在所熟悉的比尔·盖茨。像这种大学者、大事业家，他们是人生境界的第一层次。第二层次是天才，像贝多芬啊、莫扎特啊，我们中国呢像李白啊这种天才；天才的格位高于学者跟事业家。我们不是说他的成就一定高，而是说他难得；因为学者跟事业家属于人可以努力的范围，而天才呢，就往往不在人间，超出于人的现实之上。所以我们一般人对于我们自己的勉励，以及对于我们的下一代、对于我们的学生在私下的勉励，说他能够用功读书，他能够敬业乐群，已经是很值得尊敬了，但是我们很难鼓励一个人说你要成为天才。而这个天才他自有一番的格调，学者、事业家对天才都要很惊喜、惊讶，可见天才更高一格。然后在天才之上，有英雄人物；其实英雄人物也是天才做的，但是他能够创造一番的事业。英雄的事业跟一般说的事业家的事业是不一样的，英雄能够带动人群、能够扭转时代。这样就够了吗？还不够，再上一层还有所谓的豪杰。我们平常说英雄豪杰，其实英雄跟豪杰是两种人格的典型。英雄还是属于气的、属于现实的、属于情感的，乃至于这个英雄我们也可以说他是情欲的奴隶；他有一股气非发不可，他不能够自足的，所以这种格就比较低了。豪杰呢，豪杰是依理而行，孟子所谓的“待文王而后兴者，凡民也；若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”豪杰是无所依傍，心中有一种理想，在举世混浊当中他奋然而起，所谓“众人皆醉，我独醒；众人皆浊，我独清。”这叫豪杰之士。不计成败，当然是高出英雄之上。

但是这样还不够，还要再更上一层。最高一层就是圣贤型人物。朱熹曾经说：“豪杰而不圣贤者有之，未有圣贤而不豪杰者也。”做一个豪杰，依照理想而奋斗，像墨子这是豪杰之土啦；像一些宗教家，他终生坚持一种理想，颠沛流离，从不放弃，这种豪杰真了不起。但是豪杰并不一定成为圣贤，所以“豪杰而不圣贤者有之”。但是圣贤也是豪杰做的，所以“未有圣贤而不豪杰者也”，就是圣贤一定是豪杰；可见圣贤是更高一格。所以人格的世界，可以分成所谓学者事业家、天才、英雄、豪杰、圣贤这五个层次。圣贤是最高层次。大家可以找这篇文章来看。其实这篇文章是为了去接近孔子的境界，把孔子的境界用这种方式烘托出来，我觉得这也是讲孔子的人格相当好的方式。

那么我们再回想，从古以来确实也都是用这种方式啊，在《孟子》里面就记载了孔子的弟子，他们怎么来赞叹孔子呢？孟子说：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人；污，不至阿其所好。”孟子真的是有辩才，他的辩，是面对别人的所有言论，他能够知言，然后指出对方言论的盲点所在，一语道破；千载之下你不能够辩。孟子首先说宰我、子贡、有若这三个人都赞叹他们的老师、赞叹孔子，“智足以知圣人”，这三个人的智慧应该可以了解圣人；纵使他们不是圣人，他们可以了解圣人。就好像老子，他也是“智足以知圣人”，所以老子是第二等人物，第一等呢是圣贤，老子是第二等。程子说：读《论语》句句是自然；圣人讲话啊从肺腑中流出，毫不造作，当下即是；而孟子讲话呢，句句是真实。所以“宰我、子贡、有若，智足以知圣人”，再加上一句“污，不至阿其所好。”他说，这三个人知道，“智足以知圣人”，而这三个人，“污，不至阿其所好。”污就是低贱的地方；纵使再鄙陋，他们的人格也不至于无聊、鄙陋到专门推崇阿谀自己的老师。他首先就去除你的所有的疑惑，要不然他再引这三个人赞叹孔子之言，你会想，这三个人难道真的能够知道孔子吗？

所以接下去，孟子就引宰我曰：“以予观于夫子，贤于尧舜远矣”。“以予观于夫子，贤于尧舜远矣。”这句话是很难说出来的啊。孔子是“祖述尧舜”，孟子是“言必称尧舜”，而宰我说，以我来看，我们夫子比尧舜还要贤能，贤于尧舜，而且超出很远。你说这不是赞叹吗？这种赞叹是惊心动魄的啊！尧舜是孔子心目中的典型啊，宰我却说孔子比尧舜还贤能，而且高出很远。你问为什么这样说？哎，不错！朱熹集注里面就引到程子的一段话，他说：“语圣则不异，事功则有异。”都是讲到圣人的境界，言圣则同啊，但是讲到事功则不一样；圣人的境界都达到一样的最高点了，但他们所开出的事业大小不同。接下去说，尧舜之志，若无孔子，则不得教化流传后世；后世的人就不能够再知道尧舜的德行与功业。有孔子，才让后世永远有尧舜；请问是尧舜事业大，还是孔子事业大？所以“以予观于夫子，贤于尧舜远矣。”一般人是不能够了解这种话的。要了解智慧之言，你要先自己有一点智慧，在一个没有智慧的时代，大家是不会去看这种书、不去听这种话的，纵使看了听了也当作耳边风，纵使不当作耳边风你也想不通。所以这样一句话你懂了，你的心灵马上就被提升，你就不会昏昏沉沉埋在庸俗之间枉度一生！

韩愈也说：“孟子之功不在禹下。”孟子对于人类的功劳啊，不在大禹之下。大禹治水救万民，孟子呢，跟孔子也差不多，虽然没有周游列国，但是也跑来跑去，也是不得其位，不能行其道啊。他只作了一本书，到处跟人家辩；但是你说是大禹的功劳大呢，还是孟子的功劳大？只有像韩愈这种人，这种有智慧的、这种通于整个历史、通于整个人性的人，他才能够讲出这一句话：“孟子之功不在禹下”。当然这并不表示从此我们看轻尧舜的德业，也不是表示大禹没有功劳……不是这个意思啊；这其实是一种烘托，如同以云彩来把月亮烘托出来。你除了这个办法之外，很难有办法来讲这些事，这叫作“观圣贤气象”。

孟子接着又引子贡的话，子贡曰：“见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也！”子贡这样赞叹，说孔子啊，“见其礼而知其政”，他到一个地方看到这一个地方的日常生活，就是看到他们的礼仪，就知道他们整个国家的政治是清明呢，还是污浊。“闻其乐而知其德”，我们不是讲礼乐、礼乐吗，听到音乐就知道这个作乐者的德，乃至于听到音乐就知道这个国家百姓的道德水准。“闻其乐而知其德”，这代表什么呢？孔子说“六十而耳顺”嘛，耳顺不是“闻其乐”就可以“知其德”吗？代表心灵的通达。“由百世之后，等百世之王”，“等”就是去分等级；在百世之后，把百世之王来分分等级。“莫之能违也”，真正的王者不能够违背我们夫子之道，假如违背夫子之道就不是王者；所以我们是用夫子之道来衡量、来称一称你足不足以当王。也就是说，他是百王的标准——万王之王呐——所以“由百世之后，等百世之王，莫之能违也。”你逃不了，你不能够违背的。“自生民以来，未有夫子也！”自从有人类以来，没有像我们夫子这么样地伟大、或说这么样地值得我们赞叹的！

接着有若曰：“岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也；出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也！”了不起啊！他说：“岂惟民哉？”难道只有人有这种状况吗？什么状况？就像麒麟比对一般的走兽、凤凰比对其他的飞鸟，泰山跟所有的山坡丘陵比较、大河大海跟路边的小积水作比较……格调当然不一样，“圣人之于民”，人类也可以这样比较。圣人比照一般人，“亦类也”，都是同类啊，都是人呐；“出于其类，拔乎其萃”但是能够从同类当中显出来，能够从一个聚合当中——拔乎其萃的“萃”，就是“方以类聚，物以群分”的那个“聚”——从一个群体当中能够挺拔出来，像鹤立鸡群，像千年老松在一片树林当中，远远望去就有一棵松耸立在那里，叫“出于其类，拔乎其萃”。所以孔子是出于人类、拔乎人群，“自生民以来，未有盛于孔子也！”自有生民以来，没有人能够超过孔子的。这三个人这样赞叹。

孔门弟子对孔子的赞叹

其实在《论语》里面也有这样的描写，比如《子张第十九》中叔孙武叔毁仲尼、叔孙武叔告大夫于朝，这两章都跟子贡有关。因为子贡聪明，子贡也有相当的成就；孔子死了以后，弟子们商量礼仪——在《礼记》里面，孔子曾讨论过夏商周以来的亲丧之礼，现在孔子死了，弟子讨论我们怎么来办这个丧礼、用什么礼来尽我们的哀思之情——我们不是说过吗，礼非由天降，非由地出，皆本于人情；你有没有情？你有了情以后怎么恰当地表达？而弟子对孔子呢，是心悦诚服，孔子看弟子就像子弟一样，弟子当然看孔子也像父亲一样。孔子死了，弟子这些哀思之情如何以恰当的方式表达，这在古来的经典中是没有的；周公制礼没有制到这个礼，只有亲丧之礼，没有师丧之礼。所以弟子们就讨论出一个方法，这种礼特别叫作“心丧”；从心里面表达哀思，叫作“心丧”。因为父母之丧三年，他们弟子也决定群弟子要守丧三年、在孔子的坟墓旁边大家住了三年；三年既毕啊，“治任将归”，大家在整理行装，要回去了，“相向而哭”啊，抱头痛哭啊。只有子贡没有整理；大家去跟子贡辞行，子贡说：“你们走吧，我还要留在这里，我再继续三年！”所以子贡庐墓六年。

有人就说，当年孔子跟子贡说：“赐也，女以予为多学而识之者与？”子贡曰：“然，非与？”子曰：“非也，予一以贯之。”居然子贡没有再答话，可见子贡当时还不能够领受孔子一以贯之的高度。大家想这六年里面，子贡应该大有长进，不止是他的聪明、他的学问、他的领悟，他的德行也应该都有很大的成就；子贡在当时，确实也是名声响遍天下，于是就有一些人认为子贡了不起。有一个人叫叔孙武叔的，他就“语大夫于朝”，跟他的同事在朝廷里面说，“子贡贤于仲尼”，说子贡比仲尼还要贤能。那“子服景伯以告子贡”，一个叫子服景伯的，就来告诉子贡，说叔孙武叔这样讲，你应该很高兴吧。子贡曰：“譬之宫墙”，我就讲一个譬喻给你听，就好像房子外面的围墙，“赐之墙也及肩，窥见室家之好。”我端木赐的墙啊跟肩膀一样高，你从墙边走过，你眼睛一望就可以看到里面的“室家之好”，噢，这个房间、庭院都那么样的漂亮，你可以赞叹。但是呢，孔子的房子呢，他外面的围墙呢，“夫子之墙数仞”；一仞是八尺，“数仞”呢，就是几丈高。“夫子之墙数仞，不得其门而入。”你如果找不到门路进到墙里面去，“不见宗庙之美，百官之富。”它里面何止是几栋楼房啊，他里面有宗庙啊、有百官啊，又富又美啊，你不得其门而入就不见呐。接下去，“得其门者或寡矣！”我告诉你啊，真的能够找到夫子门径的人啊是很少的，大家都在围墙外啊；所以“夫子之云，不亦宜乎？”那个叔孙武叔这样讲啊，也很对的啦，他反正就是这种境界。所以，谁批评孔子，就被骂一顿：“夫子之云，不亦宜乎？”。

再接下来，叔孙武叔还不收敛，“叔孙武叔毁仲尼”，他居然不是说子贡比孔子贤能而已，他来诋毁仲尼。他不知道有没有发扬秦始皇，但是他批孔啊。叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：“无以为也！”子贡就说，你不要干这种事！“他人之贤者，丘陵也犹可踰也。”别人的贤能啊，就像一座小山，一般人是可以爬过去的；但仲尼呢，“日月也”，仲尼就像太阳月亮，“无得而踰焉”，你根本没有路可以走，没有梯子可以爬上去啊。“人虽欲自绝，其何伤于日月乎？”假如你爬不到日月那边去，你来骂那个日月，你不是自绝于日月、自己跟日月过不去吗？那这样子何伤乎日月乎？你这样子日月是无所伤害的啊。所以又是被批了一顿。这都是没有实际地说我们夫子如何如何，这叫高来高去在那里较劲。这了不起啊！不仅是叔孙武叔这样说，子贡的弟子陈子禽也说，老师啊，你是谦虚了，“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”你太恭敬了吧，你不敢承认你比孔子还贤能。子贡就教训他：“君子一言以为知，一言以为不知。”你知道吗？一个君子啊，讲一句话人家就知道他是聪明的，有的人讲一句话，人家就知道他笨的；你不要那么笨。“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀。如之何其可及也？”谁能够及得我们夫子呢？像这样子的赞叹。我们从这些赞叹当中，约略地可以去把握那个氛围；智慧越高，你就看得越清楚，智慧越低，你也有一个仰望的机会。就好像颜渊，颜渊也很会形容；刚才的话都是孔子死后说的，颜渊的话是在孔子还在的时候说的，那是更了不起啊。为什么？人已经不在了，你怀念之情增加，或许比较能够了解原来这个人的伟大、可敬重；现在夫子就在面前，颜渊就这样赞叹，所谓颜渊喟然叹曰……《论语》有两个喟然叹曰，一个是“颜渊喟然叹曰”，一个是孔子喟然叹曰：“吾与点也！”清朝有一个人名叫金圣叹，人家问他说：“你为什么名叫圣叹？”他说：“夫子喟然叹曰。”——颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人：博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已！”大家好好地了解这一段，尤其前面四句话。“仰之弥高”这句话是不好了解的，因为一般人没有实实在在地把这句话从头到尾地了解完。从头到尾怎么了解？这个“仰之”比“弥高”还要重要啊！“弥高”是因为“仰之”才来的啊，你“弥坚”是因为“钻之”才来的啊。所以“仰之弥高”，你抬头看，“弥高”，就越高；你就是越抬头他越高。你不抬头你怎么知道他高呢？所以一般人说，古人把孔子高看了，我们现在要平看孔子，你平看孔子叫作什么你知道吗？狗眼看人低！平看嘛，狗的眼睛如果平看你，你不是低了吗？所以要“仰之”你才知道“弥高”啊，要“钻之”你才能知道“弥坚”。然后呢，“瞻之在前，忽焉在后”，孔于变魔术啊，你看看他在前面，忽然跑到后面去了；为什么？无所不在。他不是死了无所不在啊，这当然是一种形客，形容夫子之道不可猜测、不可预测，所以“瞻之在前，忽焉在后”。

《庄子》中有一段大概是从这一段演化出来的。颜渊也是感叹啊，说“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰”。我就是要跟着夫子，“子在，回何敢死”，夫子还活着我就不可以死，我活着的意义，就是要跟着夫子。所以“夫子步亦步”，夫子一步一步地走，那我就跟在后面一步一步地走；“夫子趋亦趋”，这个夫子开始小跑步，我还是跟着小跑步啊，跟得紧啊；“夫子驰亦驰”，夫子呢，像马一样跑起来了，奔驰嘛……你宝马，我奔驰嘛。但是“夫子奔逸绝尘”夫子不是像马这样跑而已啊，他是快马，忽然一下子“奔逸”，快跑起来啊，“绝尘”，我就是只看到灰尘，人看不到了；“则回嗔目乎其后矣”，我只有站着瞪大眼睛，到底跑到哪里去了？这就是“瞻之在前，忽焉在后”，跟不上嘛。说跟不上是一种赞叹，近代有一个人，也很可爱啊，叫王凤仪。王凤仪没有读什么书，但是民间都还是流传圣人之教，他也会听到别人说孔子说什么；他听了有道理，立志要做圣人。人家说你连大字一个都不认识，你还做什么圣人啊，他说“纵使我趕不上，也追他幾步，你怎么样！”

这两种赞叹都是好的赞叹。但是，“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”，是不是就真的跟不上呢？“夫子循循然善诱人。”偱循，循就是顺的意思；一步一步来，来引导人，所以“博我以文，约我以礼”。第一步，“博我以文”，广博地学习嘛，礼、乐、射、御、书、数，《诗》《书》《易》《礼》《春秋》，就是“博我以文”；然后呢，再“约我以礼”，这个了不起，这个一个学生受教，他能够反过头来反省老师到底是用什么方法教我的，这了不起啊。之前的课我们讲学思并进啊，你只有学而没有思，你一直学、一直学，却不知道反省，你就把握不到要点，你也不能够学习。

吾道一以贯之

孔子这一套到现在都它还是很新鲜的，全世界的教育都还要遵从这个步骤：第一步“博我以文”，再来“约我以礼”。各位啊，你可以想一想我们现在的教育有没有“博我以文”？似乎有，开出那么多的功课嘛；有没有“约我以礼”？这就值得我们深思了。假如“博我以文”用现在的话来讲，是多元的学习、广泛的学习，博览群书；那“约我以礼”要怎么解释呢？刚好走相反的路啊。面对多元，“约我以礼”，就是回归一元。现在你敢跟人家说一元吗？你讲一元立刻被笑话。现在几乎只有我们读经界、只有我，敢讲我就是一元，你怎么样！一元不见得就定于一尊啊，不见得就是迂腐啊、执著啊。而且话说过来，该定于一尊的时候就要定于一尊、该迂腐的时候就要迂腐、该执著的时候你就要执著。《中庸》不是说颜渊“择善而固执之者也”吗？执著有什么不对？定于一尊有什么不对？真正的可定的那一尊、真正的可执著的那一元，那一元就涵盖多元、那一尊呢就是尊重所有的尊。我们这几堂课所讲的话，有一元的地方、有多元的地方，其实你也可以“约之以礼”，用一套系统把它整理出来；多元不妨碍一元，一元反过来成就多元！所以“博我以文”之后，要“约我以礼”，这一约要约到什么地方为止？约到“吾道一以贯之”啊。

那“吾道一以贯之”的这个“道”在哪里呢？以何为标准呢？我们说每个人都可以有自己的体会，但是它毕竟有个最后的标准，我们讲过了，是什么？是人性，天地之性。张横渠所谓“为天地立心”，这个天地之心就是你所约而到的最后的一个本源。由这个本源流出去，由体而开用、由一而摄多，像这样子约礼，你才能够为生民立命。你如果没有约到天地之心，你没有以天地之心来亲亲仁民爱物、你没有以天地之心来行你的政治，那是造福人呢，还是祸害人，都还不知道。所以先要“为天地立心”，你才能够“为生民立命”；这才是往圣绝学的关键处。往圣之绝学，这个“绝”有两个意思，一个是“绝然”无对、最高；往圣的学问最高，而且只有这一路，没有别的摇动，就是归此一路，别无其它往圣的绝学。你说这不是很孤寒吗？很寂寞吗？哎，也可以这样看，因为能够了解的人太少了；中道而立只有能者从之啊，壁立千仞，一般人只是望之兴叹啊，所以它很容易“断绝”。因此每一个时代，都要有人来为往圣继这个绝学，所继的绝学就是为了立天地之心，为了立生民之命，就是为了开万世的太平；所以这四句话本来是一句话。这是“横渠四句”，这也是夫子之教啊：“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。

颜渊是用功的人啊，孔子说：“惜乎！吾见其进也，未见其止也！”他只有前进没有后退。“语之而不惰者，其回也与！”告诉他一个道理他永远不怠惰。所以颜回“既竭吾才”，把他所有的才华都用在跟着夫子学习，这样子总会有一些成就；到了有成就，“如有所立卓尔”。刚才不是说“瞻之在前，忽焉在后”吗？现在“博我以文，约我以礼”、“既竭吾才”之后，“如有所立卓尔”，就好像有一个形象我把握到了，他站在那里，于是我就跟上去。“虽欲从之，末由也已！”但是想跟上去，他又跑掉了。这是生命的真实的写照，生命没有经过这样奋斗的人是讲不出这个话的。所以你读《论语》随时要赞叹啊，为什么？你跟不上嘛，就好像颜渊跟不上夫子，你连颜渊都跟不上嘛……不要说颜渊了，你连子路都跟不上。子路是闻一善言，“未之能行，唯恐有闻。”子路是“无宿诺”、“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与”、“愿车马、衣裘，与朋友共”你行吗？所以要知道自己不行，你才知道这些人的可敬重，而且可爱、纯真无瑕、一片理想，了不起啊，不容易啊！你这样子一步一步地去走，你才知道夫子的境界啦，而且你说不出来啊，说出来反而是错误的，要像我这样子，不说啦！只借用他们来说。所以不要说中华民族子孙，就是全世界的人，哪一个人敢不遵从孔子？哪一个民族毁孔子，这个民族就要受灾殃，信不信由你。我们眼前不是现世报了吗？难道孔子是神明，像上帝一样会降祸于你？孔子没有那么无聊！孔子保佑你都来不及了，还要降祸于你？是你自拒于日月。日月我不要了，你怎么办？只好昏天黑地，走向哪里都不知道。可怜啊，你还平看孔子呢，还要打倒孔家店呢，真的是愚不可及！

以上是说孔门弟子，我们再说经过几百年之后……到底经过几百年呢？号称五百年。有一个人叫司马迁，写了《史记》，他忍受屈辱，本来要自杀的，为了写《史记》不死，就把《史记》用一辈子的心血完成。完成之后写一篇序言放在《史记》的最后面——古人写书都是写完了，再写序的。其实现在人也是，只是现在都把序放在前面，古人把序放在最后面。古人把序放在最后面是有道理的，因为这是最后写的嘛，所以放在最后面；现在把序放在最前面也有道理，为什么？写完以后我大略介绍，看的人比较方便，等于导读。所以都有道理，无所谓——《史记》的最后一篇是《太史公自序》。他一开口就讲他为什么作《史记》，他说，“太史公曰”，就是我这样说，“先人有言”，“先人”就是我的父亲。他的父亲也做太史令，司马谈，学问也很大，在汉朝首先论六家要旨，论儒、道、墨、名、法、阴阳六家的学问，而自从他定六家之后，所谓的先秦诸子百家就以这六家为代表。从古以来学问在官府，而学问最大最丰富的是太史令，他们是世袭的，所以司马迁的学问是从家族而来，不容易啊！但是不只是学问不容易，太史公曰：“先人有言：‘自周公卒五百岁而有孔子。’”自从周公死后，经过五百年而出现一个孔子，遥遥继承周公；“如有用我者，吾其为东周乎”、“郁郁乎文哉！吾从周”，这不是遥遥地继承吗？所以“自周公卒五百岁而有孔子”。“孔子卒后”，孔子死后到今天又五百年，“有能绍明世，正《易传》，继《春秋》，本《诗》《书》《礼》《乐》之际？”就是说有没有人再来“绍明世”，再来引进圣人之学，引进圣人之学来使这个世界重见光明？绍明世，有没有人能够这样子呢？而“正《易传》”，再重新把《易传》就是《易经》的道理再把它发扬出来；“继《春秋》”，接续了孔子作《春秋》的精神再来写历史；而这些还要“本《诗》《书》《礼》《乐》之际”，要依照《诗》《书》《礼》《乐》的传统。刚才说《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》就是六经，所以其实这几句话合起来，就是：“有没有人再来继承六经、发扬六经？”的意思。父亲跟儿子这样讲，司马迁心里面有所感动，“意在斯乎！意在斯乎！”我父亲跟我讲这话是什么意思啊？就是周公以后五百年有孔子，而孔子以后五百年，你要负这个责任啊！

各位，你这样教你的孩子吗？还是教你孩子说，赶快给我用功，将来高考考上一个重点学校？人家教他孩子，是周公卒后五百年后有孔子，孔子卒后到现在五百年……是讲这种话啊！所以“意在斯乎！意在斯乎”，他想我父亲为什么跟我讲这种话呢？司马迁写文章很含蓄的，他不再写下去，就这样点到为止。“意在斯乎！意在斯乎！”是不是这个意思呢？是不是这个意思呢？让读者自己去读出来。当然就是这个意思啦，不是吗？下面一句啊就不客气啦，“小子何敢让焉。”啊，当仁不让于师啊，当今世界只有我能够继承孔子！了不起！所以司马迁一生写这么大的书，对中国的不管史学、文学、哲学，都起了很大的作用。写这么样的大书，他的目的只有一个，希望能够附孔子于骥尾——希望我的《史记》将来能够承继《春秋》之后，让它作为这个民族永垂不朽的借鉴！司马迁是何许人物啊，他对孔子是这样地一心要继承。心要继承是什么意思？就是尊重嘛、赞叹嘛，一切以孔子为标准。那我们是何许人物，人家司马迁以孔子为标准，请问你应该不应该以孔子为标准？

孔子世家

司马迁对孔子，因为也是在他《史记》的记录范围之内，所以他也要记录孔子。司马迁把他作书的体例分成几类：本纪、世家、列传、表、书。本纪、世家、列传大体上都是记人的，尤其是世家跟列传；而本纪是记天子，是朝廷之事；世家呢，是记诸侯之事——所谓世家，世就是一代一代，家呢，就是世袭相承；诸侯才能够一代一代地世袭，叫作世家——至于列传，则是一般人的传记。那孔子呢，他既不是王者，所以孔子不能够记载在本纪；孔子也没有一个爵位，所以他也不是在世家；孔子只是一介平民，应该在列传。不过呢，太史公很奇特地把孔子的传，编在世家里面，叫作《孔子世家》。像伯夷叔齐就是《伯夷叔齐列传》，但是孔子放在世家，这是破坏自己体例的，这叫特例。凡是特例，就令人惊心动魄，果然惊心动魄！所以我们读书要了解这作者，他做一个小动作一定有他的用意，除非这个作者很糊涂。但司马迁是不糊涂的人，他是故意的。为什么？借用这个体例提拔孔子的地位。

他这个用意也不是完全没有道理的。我们看这个《孔子世家》，记载孔子一生之后……《史记》写文章在每一篇之后都有一个按语，叫“赞”。赞者，助也，就是协助读者来整理一下，是对这一段历史或是这个人物的观点；从这里也可以看出一个作者的心态、或是心量，或说他的见识。而司马迁在作《孔子世家赞》的时候，他这样写，“太史公曰”，就是他自己说，“诗有之：高山仰止，景行行止。’虽不能至，然心乡往之。”开头就这样写。他先引《诗经》“高山仰止，景行行止”，然后再讲自己的意思说，孔子对我来讲，就好像“高山仰止，景行行止”。这就好像颜渊赞叹孔子“仰之弥高，钻之弥坚”，那么高大的德行、就好像高大的山一样，我只能够仰望他，我是跟不上的；但是“虽不能至”，虽然我跟不上，“然心乡往之”，我一心向往。从这里下笔。古文评判家，会读文章的人，一眼就看出来，这叫笔法，作文的方法。有一个人叫林希逸——双木林，希望的希，逸呢是飘逸的逸、孙逸仙的逸。林希逸——他作了一本书叫《古文析义》，分析古文的义理，就是分析义法；我们作文有义法，就是作文的方法。《古文析义》里面分析司马迁这一篇文章，他说：“纯用虚笔。”所谓虚笔就是，不是正面写孔子多伟大，引一句诗，把读者的心情调动起来；“此四两拨千斤之法也”，四两拨千斤，你不用力嘛，你就借用两句诗就把意境拾高了。了不起啊！文章要这样作啊，你当不能实写的时候，就要虚写。有时候虚写比实写还有力道。

“诗有之：‘高山仰止，景行行止。’虽不能至，然心乡往之。”那他怎么心向往呢？“余读孔氏书，想见其为人。适鲁观仲尼庙堂车服礼器，诸生以时习礼其家，余祗回留之不能去云。”漂亮啊！“余读孔氏书”，我读孔子的书，就是读《论语》。太史公的《论语》很熟的，你只要读《史记》，他在评判人物的时候啊，动不动就引用“子曰”、“子曰”，他讲不过去的地方，就来一句“子曰”就定案了，这是真的！比如说他写《伯夷叔齐列传》，伯夷叔齐是有大德者，武王伐纣，伯夷叔齐叩马而谏，说：“父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣弑君，可谓仁乎？”武王带着大批军队，这个伯夷叔齐在马前挡住了军队，然后就骂武王，你的父亲刚死不久，你还没有葬，载着他的牌位来兴师，你这是孝吗？你是臣子啊，你去打君王，是忠吗？就是骂武王“不忠不孝”。“左右欲兵之”，这个挡住军队还得了吗，所以武王左右的卫士要杀了他们。“太公曰”，还好姜太公军师，果真是军师，他说，“此义人也”，这是有道义的人；“扶而去之”，恭恭敬敬地把他俩扶走了。他只要不挡我们的路就好了，没杀。结果武王平定天下了，“义不食周粟”，凡是土地上所种的米，都是你们周朝的土地种的，我不吃你们的米，我去隐居去了；跑到山林里面去，不吃米，采野菜，“采薇而食之”；然后就唱歌：“以暴易暴”，这个叫作忠？这个叫作孝吗？这个叫圣人吗？你是“以暴易暴”嘛。然后最后饿死了。

这一段故事是司马迁记录的。到最后就讨论了：一般人说，“天道无亲，常与善人。”天道不会亲近谁，但是天道都特别照顾善良的人。但伯夷叔齐者不是善人吗，为什么他们饿死了？我们想到那个盗跖，那个大强盗，“富厚累世”，吃得好穿得好，然后呢，还把他的财产留给子孙。请问天道“是邪非邪？”我们人间所相信的“善有善报，恶有恶报”，请问是对的吗？各位，在这里，你怎么去回答这个问题？司马迁文章写到这里，自己把自己堵死了，讲不下去了；所以他峰回路转，引一个孔子曰：“道不同，不相为谋。’亦各从其志也。”一下子就畅通了真的精彩！你不引这一句话，你怎么解释这个问题？你要做强盗，去做你的强盗；你要富贵，做你的富贵；我要守道业而死。是我要守道业而死，我们道不同，你不要用你的那个富贵，来笑我饿死。这个就是我们以前讲过的儒者本怀啊！随时都表现这个意识。孔子每一句话都表现这个意识，司马迁就继承这种意识，所以他才能够评判历史人物，要不然你怎么评判？就是评判也是假的嘛，做错误的引导啊！

所以司马迁说：“余读孔氏书”，是真的认真读的、真的是有体会的。古人读书不比我们少，古人读书不比我们不用功，所以不要随便翻古人的案啊，你还不够格！而怎么读呢？“想见其为人”。这个了不起啊！我就心里面好像看见孔子的为人一样，这不就是梦见周公的意思吗？当然是嘛！所以“余读孔氏书想见其为人。”不仅是这样，我读万卷书，我要行万里路，所以“适鲁”，我曾经到鲁国去，特别去孔庙“观仲尼庙堂”。我去看“车服礼器”，看留下来的车子啊、服装啊、祭祀的礼器；我又看到“诸生以时习礼其家”，嗨，还有许多学生按照春夏秋冬来在这里习礼乐。看到这个景象啊，“祗回留之”，我就低着头啊，一直思考啊一直思考，“不能去云”，我不忍离去。你看情感丰富啊。接着发议论了，“天下君王，至于贤人，众矣，当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。”他就发议论作比较了，说，天下有侯者、有王者、有贤人；侯者、王者是政治人物，贤人呢，是社会人物；不管在朝在野，“当时则荣”你在世的时候很荣耀，“没则已焉”，死了以后没有人记得你，你的德业就停了，与草木同朽啊。但是“孔子布衣”，孔子没有官位啊，传十余世，但是他的道传到现在已经十几世了；“传十余世，学者宗之，所有的读书人都以他为祖宗。“传十余世”这一句话是有用意的，就是要说明他为什么把孔子从列传转到世家，因为他“传十余世”。你如果去看《史记》里面所记的世家，有的传一世、两世就灭国啦，富不过三代，官也不过三代啊，只是我们这时候，官好像都好几代……不过就算如此，也不能够“传十余世”，对不对？孔子传到现在，不止十余世，七十几世了。接下去再加强一步，“自天子王侯，中国言六艺者”，上至天子、王侯，中国只要一谈到六经，“折中于夫子”，对六经的讨论，假如有异见，都“折中于夫子”；大家不要争吵了，大家退一步，我们看看夫子怎么说，叫“折中于夫子”。最后一句赞叹，“可谓至圣矣！”这叫至圣！

司马迁这一篇文章，起得好，收得好！开头就是“高山仰止，景行行止。’虽不能至，然心乡往之。”最后一步“可谓至圣矣！”就这么短短的一篇，真的是咫尺千里。这么短的距离这么小的篇幅，就有无穷的力道，这叫作大文章！大文章篇幅不必大的，会演讲的人啊，几句话就够了……像我连讲这么多场讲不出什么味道，是不会演讲的人。以上都是烘托，从来没有讲一句孔子有多伟大，但是孔子的伟大就在其中。

心灵九境

但是如果我们用理论的方式，来作一个比较明确的了解，是不是可能？当然可能。就是把学、思的这个思，把它系统化。只是用理论的方式来解释孔子的伟大，味道就比较没有那么浓，就索然无味啦；要不相信，等一下我解解看。首先我们说圣人之境。唐君毅先生有一本大书，是他晚年最后的成熟之作，叫作《心灵九境》，讨论人类的心灵有九层境界。这九层境界，大略先分三大层：第一层是客观境，心灵客观化；第二类是主观境，主观的心灵所能成就的学问、境界；第三层是主客合一境。第三层成就最高，主客合一，也最合乎人的本性。而这三层各又分为三层，总共九层境。最高的主客合一这一层，分为三境，首先是归向一神境，归向一神；第二层，是我法二空境，我空法空。所谓归向一神境，就讲一神教了，我法二空境，就讲佛教了。最后一层是天德流行境，人类心灵最高的成就就是天德流行，天德流行境讲的就是儒家的圣人，以孔子为代表。

这九境，前六境我们不说了，我们就讲后三境，心灵的高度成就。这个高度以什么标准来定义呢？超越的境界。我们人的生命在现实中，所谓“形而下者谓之器”，人的生命是有限的；但是人的心灵，可以追求无限的意义、无限的价值。人生因此才能够有饱满的意义，你才能够真正地对得起你的这一辈子；所以假如一生只在现实中奋斗的人，他是对不起自己的。各位，这就是讲学的重要啊！如果这种道理不讲出来，芸芸众生啊，都是如幻如化；你要把你的头露出来，乍见天光，你才知道人生还有更高的意义可以追求。所以我们说比较完满的人格，最少要有超越的精神、超越的向往、超越的成就。所谓超越，很容易让我们想到宗教：人间的学问，是从一般的知识、逻辑、数学、科学……各种技能，然后到又学，然后到道德，然后到艺术，最后是宗教。因为到宗教，才明确地引导人向往于一个超越的世界，使高度的价值可以在一个人的生命中呈现，使他生命虽有限而可以接触到无限。

超越的学问，西方把它归入宗教。什么叫作“宗教”？宗教有狭义有广义，广义地说，这个“宗”就是有一个归宗，你的整个生命有一个最后的归属。你的生命怎么可以有一个最后的归属呢？你的生命还没有发展，是不可能有最后的归属的，但是我们以前讲过“智及之，仁守之”，那个“智及之”的地方，就是你人生的目的、你生命想要归属的地方；从这里你就开出你人生的一个方向，你就有一条路可走。你归宗的，如果在现实界，比如说你要赚多少钱，这是没有什么价值的——有现实的价值，没有超越的价值——这是“当时则荣，没则已焉”，所以现在我们不讲这些“俗”的东西。虽然我们未能免俗，但是我们讲学讲到这里，就是要提升一个人的见识；你之所归宗处，应该是在超越界。这个超越界也有一个意思，就是你永远达不到；因为它超越，而你的生命是现实的嘛。但是你的理想可以超越，所以它是一个终极的理想，西方人叫作终极关怀。

这个终极关怀也可以说是人生理想，有了理想你就有了“宗”。而这个理想，一般人并不一定能够自我发现，所以往往都是由有高度的智慧、高度的才华的人首先发现，这叫“先知先觉”。先知先觉者，就成为后人效法的对象，这个人就是教主；所以教主是一个提出终极关怀的人。他有了一个宗，但是他自己呢，或是一步一步地往前走，或者他当下即是，但不管怎么样，他一定为其他人会开出一个教化，让其他人跟着走。他怎么开出他的教化呢？要依这个宗来开启他的教化。那个宗是不能变的，所以宗一立，这个教就定了，这个教就是要维持这个宗。牟宗三先生叫作“依宗起教”，依照这个宗来开发他的教导；然后“以教定宗”，用这些教导来维持这个宗的纯粹性。所以“依宗起教，以教定宗”，这两句话就可以很明确地解释宗教的意义。什么叫宗教？它有理想，这个理想是超越的、高远的；它有教导，这个教导是为了达到这个理想。

一般的宗教，是先有某人他自己达到这个理想，他开出这些教；至于一般众生，他们只是听这个教主的教导；这就形成一般的宗教。于是一般的宗教就有所谓的教主、有所谓的教徒、有所谓的教堂、有所谓的教仪——宗教的仪式——如此一来，就变成狭义的宗教。为什么呢？因为并不一定所有宗教都要去信仰那个教主、去听从教主的教导，至少我们可以发现有三种宗教不是。第一种是佛教。佛教有某部分是接近西方宗教的，只是接近，不是完全一样。比如说净土宗是最接近的，密教也是很接近的，为什么？有个上师嘛、有个西方极乐世界，你只要依靠他就好了。西方的宗教叫“归向一神教”，就是你整个生命只要依靠一神，一下全部问题都解决了；这是西方宗教的本意。我们一听到宗教这个词语，就想到这一种现象，对不对？你依靠嘛。佛教也有一种依靠的意思，叫什么？叫皈依。什么叫皈依？你就依靠你的师父。至于这个师父对不对，不是你能问的，你根本不能判断他对不对、你也不可以判断，懂吗？各位，这里有危险性啊！

不过我们如果再认真探讨佛教，佛教也不一定只有这个形态。释迦牟尼刚开始传法的时候，就不是这个形态，他没有叫你只听他的，跟他走就算了；释迦牟尼佛当时在教导的时候都说，我教给你一个方法，你认真去看你的心，你的心是不是这样子的。这跟孔子的教导一样，“学而时习之，不亦说乎？”他问你，“有朋自远方来，不亦乐乎”？“人不知而不愠，不亦君子乎”？他没有说“学而时习之是很快乐的。”你不快乐，孔子说快乐，对你有什么用？没有用，对不对？所以真理在哪里？真理在你的心里。这是最初释迦牟尼佛的教导。佛教发展到最后，到中国的禅宗，它也是这样讲：“但用此心，直了成佛。”我不必靠你，懂吗？所以佛教也可以不是宗教。就是不是西方式的把全生命皈依、归向于教主，它也有一点自我自足的意思，不是吗？不过，最自我自足的还是儒家啊！然后我们说道家又是儒家的依附，所以儒、释、道，这三家可以说不是西方式的宗教。西方式的宗教完全他力，靠我们生命之外的力量来救赎；儒、释、道三家，佛家有他力也有自力，有他力成佛、有自力成佛两路；至于道家跟儒家，则完成是自力的，依照自己，尤其儒家完完全全自力。所以我们才讲“我欲仁，斯仁至矣”，为己之学！这是全人类所没有的学问。

一个人是有限的生命，他常常遇到生活的困顿，当然要找一个依靠，这很容易被我们所接受。人随时在苦中、在烦恼中，一指点出来，你说对啦，人生这么苦，所以出家虽然很不容易，但是出家也满容易的，反正你感觉苦就会出家——而且你要真的感觉苦才出家，要不然出家都是假的。人生是苦，不过我们问，人生只有苦吗？当然现实只有苦。但是孟子说，人有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，是天之所予我者；而且反身而诚，乐莫大焉；万物皆备于我，小德川流，大德敦化，上下与天地同流啊！所以站在儒家来看，人生是真实的、不是虚妄的，人生也是可喜可乐的、光辉灿烂的；而且每个人自己可以反省自己，逆觉立刻体证。各位，这叫做学问。而这几种学问，都归向于超越的境界，到最后都可以达到一个超越的成就，就是人生都可以达到完满。一神教说，一个有限的生命永远不可能完满，只是上帝照顾你，在上帝的眼前完满；这种完满不是真的完满。东方的三教，人人皆可以成佛，你在佛家可以完满；人人皆可以成真人，你在道家可以完满；人人皆可以成圣人，你在儒家可以完满。这就是完满的人生，都可以完满的，所以三教在這里是可以说合一的。

如果再进一步细细地分辨，境界都是可以完满的，但你要走哪一条路，才叫作坦然明白，这就要自己选择啦。今天的讲题叫作圆满的人格典范，我们就以孔子、以儒家的圣贤来作代表。这里并没有要去否定其它的学问、其它的宗教、其它的成就，当然也不是说儒者的德行就比其他的修行人更高……从来没有这个意思。你可以说这只是学问的分辨，不过，它如果是道理所在，你随时也要分辨，这就是讲学的重要。所以讲学是不可以停下来的，一停下来，众生就迷濛了，就没有路可走了；没有路可走他也要走路啊，就随便选一条路走。这对人是不负责任的。整个中华民族五千年文化，儒、释、道三家，到现在我们能把握多少？要把握它一定要把握到圆满的地步，这也是“高山仰止，景行行止”，你不一定一下子达到；但是“虽不能至，然心向往之”，我们就真诚地“心向往之”吧！

天德流行境

一开始我们提到，唐君毅先生有《孔子与人格世界》一文，将人格世界分为五层，这第五层呢又分成两层，所以总共是六层。在圣贤这一层，又分成偏执的圣贤人格，跟圆满的圣贤人格。偏执就是有一偏，不够圆满。偏执的圣贤人格是指一些宗教家，像耶稣、默罕默德；唐先生还指出甘地，甘地在唐先生的眼光中也是圣贤；最奇特的是一个中国的武训，他也把他推为圣贤，而且这个圣贤位分还很高。什么意思呢？因为宗教的圣贤啊，都叫我们崇拜上帝，而武训呢，以一个一无所有的人，为了教育，他去向学生、向家长、向教师下跪，希望他们好学，好好教书。唐先生说在这里可以看到好像上帝向人间下跪这么样地纯洁，这个纯洁，表示这么样地谦卑，这样的谦卑，是无穷的高贵。这种理解很特别。

所以所谓的圣贤不是要做出多么伟大的一番功业，他只是一种心地的完全地纯净，能够放得下。所以圣贤这个格最主要的是看他的心灵本质，而不是看他所开出来的功业、他的表现。王阳明曾说，古代圣贤像尧、舜、禹、汤、文、武、周公，他们就好像黄金一万镒，而孔子呢，也是圣人，他就好像黃金九千镒。他的弟子就问，孔子怎么少了一千啊？王阳明就骂他：你这心底不干净，还替圣贤争分两？他说，圣贤只问他的纯度，不问他的斤两。就好像我们黄金999是纯金，它纯金就是纯金了，不会再问斤两；斤两是世俗人的观念，圣贤不问斤两。像武训，他的心地非常地干净，所以也是圣贤人格。但是这些都是偏执的。圆满的圣贤人格只专指孔子，及孔子教化下的圣贤。

唐先生生命九境的最后一层是天德流行境。为什么所谓的“天德流行境”，可以成为一种圆满的典范呢？因为它从一开始到最后总是在一条路上，它逐渐地开发、逐渐地完成。如果是归向一神呢？你的生命被带着走，你也很诚恳，你也可以开出许多救人的善事，你的心地也可以很干净；但是这种教导，使得众生没有一个最后的归宿。为什么没有最后的归宿呢？因为他从一开始就不是为自己，或者说从一开始他就不是自我明白的。所以这种教主，人格当然很清净，也可以体会无限，但是他遗漏了众生、遗漏了人类；他只能够用救赎的方法，而不能够让所有修行人都能够体证得道，都能够体证到像教主一样的境界。这里难免有遗憾啊，所以叫作偏执，至少他的教化是偏执的。

那儒者的教化是怎么样的呢？是每一个人都可以回归到自己，从自己的本性出发。而内圣必发为外王，这个外王，所谓修身齐家，他在最亲近的家庭当中，他在最亲近的亲人当中就可以父慈子孝、兄友弟恭，去营造一个幸福的家庭，乃至于家族。然后再发出去，所谓“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”，你也要开发出各种的社会活动。比如“子适卫，冉有仆。子曰“庶矣哉！冉有曰：“既庶矣，又何加焉？’曰：富之。曰：“既富矣，又何加焉？’曰：“教之。”这一种道德的心量。你要安定百姓啊，所以孔子到卫国去，他坐在车上，经过卫国的城市，他就感叹：这里真的是很丰盛；冉有替孔子驾车，就问，社会经济条件这么好了，还可以怎么办呢？孔子说：让他更加地富裕，让人民都富裕起来。那富裕了又怎么办呢？要教化。所以人不只是活着，也不只是活得更加地舒适，还要活得更加要有意义！这个叫作“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。”这个不忍人之心、不忍人之政开发出去，面对所有的社会活动、人生所有的行业，都加以滋润善化，使它成为一个善的事业，使每个人在他个人的职务当中都做得更加地有意义、都做得更能够合乎自己原初的那一点君子的愿望。

因此，你如果做医生，你可以做儒医；你如果做生意可以做个什么？儒商。你如果是一个艺术家，你可以勉励自己，你所作的音乐就能够尽美尽善，就好像作出舜的音乐这么好。如果是美术呢，也是尽善尽美；你如果做的是雕塑、做的是舞蹈、做的是戏剧，你都有一种境界可以追求……不管你做的行业是什么，每个行业都有一种境界，这一种境界就是儒者的本怀。所以他就开出一种世界，这种世界叫作人文的世界，这是其它宗教所开不出来的。比如佛教的我法二空，它可以证空，虽然证空之后有所谓的“无缘大慈，同体大悲”，在“无缘大慈，同体大悲”之下发为菩萨道，菩萨道也要造福众生，乃至于照顾得也很精细，到最后是要普度众生，这种心愿当然非常伟大。而且像地藏王菩萨“我不入地狱，谁入地狱”，这不是也很可敬吗？但这一种儒家的情怀，它只是相通，不能够直接开出来。你不能够从你的般若智直接开出来，所以还是有一点遗憾，叫作偏执的圣贤。因此啊，只有儒家才是从头彻尾是人的学问，是人文的学问，是为己的学问。

我们这几堂所讲的，就是在道德的路上，在这个儒者的追求中、在儒者的实践中，学思并进，仁智双彰；在圣人的礼乐教化下，也用礼乐来滋润我们的生命，滋润我们的家庭、社会、国家、天下，使人人都有君子之德、君子之风。这就是儒家的本怀，这就是我们读经的态度与目的。我们如果能够常常回归自己，内圣即是外王，这个回归自己本身，就是要你开拓出去；而外王本于内圣，随时都内外如一、本末如一。这就是圆满的学问，这个学问本身就是圆满的。

所以我们追求这种学问的时候，也要用圆满的心态来追求。这就可以祝福我们自己，也可以祝福各位，也可以祝福天下人啦！这一条路是立于不败的路，这一条路也可以涵盖一切。它不排斥一切，它不排斥学者、它不排斥事业家，只是这个学者，要负学术的责任，负学术责任，这一颗心就是儒家的心；这个事业家呢，要“富而好礼”，你“富”不是儒家的学问，但是你“好礼”是儒家学问。你如果是一个天才、如果是一个英雄、如果是一个豪杰，孔子说:“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章。”这些天才、英雄、豪杰不是“斐然成章”吗？但是“不知所以裁之！”在儒者的胸怀当中，这些资质很高的人、这些有理想的人都还要加以剪裁，叫作“裁成”，让他成就平正中和的人格。在平正中和的人格当中，或许还有一些个别的趋向，但是总之最后是归于中正平和。所以它是成就任何一个人，而且是以一种默默地教化而成就。

我们想起来，这个圣人真的是了不起，是那么遥远，让我们仰望不可及；又是那么亲切，就在你面前、乃至于就在你心里，他就是你、你就是他！这个有什么难的呢？所以，有智慧的人当下即是；智慧不够的人呢，追也要追他一步！我就讲到这里。

谢谢各位！

本站编辑：澤之

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