『珍藏版』季谦先生《论语七讲》第6讲 君子之风——为己之学的步履（附视频）

时间：2013年4月17日

地点：北京中华书局

上一讲说礼乐以礼为主，本来人生对于天地的体贴，也是以礼为主、以序为主。如果序安排得好呢，其中就有和；所以，礼乐放在一起说，当然是以礼为主、以乐为从。在实际上的运作当中呢，也是乐来配合礼；有什么样的礼，就有什么样的乐。吉、凶、军、兵、嘉，有的是表达人生的和平喜悦，这种礼，你一定要用和平喜悦的乐来配合，使这个礼的氛围更加地充实、更加地令人感动。如果是哀伤之礼呢，当然也是用哀伤的乐来搭配，使人的悲凄之感得以很自然、很完整地流露出来。所以，乐可以使礼的作用更加地完满。但乐虽然是附属，不过它也有独立的意义，所以我们现在补充一下。

乐的精神是和，它的表现，就是普通所说的音乐。古人，尤其在《礼记》的《乐记》这篇文章里面，对于乐的道理——所谓的“乐教”——有深入的探讨。我们不是讲六经少了一部经吗？《乐》这一部经没有流传……或许它本来也不是文字的记载；乐的理论现在保存得最完整的，后代对于儒家的乐教探讨的根据，最主要的是《礼记》的《乐记》，所以这篇大文章也值得我们大家去研读。

《乐记》每一次讲到乐，都用礼来搭配，虽然它最主要是讲乐，其实也都跟礼一起配合着说。《乐记》中有许多名句，如“乐由中出，礼自外作”、“乐由天作，礼以地制”，以及“礼以节人，乐以发和”；甚至说“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，我很喜欢这两句话。礼我们说是节制，所以礼是一种节文、一种次序。人间最大的礼、最大的次序跟天地的次序是相应的，所以“大礼与天地同节”；“大乐与天地同和”，人间最高明的音乐是跟天地的和顺相应的；所以人间的事就是天地的事。有时候我写春联——就是过年贴门联——就写这两句话：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”这一年出入家门，抬头看到这两句，心情就非常中正平和！这也是礼乐啊，这也是教化啊。现在我们这个教化没有了，不过节日了、不贴对联了，少了许多的趣味，也少了许多的自我教化的机会，非常可惜！

《乐记》里面探讨乐的来源，乐的来源，也是起于人心。所谓“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”人天生下来，他的性是静的、定的，但是他会感于物而动，这是人的一种活力，而既然感于物而动，他会发为声。比如说你惊叹一下，“啊”；非常地高兴，“喔”；非常地恐惧，“呜”……这个就是“声”。声里面呢，就含有高低起伏，很自然的，所有禽兽也都有声；而这个声能够起变化，声能够成为连续地表达，而且排列有序，这样的声就叫作“音”。所以声是自然的，音是由人类创作的，所谓“声成文，谓之音”。这个音呢，不止是人对发声可以有一些安排，甚至可以运用各种器具来发声，古人有所谓的八音——匏、土、革、木、石、金、丝、竹，都归入在音的范围；有声有音就渐渐丰富了。然后再更多地更丰富地表达，而成为章节；甚至不知手之舞之足之蹈之，有了舞蹈。有人的声音、有乐器的声音、有人的舞蹈，这样综合起来叫作“乐”。

假如我们专门以语言来看，人感于物而动，会有语言。而如果感动得很深刻呢？你一时的语言不能表达你内心的感动，所以把这个语言拉长声音，叫作“长言之”；“长言之不足”，长言还不能够完全表达呢？“故嗟叹之”，就是歌咏啦、叹息啦。“嗟叹之不足”呢？“故不知手之舞之，足之蹈之也。”从语言到吟唱、到歌咏、到舞蹈；优美的语言，是诗歌；诗歌慢慢地念诵、吟唱，吟唱呢再加以旋律的变化，就是歌曲；歌曲加以你的动作，就是舞蹈。言语、诗、歌、舞、乐，是这样自然地发生的。这种自然的发生，它的表现原是来自于人心的感动，如果这个感动是真的是由天地宇宙之心而感动的，你所表现的就会有深度的意义；而这个表现，会精益求精，在技术上会做最好的搭配，这样就慢慢形成所谓的艺术的表现。所以最好的艺术是来自于天地，最好的音乐是从天地而来，杜甫就这样讲啊，“此曲只应天上有，人间难得几回闻？”好的音乐是从天上来的。这不是贬低人的价值啊，而是说人的心灵居然能够这样地纯粹，纯粹到与天心合一，与天地的次序合谐、合一。

好的画画也是如此啊。所有艺术家在真正创作的时候都不是他的习性，也不只是他私人的感情；如果是他的习性他的感情，这一种的作品必定只是流行的、一时的，而不能够是永恒的，不能够感动所有的人，不能够感动千秋万世。所以所有艺术家在创作的时候，他几乎都到达一种不自觉，或是到达一个忘我的程度。这一种美感它是永远可以留传的。像书法家写书法的时候，每一个书法家的体势不同啊，但是他們中间是有一个共同性，那一个共同性就是美感、就是和谐。而这个美感和谐，我们中国人又要求它深远、有内涵。当然啦，你如果真的是从天地而来的美感和谐，必定很深远而有内涵，所以称为“气韵生动”，又称为“书卷气”，又称为“人书俱老”。在这里就不止是艺术活动，它同时就是一个文化活动，他这个艺术品就能够动人；在艺术品动人的时候，就提升了人的心灵境界，这就是“乐教”。所以礼可以教化人，乐也可以教化人。《孝经》就说“移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。”所以要治国，希望社会和谐，最简洁最正大的路，就是提倡礼乐之教，让人心都回归到有次序。而这个次序不是谁定的，是天地所定；天地定的，也不是由天地来定，而是人心来定。让任何事都很和谐，随时都提醒我们的和谐，这个和谐不是你来和谐我、也不是我来和谐你，而是它本来就是人心的共同需求，人心互相地体谅。像这样，我们所希望的“以德治国”，我们所希望的“和谐社会”，不是在默默中就渐渐地达成了吗？所以，我们说它是礼教、说它是乐教，总合起来就是礼乐之教。

这不只是古代人要这么做，这是所有人类的社会，若想要生存下去、想要美好地生存下去，都应该这么做。也不只是中国人要这样做；礼乐之教不只是我们中国人需要来反省、继承、发扬，这是全世界所需要的。当然，任何一个民族也都有他们的礼乐，你反省到最后，礼乐的精神都是一样的。西方人有他们的宪法法律、有他们生活规范的礼；西方人也有他们的乐，纵使表达的方式不一样，但是最后还是以追求和谐、丰富、广大、高明为目的，以这样的追求，作为音乐的评判标准。这是全人类共同的理想所在，我们希望上从政府，下到民间，乃至于我们每一个人，都要尽自己的责任。你不要认为，社会没有礼教、没有乐教，我怎么办？不是的，你可以自己守你的礼、自己守你的乐，然后慢慢地旁及他人，这也是接下来我们所要讲的这个主题“如何做一个君子”。

古之学者为己

我们把这个题目定为“为己之学的步履”，君子之风是一步一步走出来的。走出什么呢？走出一种为己之学。孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”这句话好得很！什么叫古之学者、今之学者？什么叫古今呢？对古、今这两个字，要有特别的了解，不可以直接翻译成古时候的人、现在的人，这样翻就死板啦。古代的人都是“为己”的，孔子说他那时候的人“为人”，那时候的人岂不是我们说的“古之学者”吗？那到底孔子那时候的人是“为己”，还是“为人”？所以这个“古之”、“今之”在古人的用法是有特殊意义的。“古之”的意思是一种理想中的社会、一种理想中的人物；“今之”呢，是现实上我们所接触的范围。大体说是如此。所以，古、今是虚的，不是实的。有人说儒家有托古的习惯，好像古人都是托古。什么是托古？把理想的社会寄托在古代，认为古代社会都很理想。比如说孔子是“祖述尧舜，宪章文武”，尧、舜、文、武是古代的人；而孟子呢，是“道性善，言必称尧舜”，就是说我们中国历史中最美好、最理想状态在尧舜时代。我们的历史不是越来越走下坡吗？所以有人就讥笑儒家这种历史观是一种“退化的历史观”，这个都是不善读书。你可以说托古，但是为什么托古呢？它其实是一个“立象”的作用。立象，就是立一个象征、立一个标准。所以你不要再去追究，尧、舜这两个人是不是真的德行这么高？他们是不是治国治得这么好？这是一种知识的分析。孔子、孟子他们所提到的尧舜，都是他们心中的尧舜，只是他们心中的理想。而这个理想呢，不能放在现实中，因为现实中找不到理想的人物。所以我们对于学问，有两种看法：一种是历史的真实，一种是我们理想的寄托，这两方面的说法可以同时成立。

“古之学者为己”，也是一种理想的寄托。也就是说，理想中的人是为己的、理想中的学者是为己的；不过，“今之学者为人”，现实上的学者、现实上的人，大体上都是为人的。什么叫为人？就是做给别人看。做给别人看，有一种是不得已地为人，还有一种是不自觉地为人，就是随波逐流，哪边人多，往哪边去。现实上大家追求什么，一窝蜂；这个不是被逼迫的，但是这也是为人。总之，你丧失了自己，你被逼迫而去求学、而去修德。你丧失了自已啊！你不知道训学修德是自己的事。而你随波逐流、盲从，你也忘记了自己，你把自己交付给时代的洪流当中，至于自已呢，在哪里？忘记了。像这样子，怎么是一个人生理想的状况呢？所以，“古之学者为己”，为自己。为自己不是自私的意思啊，为人也不是我为人服务，不是这样解释的；这个为己，是为了完成自己。但是怎么完成自己呢？什么才是真正完成自己呢？我在这里提出几个反省的步骤，提出几个检验的标准。第一要立志。什么叫作志呢？“志者，心之所之也”，这是一种训上的解释。因为志这个字啊，上面是一个“之“，不是士，“之”像草从地上生长出来，有两片叶子；草木的种子从地下冒出来，它能够日渐茁壮，到最后它会完成自我的目的。所以你不要看小草刚长出来，不要小看一个种子刚发芽，它有它的目的，它一长出来，就有机会达到它的目的，这叫“之”。所以知有趋向的意思，也有达成的意思。志的下面是一个心，因此志是“心，之”会意，我们解释成“志者，心之所之也。”你的心有所向往。向往什么呢？向往于一个终点、一个目的。所谓“物有本末，事有终始”，你有一个终，终就是最后的目的啊、于是你才有一个始；所以不是先有始再有终，是先有终再有始。

那么我们现在就可以想一想了，我们到底立了志没有？这样一想啊，人生立刻感觉到非常地迷茫，一片的黑暗，我们这一辈子到底在做什么？你为何而活？因为你不知道人生的目的嘛，没有目的你怎么开始行动呢？所以“事有终始”，这个终就是你的志、你的向；你有这个志向了，你才可以去奋斗，渐渐去完成。这一辈子是不是能够完成，这不是你预先可以问的，但是你没有一个方向，总之是没有完成的那一天！所以什么叫为己之学？你不是先要为自己定一个方向吗？这个方向是自己定的。所以孔子首先要教人立志，孔子说要“志于道”，不是吗？而且说“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”你如果真的是志于道，你还对于日常生活不如人、对于吃得不好觉得不甘心，甚至感觉到羞耻；孔子说“未足与议也”，你这个人呐，不能够跟你谈人生大道理，也可以说你立这个志是假的啦。所以孟子说：“先立乎其大，则其小者不能夺也。”你先立大志，那些日常生活、那些鸡毛蒜皮的事，它就干扰不到你，“则其小者不能夺也”；所以这个志很重要。如果立了志，确实是没有任何事物可以干扰你，孔子就说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”所以志在这一个地方就让一个匹夫能够顶天立地。但你不是为了要顶天立地让人来尊敬你，你若想让人尊敬你，就是为人之学了，不是吗？所以志是替自己立、只是从自己立而替自己立，而立这个志要自我去完成，这样子一路过去就是为己之学。

那么，请问我们怎么立志？大概有两种方法。一种是任何人他凭着他自己内在的光明，就可以立远大的志向，所以不需要人替你立志、也不需要人教导；这是一种方式。但是你真的能够自发为这个高远的志向吗？你能够自动自发地从你心灵里面，就能够洞见人生的目的、以它做你的人生方向吗？即使可以，我们也不能够这样地自信。所以还有第二种方法，你要“学”——接受启发。你要以先知、先觉者作为你的榜样，但是这个作为榜样不是你跟着他跑，被他牵着鼻子走；胡适之常警告我们，“双眼自将秋水洗，一生不受古人欺。”你两个眼睛啊，要自己用秋水来洗一洗。什么叫秋水？秋天的水。为什么是秋天的水？秋天雨水少了，溪流中的水渐渐清澈了，所以秋水就是清澈的水。你要用清澈的水来洗你的两个眼睛，“双眼自将秋水洗，一生不受古人欺”啊，你不要被古人所骗啊，不要被古人牵着鼻子走了。咦，满了不起的！我们要有独立思考的能力，了不起！你要明明白白的，不要被古人牵着鼻子走。

不过很奇怪地，我们又看到别人有不同的说法，比如孟子引用公明仪曰：“周公岂欺我哉？”我们也看到颜渊说：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”他说，我就要跟着舜学习，舜能够做到圣人，我为什么不能够做到圣人呢？我如果有为的话，我也能够做到圣人。人家问孟子，古代那么多圣人，请问你跟谁学习？孟子说：“乃所愿，则学孔子也。”我就学孔子。你看，公明仪、颜渊、孟子，他们都说我跟着古人学习，但胡适之说“你不可以被古人牵着鼻子走”，请问哪一种说法对？各位，都对啊！这个公明仪、颜渊、孟子，他们怎么学古人呢？是自己清清楚楚明明白白地学古人。他读古人书，心中有所感悟，感悟到古人的境界高、理想实在，他的理想比我更实在、他的境界比我更高，乃至于一下子就体悟到这是无穷的境界、无穷的理想，所以他也是自我体悟啊，也是自我明白啊，他也不是糊里糊涂地拿着古人的鸡毛就当令箭啊，所以两个都对。

其实，胡适之的这种说法，教导我们现代的人，不是让我们心地更清明，他有一种恶毒的用意，他叫我们不要信古人。本来不要迷信古人是对的，但是这种恶毒性会引申为我们不走古人那一套，我们应该自己创新一套。的确，知识是日新月异的、精益求精的、后来居上的；但是智慧是一成永成、一定永定的。这两个要分开啊！所以知识你可以常常起怀疑；知识因为有怀疑你才会更加地去研究，然后发现更明白的道理。至于圣人之道“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”这一种的人格，你不一定能够超过。你为什么要超过舜呢？你以他为标准就了不起了，对不对？但是，你是不是真的能够读古人的书，而立即受到古人的这个启发呢？也不一定。必须你跟古人有一种感应，至少是你愿意有感应；所以你自己先要有一点点智慧的底子啊，你要有一点点求智慧的真诚啊，你读古人书才能对你有真实的益处。所以孔子说：“不愤不启，不悱不发。”就是孔子在你面前，有时候孔子也不能教你啊，为什么？因为你没有愤悱之情呐，他怎么启发你呢？所以每一个人要先问自己，要从内心里面兴起一点愤悱之情。

什么叫愤悱呢？朱熹解释说：“愤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。”这个愤呐，就是心中有一股非常炽热的、旺盛的一种想要追求人生理想的心理，心中满满的，满满叫作愤。你在愤怒的时候不是心中满满的吗？但是那种是错误的气。真正的浩然之气，是一种天生的原始的气，鼓舞在你心中但是发不出来。你如果有这个愤之心啊，圣人就可以打开你，所以“不愤不启”，你既愤就能够启。“不悱”呢？你有一些道理含在口里说不出来，一时还没有很明白，这叫悱：“口欲言而未能”，孔子对这种人，就能够发。发也是启的意思啊，开发，能够把他的心灵打开、能够让他内外畅通。所以你要有愤悱之情，圣人才能给你启发。

切己体察，改变气质

现在圣人不在你面前，怎么办呢？佛家说皈依佛、皈依法，佛不在，你就皈依法嘛。什么叫皈依法？佛的法在经典中，所以你要读经呐。经你不可以随便读，不可以乱读，要读经你必须有方法。什么方法呢？要把这个经当作是活的，当作是圣贤的生命的记录。不止是圣贤生命的记录，它本来就是圣贤生命还活在这里，你要从经典中看出圣贤的生命，从文字中看出圣贤的智慧；这个在佛教中叫作“文字般若”。文字不只是白底黑字，它本身就是智慧。所以如果能够以文字般若的态度来读经，那佛菩萨还在你面前、孔孟老庄还在你面前；这一种态度叫作切已体察。关切到自己的生命，同时你也关切到圣贤的生命，你的生命与圣贤的生命能够照应，这样子就仿佛是圣贤来教你了。

程子也劝人这样来读《论语》《孟子》（按：见《读<论语><孟子>法》）。他说，你读《论语》《孟子》要把诸弟子的问，当做你今日的问，诸弟子的问题你当然也有啊；要把孔子、孟子当时的回答，当做是他就在你面前直接回答你。这样子你就切己了，跟自己关切了。所以，圣贤的现实生命是有限的，但是他留下来的教法是可以无限的，只是看我们会不会读书。朱熹有一首诗写得很好，叫作《观书有感》；他看书有所感受，他说“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠那得清如许？为有源头活水来。”他这可不是在写个乡村池塘的景色，而是说读书。什么叫“半亩方塘”？你这本书；“一鉴开”，这样把它打开；立刻这本书就像一面镜子样，你就看到这镜子里面是天光云影啊在这里徘徊，有无穷的景色、有无穷的道理、有无穷的美感啊，都在这里徘徊。“问渠那得清如许”，问那个“渠”啊——这个“渠”字是双关，一方面是指水渠，一方面是指“它”。广东话那个渠还念作什么？念作kui，是不是？你我他的他不是也念作kui吗？就是那个他。问它怎么会这么清澈，怎么会这样动人？“为有源头活水来”，因为有源头活水啊！如果真正的池塘水要清澈，当然要有源头活水一直灌注。而这一本书它的源头活水在哪里呢？它的源头活水就是这本书的作者的生命，它永远在这里起作用，所以到现在我们还看到他这么样地清澈而可以照映天光云影，一片的美景在我们眼前呈现。

各位，读书是要这样读的，要读出这本书背后的生命。如果这本书背后的生命是一种庸俗的生命，这本书就不是一鉴开啦，他打开来的时候也没有天光云影啊，是牛头马面呐。你为什么要去看牛头马面的书呢？所以啊，不是开卷有益啊，自己的生命想得到长进，要看一些有高度成就的——这个高度成就不是他知识的成就，也不是他功业的成就，是他心灵的成就——有高度成就的人所写的文章对自己有益，可以让当作自己生命坐标的参考，你参考它、矫正自己，这时候你也是明明白白的。所以，你跟着古人走就不是被他牵着鼻子走，而是古人来启发你，使你自己能立你的志。当自己感觉自己有志了，你就可以开始循着这个志一步一步地走下去。有的人走得快，有的人走得慢，这有些时候要看你的资质，有些时候也要看你心灵勇猛不勇猛、你立志得真切不真切。立志的真切总是能够激发自己的勇猛之情的，所以孟子才说：“志至焉，气次焉。”以志帅气。你有那个志，那个志立得很真切，你的气也会比较充满，乃至于达到浩然。浩然之气充塞于天地之间，所以你志之所到，就是气之所到。这叫作大智慧！在古人里面有这种典范，像颜渊，他几乎志之所到，他的气就到。但是如果不能够像颜渊智慧这么大，你必须一步一步地走；这一步一步地走，就会面对一种艰难，这种艰难就是气质的艰难。因为人是阴阳二气所化生，阴阳二气调配得好，你的生命就比较清、纯，调配得不好就比较混浊。比较清明的他立志也比较容易，一下子到达超越了高度，而他的实践呢？因为他生命很清明嘛，很灵活嘛，所以他也走得快。只不过，一般人的情况往往是我有志，但气不够啊；或是我想要做好，但是习气太差。今天不是有人问，习气不好怎么办吗？习气是借用佛家的讲法，这个习不是孔子说的“学而时习之”的“习”，孔子所说“学而时习之”的“习”，是积极地去实践，每次实践都把生命推进一步；但是我们现在所说的习呢，是一种习气，这个习气啊佛家反省很深刻。什么叫作习气呢？就是你生命有一些活动它留下来一些影响力，你的生命所留下来的余习、余温。所以这个习啊，又可以翻译成“种子”。它好像种子留下来了，而这个种子是永远不会消失的，永远跟着你的生命的，到了时机成熟，它又会发作；发作呢，又留下新的种子……这样子人的生命就一直滚下去、一直滚下去。你所做越多，种子越多，所以这个习也可以翻译成“业”；有作就有业嘛，事大，业也大。而这个习，它是你所做的行为留下来的一种影响力，似有似无，所以又说是“气”；习与气合在一起，叫“习气”。这个习气呢。是有力量的，它作为你生命的背景，有些时候你是不自觉的，它推动着你，叫作“业力”，又翻译成“结使”。这个结啊就是心有千干结，打了结了、解不开；而它是有力量地迫使你、逼迫你非这样不可。习气、业力、结使……啊，听起来都令人非常地不安，但它是生命的真实。

佛家说三世——过去、现在、未来这个三世里面呢，就包含了业力的轮回。儒家是不讲这一套的，不讲轮回，儒家讲当下；王龙溪便曾说，佛家是从前世讲过来，道家呢是从你入胎讲过来，儒家呢，是讲每个当下！但是儒家也要面对生命啊，它怎么面对生命呢？当下。但你面对当下的生命，是不是就永远是光明的，没有一种非理性来驱使你呢？不然。每个人自己反省自己，随时你的生命都是污浊不堪的，常常都是身不由己呀，是明知故犯啊，不是吗？佛家用业力来解释，儒家呢，不用这样解释法。你虽然有无穷的限制，你有许多的驳杂，但是到最后还是求诸己，所以一往都是为己之学。他求之于己，求什么呢？求你的志是不是还在、你的志是不是光明，你的志能不能化解你现在的困顿、来改变你与生俱来的气质，所以叫作变化气质！

什么叫气质？气者，阴阳二气。太极以阴阳二气化生万物，气本是不可见的，还在漂渺当中；它化生完成，就会有形体出现，这个形体叫作质；所以气质的意思就是天生的品质。天生的品质，既然是天生的，那么谁来主张呢？我们说老天主张。意思也就是说，当你自己觉察到你自己生命是如此如此气质的时候，你已经被造成这样的品质了。那请问这个时候怎么办？孔子说“不怨天，不尤人”，你的天生品质是如此，甚至再讲精致一点，你生在这样的家庭、你生成这样的性别，你是男是女不是自已可以选择的，对不对？你生在哪一个时代、哪一个国家、哪一种家庭、你有什么父母、你有什么兄弟姐妹等等等等，都不是你自己，而是老天选择的。你自己如果忽然觉醒到自己怎么这么驳杂，怎么这么样迟钝、不清明，你虽然想要提升自己、想要做个君子，但是有许多莫名其妙的限制，这个时候你说，哎，我天生的习气就不好嘛，这叫“怨天”。天容许你怨它吗？所以你只好自讨苦吃啦，因为你放弃了自己的责任啊，这样你会改善吗？“怨天”，就注定永远不能改善，所以孔子说“不怨天”。这不是孔子自己说他自己不怨天啊，这是一种教导，人人都不可以怨天。所以你要从每个当下说起，你不要从以前我从哪里来看，你追究以前从哪里来，请问有什么用？还有“不尤人”，什么叫不尤人？你“为仁由己，而由人乎哉？”别人能够替你来行你的仁德吗？而且你行你的仁德要看别人脸色吗？所以你的志能不能够轻易地达成，首先要看你的生命本身的品质，你的气质，第二个要看你的周遭环境；这都有很多障碍的。但是你既不能怨天，又不能够尤人，纵使有许多的限制，你在重重限制当中，依然不能够扼杀这个为人为善之志。所以，在这个地方，就有永远的理想，而又有无穷的工夫可以做，这叫作“做工夫”啦。

儒家工夫进程

工夫怎么做呢？古人也提供我们各种的方式。你读《论语》，每一章都是在讲工夫，你读《孟子》也无非都是在讲工夫；你如何完成你自己，每一章都可以给你启发。成形成套的工夫它也有，像《孟子》就有一种工夫的进程，他说：“可欲之谓善”，你要从“可欲”这里立根基。“可欲”就是可想要，而这种可想要，又是一种超越的欲，是从内在心灵深处所发出来的对人生的一个向往，叫作“可欲”。也可以说你立了志了，你的志就是善、你的志是倾向善的，也可以说你倾向善才叫作志啊；所以“可欲之谓善”。有志以后呢，要“有诸己之谓信”，你要把那个志实实在在地放在你自己生命中念兹在兹，宋明儒所谓“你的心在腔子里”，这个叫作“有诸己”，这个志是实实在在的。“充实之谓美”，这个“有诸已”呢，还要日渐地扩充，这个叫作美；美有一种和谐的意思，你的生命与你的志向渐渐地和谐了，也就是说你越走越顺当了，果然这就是你所要走的路，这个时候美感就产生了，“充实之谓美”。而越走呢，它会变化你的气质，所谓“睟然见于面，盎于背，施于四体”，你的气质变化了、光彩出现了，所谓“行之苟有恒，久久自芬芳”；所以“充实而有光辉之谓大”，你的光辉、你的芬芳自然会外露、会发散。什么时候可以动人，你要自修，以自修来动人啊；你不要随时想，我都做得这么好了，为什么他还都不感动？你要“行之苟有恒，久久自芬芳”、你要“充实而有光辉”，你放光辉，别人就能够感受到你的人格之清纯、人格之高明广大。“充实而有光辉之谓大”，这就大了。而“充实而有光辉之谓大”，虽然已经很了不起，但是不是停在这个了不起呢？不然。到最后了还要“大而化之”，你要把那个大的样子化掉，才达到极点；所以“大而化之之谓圣”。这就是你修养工夫的进程啊，一步一步不是给你讲得很清楚吗？你这样一步一步走，就是一个君子的路，这个很美啊，每一个人如果常常把这一章“口而诵，心而惟”，写出来放在自己桌上当作座右铭，随时想，我的心思、我的意念是不是可欲的？如果是可欲的，这是真实的吗？“可欲之谓善”、“有诸已之谓信”。有没有日渐去实践而充满它？“充实之谓美”；至于久而久之自然就有光辉。然后，还要谦卑自牧，把那个大的象化掉。你如果执著于你的充实之美、光辉之大，那你难免会用自己的标准去衡量别人、去要求别人、甚至去指责别人，在这个时候往往你的心就失去了原初的清明跟真诚，到最后你会给别人带来压迫。道家的学问就专门反省这个问题，老子说，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”又说“绝学无忧。”他圣、智、仁、义、学都要绝都要弃。你说这不是大恶人吗？他怎么教我们后人这种恶法呢？如果老子真的是恶人、恶法，老子怎么可以流传这么久呢？可见像这樣的文章要另外的解法。一般儒家讲话都是积极的、正面的、实在的，而我们一般人的日常生活，我们的思想习惯也都倾向于真实、正面、积极。但是，你要知道老庄这种人物啊，他是智慧型人物，所要他会智慧型犯罪……不是犯罪，他是智慧型程来引导你。用智慧来引导，所以要有智慧的人才能读老庄。

其实这也没有什么了不起，只要你知道他讲话的机窍。他不是正面地积极地对圣、智、仁、义、学作“实质的否定”。你否定了圣、智、仁、义、学，你就是大恶啊；所以牟宗三先生说他这里是“作用的保存”，就在作用上来否定它。其实这个否定就是保存，所以作用的否定就是作用的保存，他不是实质的否定。什么是实质的否定？“绝圣弃智”就是我不要圣、我不要智，“绝仁弃义”，我不要仁、我不要义；这叫实质的否定。什么叫作用呢？作用就是工夫的意思——本体与作用——所以作用是指工夫。在工夫上否定，不是否定这个工夫，而是否定工夫所夹杂的这些带累、执著。一个有工夫的人，一个有仁德的人、有智德的人、有圣德的人、有学问的人，往往会执著于他的圣德学问这一执著，就坏事了。首先一执著，对自己本身就自满知足，不再长进。第二，他一执著，就会以自己为标准。但是，老子所期待的是天地之道，你以你现在这一种学问、现在这一种仁智圣德为标准，就不合乎天地之道。天地之道是无穷的，所以一个人格的升进，应该是走向无穷；无穷就应该照顾一切，而不可以立任何一个标准。任何一个圣人不可以以他的圣为标准、任何一个智者不可以以他的智为标准、任何一个学者不能够说天下的学问都在他身上。如果“天下皆知美之为美”啊，就恶了；你纵使是善，天下皆知善之为善，都只有这个善，天下其它的善就被你排斥了、否定了。所以“天下皆知善之为善，斯不善已。”纵使一个有德者、有学问的人，都不可以执著，而且，更不可以执著、不可以自以为是，这叫作圣、智、仁、义的“化”。当你化掉你

圣、智、仁、义执著的时候，那个真正的圣、智、仁、义就从里面浮现出来，完成了真正的圣、智、仁、义。这不就是圣、智、仁、义的真正的保存了吗？它作用的否定，就是作用的保存。了不起！

所以上一次我们才说道家的学问是一种附属的学问，它是附属于儒家说的，因为儒家说圣、智、仁、义，老子也说圣、智、仁、义，而请问是先有负面的说法，还是先有正面的说法？明明先正面的说法有了，才有负面的反省。你东西都还没有出来，我反省你个什么呢？所以老子是一种第二层次反省的学问。你也可以说老子高明，他在儒家圣、智、仁、义之上，你这样讲也可以，高明。但是，高明如果只有高明，他就不够高明。儒家是彻头彻尾，它既下学又上达；道家的上达也只不过是儒家的上达嘛，它也只不过在完成儒家圣人的理想。儒家本身就有圣人的理想，是你从旁作一个辅助性的反省。所以道家为什么不能够当作中华文化的主流，这是必然的啊，这不是儒家把它贬低的啊，是老庄自己在做学问的时候，他就自己有这样的自我定位。你把老庄当作是第一流的人物，你把老庄之书当作是最伟大的书，你不仅是对不起孔孟啊，你也对不起老庄啊！人家老庄没有你那么笨，懂吗？

所以牟先生对老庄也给他一个定位：老庄是哲学家；他们的道理呢，是最普遍的道理，因为不仅是儒家要用老庄，任何一门有关于人生实践之学都要用到老庄。修佛的人你可以违背老庄吗？修佛的人很少读老庄的，其实也看不起老庄，什么意思？因为佛学本身就有这一套，不是吗？其实，儒家也有这一套，只是儒家没有像老庄这样天天讲、天天讲。为什么天天讲？因为他自己圣德还不够嘛，他只知道这一套，所以他的学问太少了。他是高，但是很少。他因为学问很少，只好天天讲这一套，就好像我的学问很少，只好天天讲读经啦！但是他讲这一套就够了，你懂吗？就足以成为大家……我没有比喻我的意思啊！因为任何学问都需要它嘛，需要他不断的反省嘛；所以一个儒者、一个有学问的人、一个自以为自己有修养的人，要随时解除自己的那一种执著、那一种自以为是、那一种自大。因为假如你起执著，把你想要的推行到社会上人人身上，你会给别人造成压力，而你还自以为要拯救他，自以为是时代的舵手、是伟大的领袖；而假如你有丝一毫的差错呢？苍生就要跟着你葬送。何况你的差错还不只是一丝一毫呢！所以各位，学问难呐，做人难呐！你要维持清明、和平、中正，才是道理啊！不要走偏锋啊，随时要回归到道。所以老子这时候说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”万物都在作，万物都是一直在生长，很热闹的啊；对于那些一去不返、坚持己见的，老子就劝他：道不是这样子的，“万物并作，吾以观复”，这个万物啊，随时要回归于道——其实天地自然的万物都随时回归于天道，只有人，他才不回归天道，所以人是最可怕的。但是，也只有人才能自觉地回归天道，因为天地自然它是不自觉的，它本来就在天道的化育中，他是如此生、如此死，叫作浪生浪死；像海浪一样，生了、死了，死了、生了。至于为什么要生？为什么要死？如何生？如何死？如何使这一生有所谓的意义与价值？这只有人才能够做到，所以人是最可怕、最可恶，人也是最可爱、最有希望！

君子工夫

再回头过来说你的立志，你一步一步地走，你怎么面对你的艰难？其实，也有很多的孔门弟子一直在想这个问题，都可以作我们参考。像子贡就显聪明，他想，工夫那么多，就问老师说：“有一言而可以终身行之者乎？”说老师你不要讲那么多工夫，你讲一种工夫就好，我终身去做就可以了，有没有这一种呢？孔子的口袋里面啊，智慧无穷，随时拿出来就应付了，你问不倒他的。“有一言而可以终身行之者乎？”孔子就马上答，有啊，“其恕乎！”恕啊。接着他马上解释，“己所不欲，勿施于人。”这对子贡之答好像对机而发、偶然的，因为子贡问一个字，所以我答一个字。其实呢，我们想一想，这个偶然也是必然。普遍都要这样做、而且真的可以永远这样做，一个字也就够了。“已所不欲，勿施于人”，你如果真的做到“己所不欲，勿施于人”，你就是一个君子啦！

近代以来的世界，交通发达，各种思想、文化、宗教相见面，而有许多的冲突。美国学者亨廷顿，他说将来世界的潜在的祸害可能有两种文化：一种是伊斯兰教，一种是儒家。看到他把儒家列入在将来可能产生世界祸害的一个文化系统，我就觉的很奇怪……这里没有一个反面的意思，说把伊斯兰教列入就是对的啊！意思也就是说，它们会给这个世界带来冲击，或者说它们有一种想要吞没世界的用意、态度。其实做这种反省也是对的，他反省得对不对先不说，但是做这种反省也是应该的。他是在反省，人类的各种思想、宗教、文化会不会去压迫别人。为什么会变成压迫？因为毕竟某些文化有自己的主张，而它的传播力非常强大；像儒家的传播力非常强大、伊斯兰教的传播力也非常强大，虽然这两种传播力之所以强大的理由不一样，但是它确实是非常强大。那么，哪一种文化会受压迫呢？当然是基督教文化了。你说宗教都是劝人为善，但劝人为善当中还是有冲突，怎么解决这个冲突，变成当今时代的一个大问题。所以就有很多的学者组成一种学术团体，他们研究“世界伦理”，成立世界伦理学会，来研究全世界的人共同的伦理。这些学者到最后拟定出一个全世界的人都可以共同遵守的道德原则，称为“道德黄金律”，就是道德的底线。这样做虽然是底线，但只要这样做下去全世界也走向太平，这一个道德黄金律就是“己所不欲，勿施于人”！所以圣人就是圣人啊，子贡这样一问，孔子就这样一答。你不要当作他只对子贡答，也不要当作子贡因为问一个字，孔子答一个字；纵使这是随机、方便，它也是圆满、它也是永恒。所以读《论语》要这样读，不可以把它当作是随机、方便。

我们再举一章，要成就一个君子怎么做工夫？“樊迟问仁”——樊迟这一位弟子啊，很可爱的，很憨厚，说他很厚道又有一点憨，所以名叫“迟”。人如其名啊，樊迟，他总是慢半拍——“樊迟问仁”，孔子说：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”这一章跟另外一章很相像：“子张问行”。子张问说，我如何在天地中行走？孔子说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。”你的言能够忠信、你的行能够笃敬，虽到美国去——蛮貊之邦嘛——也都可以行得通；“言不忠信，行不笃敬”，你如果言不思信、行不笃敬，你连自己的家乡都待不住；所谓“虽州里行乎哉？”那么，“居处恭”，居处，“居”就是平常，“处”呢就是为人处世；你平常的为人处世啊要恭，要有谦恭的态度。执事敬”，你做事都要以敬重的心，敬业。“与人忠”，你与人家交往要忠心、忠实。各位啊，这三条道理是深呢，是浅呢？当然很浅嘛，我们从幼儿园的时候老师都这样讲，所以这是幼儿园的生活规范。但是孔子说：“虽之夷狄，不可弃也。”你就是到了夷狄之邦，你也不可以放弃。意思就是说，你不管走到哪里，何时何地都不要忘记这三条做人的规则。

我们读《论语》读到这里，觉得真的是索然寡味了，为什么？家常便饭。就是清粥小菜，也没有北京烤鸭……就这么平常嘛。但是，会读书的人就在这个地方跟我们不一样。程明道读到这一句，他体会很深，他说“居处恭，执事敬，与人忠，是彻上彻下语。”“彻上”就是上达天德，“彻下”就是下开人事；人间所有的事，乃至于天地之道，彻上彻下都不离开这三个原则。他说：“圣人元无二语。”你不要认为他是对樊迟这个比较老实的人说这种比较粗浅的话。大家认为颜渊问仁，孔子就讲得比较深，对不对？“一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”喔，讲得是冠冕堂皇，非常有深度；对樊迟就讲了这个家常便饭。其实，有深度的跟家常便饭，都是一样，因为你要从这个文句当中读到般若。而这个般若是谁的呢？是孔子的般若、是孔子的智慧。孔子的智慧流露在每一个章节里面，这要会读书啊！所以你说：“一个人要做一个君子，请问怎么办？”我说“你去读经啊！”“我读经找不到路头啊，要么就太高深，要么就太肤浅。”这样你也是一个“彻上彻下”——但是你这个彻上彻下是隔断的，要么就太高、要么就太低，太高了做不到、太低了看不起。

所以，每个人回归到自己，回归到每一时每一刻。随时都实实在在，但是随时也都非常深远；这就是君子的脚步，每一步都很踏实、每一步你的眼光都看在前面。当然啦，有些时候确实有重大的困难、有不可抗的打击，那请问怎么办？《论语》也告诉我们，遇到重大的打击，甚至是不可抵抗的压力，孔子说了“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”你随时都要在的，这个仁啊，昨天不是讲过仁是生机吗？活泼泼的、随时觉醒的，生生不已，所谓“纯亦不已”的这样的本质。仁是“生机”，这个意思啊我们现在都还在用。比如我们平常吃花生，这个花生米你一剥开，里面的花生米叫它什么？“花生仁”，是不是？你吃鸡蛋，把鸡蛋打开了，里面有蛋白蛋黄，对不对？蛋黄我们又叫什么？“蛋仁”。一颗蛋能够生长成小鸡的不是蛋白啊，是那蛋黄，它是生机，所以它叫“仁”；每一颗花生它都会发芽、会长大，这叫生机，这叫仁。如果没有了这个感通的能力，就叫作不仁。所以，程明道说：“医家最善名状，以痿痹为不仁。”他说中医啊，很会形容，一个人手麻痹了，医生不说你的手麻痹，他说你的手“不仁”了；叫作麻木不仁。不仁，就是没有感应的意思。所以你随时要有感应，而这个感应呢，是很真实的，而且是“不可终食之间”违背的。“终食”是吃一顿饭的时间，大概十几分钟，你不可有十几分钟断了线。有时候会断线的，因为刚才说冲击力太大的时候，你挡不住的时候，它就断了，所以孔子警告你，要“造次必于是，颠沛必于是”。“造次”就是突然而来的；突然而来的一种压力挫折，你一定还守得住。“颠沛”就是慌恐不安；颠沛流离，这个时候还是要守住你的仁。各位，大工夫啊！你在那个时候啊，在颠沛流离的时候，直至叫天天不应、叫地地不灵，没有任何东西、没有任何人可以给你依靠啊，你就只剩下一点：你内心的清明、你志向的坚定。要不然啊，造次颠沛啊就把你打败了。所以要做一个君子，不容易啊！陆象山说“此处是刀锯鼎镬的学问”，刀子、锯子、油锅都摆在那里，是这种学问，不是轻轻松松的学问呐！所以要做一个君子，你除了自我立志、你有方向之外，你还要自觉，自觉到它的不容易。你老早就要知道它的不容易。你不要做一做……我已经都学君子学三个月了，怎么大家还不认识我？怎么我还要遇到这么多的困难？

夫子周游列国，在陈绝粮，“从者病，莫能兴”，跟着去的人都生病了；“莫能兴”，起不了，站不起来。这个团队里面只有两个人身体最健康，一个是子路，一个是孔子；所以子路就跑来见孔子，怒气冲冲地，“君子亦有穷乎？”我们不是要做君子吗？君子怎么会有穷困的时候呢？孔子还在那里弹琴，缓缓地跟他说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”货真价实啊，不得了啊，不容易啊！所以做一个君子之可敬，圣贤豪杰之所以千载之下还焕然光彩，你比一比就知道了。你不要随便去轻视这些古人，你自己用你的生命投进去看看，不要站在旁边说风凉话。

有关于“子路愠见”这一段，在《史记》上有比较详细的描述（按：见《史记·孔子世家》），非常有意思。它是描述在陈绝粮，困苦的时候，孔子自己想要测试学生的意志坚定不坚定，所以孔子就叫子路进来，跟子路说：“《诗》云“匪兕匪虎，率彼旷野”。道非邪？吾何为于此？”他说，《诗经》上说“匪兕匪虎”，又不是野牛，又不是老虎，我们为什么流落在山野之中呢？“吾道非邪？”难道我的道有错误吗？我们何以落到这个地步？子路啊你说说看。子路说，老师教导我们，“仁者人必亲之，义者人必敬之”；如果是一个仁德的人，别人一定会亲近他，如果是一个有道义的人，别人一定会尊敬他。现在别人也不亲近我们、也不尊敬我们，夫子啊，我们道可能有问题哦。孔子说：子路啊，你出去吧！接着叫子贡进来，说，子贡啊，“《诗》云“匪兕匪虎，率彼旷野”。吾道非邪？吾何为于此？”子贡说：“夫子之道至大”，老师你的道很大很高，“故天下莫能容”，天下容不下你的道啊；“夫子盖少贬焉？”老师啊我们降低一点规格嘛！孔子说，子贡啊枉费你在我门下多年啊，你出去吧！最后叫颜渊进来，说，回呀，“《诗》云“匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”颜渊也说：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！”哇，了不起！天下不能够容纳老师的道，但是不能容纳你，不是我们的过错啊，就是因为天下不能容，才显得夫子的道是真道！这个孔子啊，经过颜渊这么样的一赞叹啊，他就乐了，莞尔一笑，说：“有是哉颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。”说，是真的这样子吗？哎颜渊啊，你如果是一个员外啊，我去替你管帐去吧，你真了不起啊！像这些故事，我们常常去体贴一下，最后我们就渐渐知道什么是一个君子。做一个君子一方面是很容易的，为什么？“不怨天，不尤人”就对了嘛。“不怨天，不尤人”就下学而上达嘛，你就与天同在嘛，“知我者，其天乎！”这不是很容易的吗？而且是自己愿意的，你不是很幸福吗？你自己做你自己是最幸福的事情，天下还有比这个事情更容易更幸福的吗？所以，要做一个君子是很容易的啊；不做君子才是困难的，到处碰到困难，而且呢，越走越困难。所以，小人之道是“的然而日亡”啊，一时很光辉，但越来越走不下去，最后是走上绝路啊，踢到铁板。至于君子呢，则“閣然而日章”；你不要去表现你自己，慢慢地你就光彩焕发。所以君子之道不是很容易吗？但是它又有很多的艰难。你一定要这两面同时都领受，不要太怕难、但是也不要太过轻易，就是实实在在。

实实在在就是“诚意”。这个诚意要做得好啊，我们要回到《大学》的“诚意”来看。什么叫诚意？诚就是真实，真实的你的意念、发自于你的真生命，叫作诚意。诚意是“如恶恶臭，如好好色”，再加上一句，“故君子必慎其独也”。你发的心意真诚不真诚，只有你自己知道，这就是工夫的秘诀、工夫的要窍；工夫一定要在这里做，心里自知，洞然明白。所以，你的幸福在这里，因为你洞然明白，所以你依著这样做。这不是幸福吗？但是你的危机也在这里。你的独知，这个知不会欺骗你，而且你也不能欺骗你自己。但是你居然欺骗你自己，危机就在这里，所以要慎独，做慎独的工夫；这是《大学》说的“慎独”。《中庸》也讲“慎独”。《中庸》讲的“慎独”是“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”你内心那一念的善、恶，也只有你自己知道。它虽然很隐微，不过它也很显露，没有比这个更显露的，叫“莫见乎隐，莫显乎微”；隐微是真的隐微，人都不知，已所独知，不是很隐微吗？但是你自己知道的却洞然明白，所以又很显露。而“戒慎”就在这个地方、“恐惧”就在这个地方，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这叫作慎独；这种工夫就细了。

这个不睹不闻处，非常显明；王阳明说，戒慎恐惧是本体，不睹不闻是工夫。什么意思？本来不睹不闻是存在在我内心深处的一个自性，叫作不睹不闻；这个应该是本体啊。但是所谓有体就有用，从体开用，本体必定发用，发用成戒慎恐惧；而王阳明因为讲知行合一，既然是合一，所以他倒过来讲：戒慎恐惧是本体，不睹不闻是工夫。你的本体本身就能够产生戒慎恐惧的作用，这才叫本体；有作用的本体才是真本体。而你戒慎恐惧的这个工夫呢，一定是发自于不睹不闻的本体；这种工夫才是真正的工夫。所以本体必发为工夫，或者说必发为工夫的本体才是真本体；而从本体所发的工夫才是真工夫。本体、工夫，是一不是二。你只要认识了你的真本体，你就有真工夫；你做了真工夫就必定显发真本体。

所以，我们说做一个君子要用工夫，请问工夫的来源在哪里？就在本体。到最后回归到我们原初所讲的你的一念之诚，你要从这里立你的志。这一念之诚本身不只是志、不只是一个方向，它同时就是一个动力；而这个动力不只是只有一条路往前走，它会照顾到四面八方的一些打击挫折，人生的困苦艰难都一起要带上来，然后一一地依照，自己的诚意做最恰当地解决；这叫作中庸之道。中庸者，最恰当也，不是两边除以二。这样，你就形成一个风格、你就有一个风范，这称为“君子之道”。这是一步一步用自己的真生命走出来的真成就，我祝福各位！

今天就讲到这里。谢谢！

本站编辑：澤之

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