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各位会友﹐自从去夏起﹐我们的会一直没有间断﹐到现在已是一年了。以后的讲法﹐我想另换一个方式﹐使大家对所讲的内容可以确实的把握﹐不致模糊不清。就从今天起﹐大家可以提出问题来多讨论讨论﹐不可以当做平时学校里一样的呆板﹐学校的上课﹐是忙煞先生﹐闲死学生。现在大家轻松的谈一谈﹐才可了解困难在甚么地方？心得如何？感触如何？我们费了好大力气讲中国过去的种种道理﹐其目的﹐即在想把中国的现代化接上去﹐现代化是由内圣之学向外开的问题。这方面看起来很容易﹐实则无论实现或了解皆极难。因为懂“理”易﹐懂“事”难。做书生﹑做翰林学士易﹐做政治家﹑做宰相难。现在要做一个哲学家﹑科学家容易﹐而要做一个建国的政治家或政治思想家就很难。讲内圣﹐对向外开﹐是有益处的。我这几年来的用心﹐总是要诸位先了解“理”﹐再了解“事”。而且对理的了解须到家。了解了理﹐即会先把自己站起来﹐所谓顶天立地。现在各人可以自己提出问题来讨论。
讨论
（一）王美奂问：吾人既须了解“理”﹐又须了解“事”﹐则“理”与“事”二者皆属重要﹐然而究应如何能将理与事连接一起？易言之﹐即应如何始能由内圣而外王？
先生曰：理与事﹐单就个人讲﹐是不能分开的。但是﹐我们所讲的﹐是要凭藉一个大运动﹐一种大运会来完成的。这须落在客观上﹐不是落在个人身上。若以个人言﹐有时也只透露“理”﹐没有“事”的表现。即以时代言﹐有时也是这样﹐例如希腊末期之斯多亚派专谈普遍的理性﹐但它却开出了后来接受耶稣教的道路。又如中国魏晋时代的清谈﹐以后也引进了佛教。讲文化理想﹐要如天马行空﹐不落在一行一行的上面。它是综合的﹐是全部﹐不是一部。甘地只做甘地﹐不做尼赫鲁﹐我们个人的心胸﹐必须和文化理想相通﹐绝不可落在一行一行的现实事务上面而被它限住。假使落在一行一行的上面﹐则将陷在里面而无所成就。我们现在讲理与事﹐讲内圣与外王﹐并非只就个人讲(个人如能将二者连在一起﹐当然最好) ﹐乃就客观讲。开出第一步﹐自然会开出第二步。至于第二步究竟在甚么时候表现﹐这就要看运会﹐看大家的心转变得快慢如何﹐迟早是没有一定的。
（二）韦政通问：我以为所谓内圣外王之路﹐即是西人所说的“认识自己”﹐中国陆象山所说的“立其大”﹐由此即可知第一步工夫﹐乃在求“应该”，在“立志”，志如何立？在把握“道德意识”与“应该”，而不落在某一方面。如此才能开出外王来﹐我们现在并不需要做山林隐士﹐我这种意思﹐不知牟先生以为如何？
先生曰：我们现在讲外王﹐不一定要和过去一样。以前看外王是内圣的延长。现在讲外王﹐要承认“家”﹑“国”﹑“天下”﹐而“家”﹑“国”﹑“天下”都有其独立性。只是中国因满清三百年的挫折太大﹐所以大家缺乏文化意识与历史意识。“五四”是个文化运动﹐但不与中国以前文化生命相接﹐故毫无结果。内圣从个人身上讲﹐要见“德”﹐从理上讲﹐要见“体”。内圣通过客观形态在文化上讲可分两行。(一)国家﹑政治。(二)逻辑﹑数学﹑科学。这两行是异曲同工﹐是一个精神﹐都要肯定。新外王就是如何本着内圣把这两行发出来。
（三）吕汉奎问：内圣与外王是否有先后之分？
先生曰：内圣为本﹐外王为末﹐在时间上言﹐并无先后之分。至于在个人身上﹐有的重内圣﹐有的重外王﹐这是分工合作。只要风气一转﹐则一切都会出来。如走大道﹐即成大业﹐如走小道﹐则无所成。
又问：现在先生讲学是外王﹐还是内圣？
先生曰：我眼前讲学﹐若只从理方面看﹐则既非外王﹐亦非内圣。但是讲明道理而努力以赴之﹐则多是内圣﹐亦是外王。在文化上讲﹐有其很大的价值与作用。
（四）郭有遹问：吾人今日讲内圣﹐是否需要加浪漫精神？
先生曰：如果需要所谓浪漫精神﹐则对此词当该有一新规定﹐不可照普通的意思去想。这新规定﹐我是意思是这样。即：在佛教为“遮拨”﹐在儒家﹐即孔子所谓之“狂狷”。这狂狷的精神﹐只限于觉的一层上言﹐作用在超转﹐向上。过此则不可。顾宪成的老弟曾经说：“上不从中庸门入﹐下不自方便门出。”这即是狂狷精神。狂狷﹐可以在习气之纠缠中透露主体﹐这有很大的作用。但只是在一关键上用﹐并不能一味狂狷。有人谓道家有狂狷精神﹐其实儒家都有此精神﹐无此则不能立教。所谓狂狷精神﹐即在放弃一切﹐获得一切。
(五)戴璉璋问：荀子讲性恶﹐又讲诚﹐为甚么？
先生曰：他讲诚时﹐或是泛讲的。若照诚讲﹐则与孟子性善合了。
又问：荀子讲礼义，有无道德意义？
先生曰：有道德意义。但他只是外在的讲﹐没有根。他讲性﹐是和道家﹐告子所讲之性一样﹐都是从“生”上讲的。
（六）朱守亮问：狂狷精神是否为创造精神？
先生曰：“逆之则成圣成贤﹐顺之则生天生地。”创造必须透显主体后方可能﹐唯仁才能创造﹐才能生生不息。狂狷是逆之﹐是遮拨﹐以见仁体。创造是承仁体而起用。若贯着讲﹐狂狷精神亦即创造精神﹐或函着创造精神。
又问：主体之心建立后﹐是否一定有创造？
先生曰：仁是生生不已的﹐只要是主体之心建立﹐则一定有创造。所谓唯心论﹐即在这一点上讲﹐其余的均不可。儒家之心为仁﹐故有创造。道家佛家之心为觉照﹐非仁﹐故无创造。所以儒家要辟佛老。
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本文作者：牟宗三，转载自：《人文讲习录》。
