季谦先生：坤卦（三）

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“地势坤，君子以厚德载物”，看到地势有坤德，君子要效法地势的坤德，像地一样厚，以厚德来承载万物，养育万物。一个人要长养万物，必须要心胸广阔，有温柔的性情。为人处世，不要太急燥，不要太精明，也不要太执着，不要太锐利——水清则无鱼。要有含污纳垢的胸怀，虽然节操是好的，但是节操是对自己说的，君子严以律己，宽以待人，宽以待人，就是“厚德载物”。君子之德常被误用，有的人自以为有正义感，见了一点恶事，就反应，自以为直肠子，好揭人隐私，不给人留情面，反应激烈时，玉石俱焚。这叫“恶恶丧德”，这种人的心肠比他所恶的恶，还要坏，这也不是君子。当然对恶事一无反应，也不是君子。君子是很难得的，很难做的啊。《论语》中子贡说“恶讦以为直者”，孔子说“直而无礼则绞，勇而无礼则乱。”当面批评人，得理不饶人，就是“攻讦”，还自以为是正直，这种人最令人讨厌了，因为那不是正直，那是正直的误用。“直而无礼则绞”，如果正直但是无礼，“则绞”，道理都被他扭曲了。叶公说：“吾党有直躬者”，叶公对孔子说：我们国家里面呐，有一个非常正直的人。什么呢？“其父攘羊，其子证之”，他的父亲去偷一只羊，他的儿子去告发，你看我治下的子民多正真啊！孔子说：“吾党之直者异于是”，我们家乡所说的正直的人不是这样。“父为子隐，子为父隐”，父亲有了过错，儿子替他隐藏，儿子有了过错，父亲替他隐藏；“直在其中矣”，你说这个不直吗？直就在这里面！你连亲情都没有，你还是个人吗？不是人了，还谈什么正直呢？孔子是从人性出发来说正直，而台湾的政客就利用“正直”来破坏人性。

陈水扁前几年在当台北市议员的时候，表现了他的“正直”，他质问台北市政府：“钱穆怎么可以住那个没有经过征集的土地？那个土地是蒋中正私下送与他的，蒋中正说建一座房子给他，于是就建房子了。这个房子根本没有过户，钱穆也没有买，为什么可以住几十年？说这是我们台北市的土地，政府要把钱穆赶走，否则就是图利他人”。钱宾四先生那时已经九十七岁了哩，眼睛都瞎了，听到这个消息，说“我这一生从来没有亏待人，我这一生奉公守法，既然这样讲，我就搬出去吧。”钱宾四先生搬出“素书楼”不到一个月，就死了。陈水扁这算直吗？这就叫“直而无礼则绞”，这样的直，能“厚德载物”吗？不但不能载物，这是“国家将亡，必有妖孽”。还好，“国之将兴，必有贞祥”，我们在这里讲这种学问就是贞祥，他亡他的国，我们兴我们的国，看谁比较厉害。我下个星期五要到总统府去见陈水扁……有什么稀奇的？不过呢，我不会跟他讲些什么东西，只是问他可不可以为了国家民族和社会百姓着想，推广读经教育。我知道那是与虎谋皮，但虽然与虎谋皮，也要谋一谋。因为“全国经典总会考”有些孩子考得很好，前八名，以及读了好几年的庄鸿宇，总共九个孩子，总统要召见他们。连同九个家长，还有文化总会的会长等，总共大概二十来个人一起去。那些孩子的家长一定要我去，我就陪他们去，我本来是没有什么兴趣见这个人的。做人要厚道一点呐，不要太凉薄了。“地势坤，君子以厚德载物”，现在那些政客做人凉薄，没有厚德就不能载物，社会会被他们弄死掉的！

再来，我们来看爻辞和爻象，跟我念：

初六，履霜，坚冰至。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。

六二，直方大，不习无不利。

象曰：六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

象曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。

六四，括囊，无咎无誉。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

六五，黄裳，元吉。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

上六，龙战于野，其血玄黄。

象曰：龙战于野，其道穷也。

用六，利永贞。

象曰：用六永贞，以大终也。

“初六，履霜，坚冰至”，这是用一个景物来作象征，而没有任何断语，这个很奇特。读《易经》，常常让我们有新的发现。履霜，坚冰至，文句很有诗意。现在的天气，中秋过了，正是履霜，坚冰至的时候，所以现在来讲这一爻，你最能够了解了。不过台湾的天气比较不能让你感受深刻，你如果到了中原地区——我们中国文化是从中原地区发展出来的，这部《易经》是在中原地区写作的——那里是春夏秋冬四季鲜明，到了秋天的时候，真的下了霜，你踏到霜，就很容易感受结冰的日子就要到了。所以霜是阴气所凝结，冰是阴气凝结得更加坚固。在坤卦这个全部都是阴爻的卦里，它的第一个阴爻，就代表阴气即将发生作用的时候，虽然阴气初至，但阴气再累积的结果必定到坚冰，不到坚冰不停止。你对人生也要这样看，“履霜，坚冰至”。如果是好的事情，履霜坚冰至，你就将有成就；如果是不好的事情，履霜坚冰至，到时候你就有苦头吃。但因为是阴卦，所以比较偏向于凶灾的警告。总之要在刚开始的时候“知至至之，可与几也”，在那个“几”的时候，就要猛然觉醒，才可能有“知终终之，可与存义也”的机会。初六非常地好，它给人提醒，在发展的开始你就要惊醒，尤其恶心恶事，你要不要顺势走下去，以免坚冰至。“象曰：履霜坚冰，阴始凝也”，阴气始凝。“驯致其道”，驯者顺也，致，达到。顺着达到它的极点。这个方向发展到极点——“至坚冰也”。这个非常简单。

“六二，直方大，不习无不利”，六二是坤卦的主爻，所谓“主爻”是主要表现本卦精神的那个爻，就好像作诗，有“诗眼”，是整首诗的精神所在。乾卦的主爻是哪一爻？九五，当然是九五啊。像乾卦坤卦这么纯的爻，就可以作典范，所以主爻当然是在二、五啊。其它的卦就不一定是二、五二。有些卦的主爻很容易看出来，譬如复卦，哪一爻是主爻？地雷复，猜猜猜，猜六遍，从初九开始猜起，呵呵，初九，就对了。你们不要这样嘛，不要那么客气，或者说不要那么笨，不知道你们是笨还是客气，笨跟客气我分不出来的，真是，因为你们表情木然，凡事都不表情，让我猜不到，你有表情一点好不好？复卦只有一爻与众不同，“万绿丛中一点红”，这就是主爻，那一爻就可以代表一卦的主旨。乾跟坤是纯阳纯阴之卦，因为二、五居中，本就有做主的倾向。五呢，是阳位，阳爻居阳位，所以是乾卦之主，而二是阴位，阴爻居阴位，是坤卦之主。又乾卦的卦气是往上的，坤卦卦气是往下的，所以坤卦的重点在下卦，下卦之中，就是主爻，所以六二这一爻最重要，这一爻代表坤卦的精神。说“直方大”，直、方、大，三个观念都是从地德来说的，当然，地德必通于天德。

“直方大”似乎不必解释了，有人说“直”跟“方”就是时间空间，时间和空间都很大，这样解当然也可以，但未免引申太过。其实这是三种德，也就说坤德又直又方又大，而这三种德，又是同一个德的三方面。你可以往外说，大地之德是直、方、大；也可以往内说人心的德是直、方、大。“不习无不利”，“习”是“鸟数飞也”，是一次一次地练习，不习，就是不必反覆练习，不必思考再三，“无不利”是无有不利，就是凡事都吉利。这其中当然隐涵了所以“不习无不利”的原理原则没有说出来。现在我们把它说出来，必然就是“天道的创生”以及“人心的诚恳”，天地的道理或人生的行动如果直接从天道的本源和人性的本源出发，于是就能直接地、毫无委屈地畅通无阻，叫“不习无不利”。这样，天地的本源生命的本源，是直、方、大，从本源开出来的理和事，就不习无不利。可以知道，六二是坤德，其实也是从乾德来。“象曰：六二之动，直以方也，不无不利，地道光也。”地道因此而有光，“光”有的人解释成广大的“广”，地道广也，当然也可以。我们就解释成光也没有关系。光是光辉、光明，地道的精彩。

接着看“六三，含章可贞，或从王事，无成有终。”六三是含章，这个“含”就是彖传“含弘光大”的“含”，“章”是章显，含章就是“含弘”，含有无穷的内涵。“弘”或“章”从乾德而来，坤德本身并没有“弘”或“章”，坤的作用是“含”。但是如果没有坤德来含乾德的弘章，乾德终究没有成就，所以有了坤德，乾德才有表现的结果。譬如一个人如果只有理想，只有志向，才高自大，志大才疏，不能把那个志向，通过工夫的积累，在生命中变成实在的存有，则他的理想和志向是空的。所以坤德是很重要的，含章使生命真正的含有、保住、成就乾德的精彩。可贞——贞是正固，如此的生命是可以中正而坚固的。“或从王事，无成有终”，这是讲为臣之道，乾为君，那么坤就为臣。坤德是顺德，或从王事，对于王事，为人臣者，不能专断，只能从命，从王事而不是主持王事，所谓“先迷，失道；后顺，得常”。而且，即使其事有成，也是王者之成，而不是臣子之成。这样臣子不争功，整个国事才能顺利完成，无成而有成。前几年，我到大陆做读经教育的演讲，经过香港，去见南怀瑾先生，南先生对我说我推广读经这件事是“无成有终”，意思是我虽不居功，但功在天下。引经据典，很恰当。

“象曰：含章可贞，以时发也”，乾卦文言说九三是“因其时而惕”，这坤卦六三也说“以时发也，这个“以时”就是随时，为什么随时都在三爻讲呢？因为三爻是不上不下，可上可下，是震动的时候，所以“以时发也”代表随时要警惕，随时可能失去，随时要保住，所以“以时发也”。“或从王事，知光大也”，坤德是顺德，顺从王事，“知光大也”，这种智慧才是有光辉而远大的。这也是“先迷后得”“后顺得常”的意思，“后顺”就是“或从王事”，“得常”就是“知光大”也。

再来，“六四，括囊，无咎无誉”，囊就是装物的袋子，括就是把囊口束起来。括囊，慢有走漏，表示行事谨慎，是好事。但是括囊，又显得不通，内不通外，外不通内。六四以阴位居阴位，阴得太甚，坤为釜，为子母牛，本来就有含藏的意思，含藏得太甚的话，就“无咎无誉”，虽然没有什么可责备，但是也没有什么可表现。“无咎”是好的，“无誉”是不好的。荀子就说“六四括囊，非吉占也”，荀子要开外王之学，把事功做出来，假如人生像个“括囊”，如何开出外王事功？《易经》也劝人要表现，坤不只要坤德，还要含有乾德做动力，要不然真就会变成括囊了。所以还是六二好，直方大，才是中正之德。“象曰：括囊无咎，慎不害也”，这小象只讲了爻辞的一半，慎而不害，是解释了“无咎”。却没有解释无誉。《易经》有许多例外，甚至可以说全部都是例外，所以不可一概而论。我讲课也是，无定准，有时候讲得很清楚，有时候一笔带过，随便我。

“六五，黄裳元吉”。六五虽不是主爻，也不正，但得中，也是好的，也有相当的代表性，“黄裳”因为坤德是土德，中华民族的发源地在黄土高原，所以土色是黄。所以我认为中华民国当初的的国旗应该是“青天白日满地黄”，就是这个意思。裳是下衣，上衣叫衣，下衣叫裳。黄裳，黄色的下衣，又代表土色，又代表顺德。“元吉”就是大吉大利。一个人如果能够有黄裳的鲜明广大而又柔顺之德，那就大吉大利了。

“象曰：黄裳元吉，文在中也”，真正美好的生命，是有文采，而文采没有张扬出来，含在里面。我喜欢《中庸》最后一章的一段“衣锦尚絅，恶其文之著也”，里面穿了锦锈的衣服，外面要加上一件罩袍，为什么呢？他不喜欢表现得太过的光鲜。因为“君子之道，暗然而日彰”，这不是“含章可贞”吗？既然含章，一定会有表现的，如果含章是永远含着，那就是“括囊”，但如果真有内涵，虽然不求表现，自然会有表现。所以“君子之道，暗然而日彰”，如果小人之道呢，就相反了，是“的然而日亡”。“的然”的“的”，是说卦“其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡”的那个“的”，“的颡”是颡上有白点，很鲜明，所以“小人之道，的然而日亡”，一下子很亮眼，但却一天一天地走向消亡。

“上六，龙战于野，其血玄黄”，一个卦发展到上爻，总有太过的隐患，虽然坤德很顺很厚，但是到上六也不厚不顺了，所以几乎要和乾德起抗争，要和乾的龙作战，“龙战于野”，结果两败俱伤，流了两色的血，“其血玄黄”，玄色是天的色，黄色是地的色。所以坤德要永远地顺，不要太利，有些家庭的母亲，本来母德是柔顺的，不讲话的。但是阴气太过，履霜坚冰至，也会变得很坚硬。有些母亲表面上慈详，里面是非常刚烈的，到时候父亲也拿她没办法，这样的家庭就“龙战于野，其血玄黄”了。所以，乾德是好，但不要到亢龙，坤德是好，但不要到龙战。“象曰：龙战于野，其道穷也”，“穷”一方面是极的意思，一方面也是尽头的意思，其道太高了，没有前途了。

再来，“用六”，乾卦和坤卦特别都多了个用爻，乾是用九，坤是用六，“用六，利永贞”，“象曰：用六永贞，以大终也”，大就是厚，要以大德、要以广德、要以厚德来成其终，有广德、大德、厚德才能够有终，有终就是坤的目的，坤就是生成，生成就是有终。顺着乾德之大，而有大的生成。我在十几年前用乾坤的用爻句子，写过一幅对联“乾吉无首，坤利永贞”送给我们学校的庄士录教官，现在这一幅书法挂在他家。你们谁把《易经》整本念完五十遍，我就写一幅书法送给他。

以下看坤卦的文言：“文言曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行……”háng，也可以读xíng，但押韵要读háng，以上是讲彖辞，这是押韵的文章。再来：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。易曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。”以上是讲初六。“直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。”以上讲六二。“阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”这是讲哪一爻？六三。再来，“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：括囊无咎无誉，盖言谨也。”以上是六四。“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”文章很美啊，这是讲六五。“阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”这当然是讲上六了。千字文第一句话就是“天地玄黄”，就是典出《易经》。

第一大段“坤，至柔而动也刚……”，主要是讲坤的卦辞跟彖辞，意义很明白，不用再解释了。“积善之家，必有余庆”以下呢，就是讲爻辞，而爻辞也分了六小段，有六个爻。我们看第一爻，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”这两联四句话，这已经成为千古名言了，两千多年前就这么说了，到现在，我们感觉这还是人生的真理，“积善之家，必有余庆”，余是多的意思，多就是大，必有大庆。本来是“履霜坚冰至”，“履”跟“坚冰”是自然的现象，天地的推移是与时推移，“履霜”我们就感到“坚冰至”。而人因着自然的变化心中有所感发，对于自己的人生起了类似的警惕，落实到“积善、积不善”，总是一个“积”。如果是“积善”，一开始立志，就会有一点成就，就是履霜，而照着善的路一直下去，终会越累积越实在，这也是履霜坚冰至。“积善之家有家的余庆”，积善之国，有国的余庆，积善之天下，当然也有天下的余庆。反之“积不善之家”呢，必有余殃。我们可以用这样的教训来预测社会的前途，我们可以想一想：我们这个社会，到底现在在积的是什么呢？因为人有习性，一个社会也会有习性，习性表现在人心，表现在风俗。我们随时要警惕，我们这个社会到底在累积善还是在累积不善，当然社会是很多人的集合，或许有某部分是善，有某部分是不善，但是总体来讲，能够盱衡时事的人，他就能够整体衡量出是趋向于善还是不善？就是李远哲先生所说的：“社会是向上提升还是向下沉沦？”你若感觉到这个社会是在“积不善”，就要有所警惕了，这叫忧患意识。

忧患意识就是对还没有到来的不善和祸殃，事先警惕，而发出呼吁，他自己开始默默为德、为善，用宗教的话就是积功德，为时代消减一些罪过。所以“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，要看一个人是不是有先见之明。“臣弑其君”，是以下犯上，“子弑其父”，不仅是以下犯上，是亲爱之情完全断绝，这是天下之大恶大罪。人本来没有那么坏的，但到最后为什么会坏到这个地步呢？这不是一朝一夕的缘故了，其所由来者渐矣。这个“渐”，三点水，是“浸润”的意思，你把纸张或是纺织品，只有一端浸到水里，水就会慢慢渗透进去，到最后整件衣服都浸湿了，这叫做渐。大罪大恶之所由来，也是慢慢地渗透的，在你不知不觉中就逐渐形成了。“由辩之不早辩矣”，要睁开眼睛提早分辩清楚呐，如果不及早发现及早警觉，最后就祸大而不可解了。所以《易经》才说“履霜坚冰至”，“盖言顺也”。坤德是顺德，但要去顺善德，不要去顺那恶德啊。有顺就终究会有所成，但所成的是余庆还是余殃？就要看你所顺的是善还是不善了，在初六阴气刚刚开始凝聚的时候，就要警惕了。一个年青人，你刚刚开始走向你人生之路的时候，你就要立定志向了，要时时警觉。善，则行之，终有余庆；不善，则改之，以免召来“余殃”，这个就是先见之明一叶知秋呐。

整部《易经》就是教我们一叶知秋，“是故易逆数也”，你其实马上就能够预测将来，“履霜坚冰至”不是预测将来吗？天地之间的事情是这么坦然明白啊，只是一般人都“由辩之不早辩”而已。你如果朋友不多，不要怕孤单，只要你一面耐得住寂寞，一面开始诚恳做人，“履霜，坚冰至”，你的诚恳必定会渐渐地累积、扩散的，你怕什么呢？但是如果你狡诈，一时之间好像没有什么人发现，没有什么不良的后果，还过得去，但是到了最后，你将有过不去的一天，不是吗？社会不也是这样吗？稍微的乱，你说这是过渡时期啊，乱一点没关系，你不警惕，将来就有大乱临头，当大乱来的时候，就挽救不了，终于一败涂地。这不是一叶可以知秋吗？这不是履霜，坚冰就将至吗？还要卜卦才知道吗？你看报纸，看到一些乱相，就要警惕了，尤其是主持国政的人，就要警惕了。上一次跟你们提过一首诗，所谓的“诗家清景在新春，绿柳才黄半未匀”，这是诗人对天候景物的悠闲静观，新春，就是履霜，有先觉之明。“若待上林花似锦”，这时候就已经坚冰至了；“出门俱是看花人”，到那时候，人如车水马如龙，潮流一形成，就抵挡不住了。看到柳芽就要知道百花即将齐放，要早辩啊。

你立志也要早啊，什么时候叫做早呢？从天地开始之时，不是最早了吗？天地是什么时候开始的呢？就是你警觉的那一刻开始。所以呀，你不要说大事已去，不能挽回。为什么？你的天地还没有开始啊，没有警觉的人是浑浑噩噩的，他的天地在哪里？觉醒那一天就是天地的开始，你从觉醒那一刻开始立志，就是最早的了。何况你现在二十岁，是够早的了。“天地始者，今日是也”这是荀子的名言，请你从今天开始吧，你今天就要辩，辩你的心是善不善？你有志气没有志气？你想要将来有余庆还是有余殃，都在当下一念之间啊。

好，我们看它怎么解第二爻，“直，其正也；方，其义也。”从“直”讲到“正”，从“方”讲到“义”。《易传》本来就是把卜筮之书转为哲理之书的关键，文言又比彖传和爻象还更往人生的哲理发挥，而人生的哲理又以道德为根基，只有道德才有人生，这是《易经》，尤其是《易传》整个的气氛，这无疑是儒家之教，是孔门义理。这个直方大它怎么解呢？用“正”来解释“直”，说“直，其正也”；用“义”来解释“方”，说“方其义也”。在论语中孔子不是说“人之生也直”，“君子义以为质”吗？本来“直方大”是讲地的德，地是这么样的一望无际，说直；古人所谓天圆地方，说方；土地承载万物，说大。所以“直方大”本来是讲地德，现在是转为人的道德性。“直”就是“正”，我们现在说“正直”一辞，就是来自“直，其正也”这句话。方其义也，方本来是矩形，四四方方的图样，四四方方，角是直角，线是直线，而且两边相对，有君子之风，《大学》叫做“絜矩之道”，就是从这边看到那边，平等相待，“所恶于上，无以使下，所恶于下，无以事上，所恶于前，无以先后，所恶于后，无以从前，所恶于右，无以交于左，所恶于左，无以交于右，此之谓絜矩之道。”如果我们能用这样的态度为人处世，就恰当了，恰当就是“适宜”，适宜，就是“义”道。古人说“义者，宜也”，义是适宜的意思，适宜的意思就是要因时制宜、因地制宜，这个就有方的意思。

这样说，你心里会不会有一个图象呢？乾德和坤德的图像？仁跟义的图像？乾德有类似仁，坤德有类似义，若用图象，仁道和乾德大概可以用圆来表示，而义道和地德可以用方来表示。圆有一种浑然一体的感觉，方有四面对照的感觉。圆跟方虽然是几何的图形，但是在我们心里的感觉，一种是神妙、一种是恰当，一种是不定、一种是定。不定不是摇摆不安，而是万变无穷，定不是固执不通，而是表现明朗，所谓“离也者，明也，万物皆相见”。“帝出乎震”，在还没有开始的时候总是一片的洋然，一片浑然代表创造性，而有了方正的对照就代表成就性。乾代表创造性，是浑然的，坤代表生成性，是确实的。而创造性必定含有了生成性，生成是由创造凝聚而成；生成性必定涵有创造性，说生成时，创造已经就涵在里边了。创造性是一种开辟或生发，生成性是一种凝歛或聚合，它们总是相对而相通的。“大哉乾元，万物资始”，“至哉坤元，万物资生”，一个是创始，一个是终成，一个始，一个终。在人生的道德里，乾德是仁爱之德，是生生不已的、感应灵敏的一颗道德心；坤德是义气之德，是面对每一件事情能真实地、恰当地处理，让这件事情落实而有所成就的刚方之意。

经典很难用言语解释，要对文字有感觉，或者有灵敏的生命感受力，你要有文学的素养，有诗人的情怀，还要有生命的存在感，有儒者的忧患意识，你才能够领会这些文字背后的义理。“直，其正也；方，其义也”，念起来好像很顺，其中意思呢，又好像了解，又好像不大了解，那个意思最深刻，最吸引人，你能够读这种书，就代表你的生命有厚度，不只是直线的、逻辑的思考而已，你还有一种所谓的圆润的、智慧的生命境界。这种学问是生命的学问，你要用生命去体贴。我画这两个图，一个圆，一个方，你把它看成几何就没什么意思了，你把它看成是人生的两种方向，天地创造的两种力量，两种性质，那就深刻了。

因为“直其正也，方其义也”，所以君子要“敬以直内，义以方外”，以敬来直内，这里的“直”是接近于乾德的，接近于仁德的，就是直截了当地涌现一种道德之感，这就是所谓良知。良知的感应是四面八方的，没有限制的，“直，其正也”，“我欲仁，斯仁至矣”。而这个“直其正也”的“直”，是要发用的，它要面对每一件事情做处理——所以要转而为“方，其义也”。“义以方外”，仁是在内的德，发出来就是义，在人伦日用中落实仁德。乾德一定要落实在坤德之中，才有真正的成就，“乾道变化”，到最后要“各正性命”，“元亨”到最后要“利贞”。“元亨”是乾德，“利贞”是坤德。乾德本来就含有了坤德，乾德一定要在坤德中表现，他才能够真正地实现他自己，这个叫做乾坤并建，这叫阴阳合德，这些话我们讲过好多次了，你学《易经》，如果只学到这些，就已经相当了不起了，不枉费了，因为这是重点所在。所以讲乾的时候一定会讲到坤，讲坤的时候一定要讲到乾，一个人不能只是刚强，刚强之中要有柔顺，一个人不能只是柔顺，柔顺之中也要有刚强，一个人不只是外向，外向之中要有谦退，一个人不只是谦退，谦退之中要有奋斗，像这样子的人生也叫阴阳合徳，也叫做乾坤并建。所以男性也要温柔，女性也要刚方，这样才真正合乎乾坤之道。也唯有具备了乾德的坤才是真正的坤，也唯有具备了坤德的乾才是真正的乾，所以乾不离坤，坤不离乾，我们讨论这两个卦一定要这样子来了解，才能够完满。

“君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤”，为什么“德不孤”呢？因为“敬义”本来就是人人所本有的，人人所当有的德行，所以你“敬义”立，“德”必定“不孤”，君子以敬与义——就是仁与义——与人相交接，而人人本具敬义之德，所以“敬义立而德不孤”。一个君子最初在他的心灵里就能够确定他的德必不孤，因为当他体贴敬义的时候，就会感受到敬跟义，就是仁跟义呀，原来是他本具的德，他也相信别人也本具这个德，至于有没有开发出来，有没有实现出来，那是另外一回事。既然人人本具仁义之德，一个君子就能知道他的德必定不孤。“德不孤”不是在现实上看哪个人是君子，那君子有没有很多朋友？有没有得到很多人的支持？不是这样看“德不孤”，“德不孤”是一个君子内在的自信。他为什么能够自信呢？因为他体贴到人心原来是如此。他相信，自己如此，人人都该如此，在这里说“德不孤”。当然我们也可以从现实上来看，一个有德者，一定不孤，像孔子，他的德流传万世，到现在我们还读他的书，想见其为人；像颜回，到现在我们说好学，说做工夫，还以他为榜样，他们哪里孤了？那你如果自认为你以敬义来做人了，但还不免感到德孤，那只是一时的，一时还没有累积，“积善之家必有余庆”，如果累积下去，“敬义立”了，就“德不孤”了。

“直方大，不习无不利，则不疑其所行也”，天地之德人生之道本来就是“直、方、大”，本来如此，可以当下如此，何必习呢？孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，从现实的工夫方面讲，君子是需要练习累积的，是没错，但从另外一方面讲，君子的仁德，君子的根据原来就永远就在你心里，你不必去习就在了，良知是不必练习的，只要你想要良知，良知早老就在，只要你“信得良知及”，顺之而行，便是君子，便是圣人。“不习无不利，则不疑其所行也”，你不必疑惑，就照此一念之诚满心而发，就是了。“不习无不利”，乾德永远在你心中，你现在所缺的是把它落实。坤德就是依乾德所定的方向落实去，“不习无不利，不疑其所行”。

这道理相当深刻，很难讲清楚，最好是大家自己去体贴，我这样讲是一个引导，引导你自己去体贴，到最后你能够深深落实下来在你心中，而有这种感受，你才是真正在读《易经》。你能有这样的感受，你就没有履霜坚冰至，就不会有“积不善而有余殃”的时候。如果用春夏秋冬的象征来讲，秋冬象征人生正走下坡，春天是象征生机无限，天地之间春夏秋冬的变化是定性的循环，但人的心灵呢，只要一往下走，你可以马上警觉，可以马上返回来。我们若用“吉、吝、凶、悔”四种情况的变化类比四季，那么，如果本来是“吉”，但你不去保任它，就会走向“吝”，到了吝，你又不去调整它，久之，就变成“凶”，等到凶的时候有些人会起“悔”意，悔以后，可能会回归到“吉”，就像四时的循环一样，吉吝凶悔，就如春夏秋冬。人的命运往往会有这个循环，不过，天地四时一定如此循环。但人心则不一定能按照天地的循环，或者人可以不按照天地的循环。“由俭入奢易”，人吉的时候容易骄吝，吝了以后一定有凶，但凶了是不是一定能悔呢，悔了是不是来得及呢？如果到了必有余殃，臣弑其君子弑其父，就灭亡而永无再吉的希望了。如果能悔，悔了来得及，改过迁善，或许可能再回到吉，但要靠悔了回吉，那毕竟是一条险路。还好，人生是可以不走险路的，就是吉了，守住它，不往吝走，就永远吉了。或者一吝了，还没等到凶，就悔。孔子称赞颜回“不远复，无祗悔，元吉”，稍吝就悔，不必大悔，就回归吉，整个生命永远生机饱满，永远春天，真是大吉啊。人心可以四季如春，因为你随时回来，随时回来，这样念兹在兹，就是“直方大，不习无不利”。这些话头常常讲，你要把它体贴到心灵里面去才好。我们这节课就讲到这里。

谢谢各位。

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