子曰：“君子贞而不谅。”
○贞，正而固也。
○谅，则不择是非而必于信。
编自：朱熹《四书章句集注》
○孔子说:“人固贵于持守之定。然守一也，有见理明确，而守之不易者，叫做贞；有偏执己见，而居之不移者，叫做谅。夫人察理不精，而体道不熟，鲜有不以谅为贞者。君子则审时措之宜，以端其贞一之守。”
○凡大而经纶显设，小而酬酢云为。义当行，则勇往直前；义当止，则特立不变。精明果确，惟归于至当而已。初未尝不顾是非，不达权变，言必于信，行必于果，而硁硁然执一己之小信也。盖贞若有似于谅，然任理而无所适莫，不可谓之谅也。谅若有似于贞，然任已而不知变通，及有害乎贞矣。贞而不谅，此君子之所以异乎人，而疑似之间，学者可不深辨乎？
编自：张居正《四书直解》
○贞者，存于己而不变。谅者，求信于人。贞自可信，不待于谅。孔子尝曰：“言不必信，行不必果，义之与比。”义之与比，贞也。言必信，行必果，则匹夫匹妇之为谅。
【白话试译】
○先生说：“君子只固守正道，不拘执小信。”
编自：钱穆《论语新解》
【注释】
○贞：坚守正道。
○谅：固执小信。
【疏解】
○贞与谅就字面来说，都是信实坚确的意思。但在这里孔子则显然是将它们分属两个层次。推寻其意，“谅”应是指行为上的守信，“贞”则是指对最高义理的把握无违。原来行为形式属气质层面的事，因此他总是有限的，只合应时而用，环境变迁了，便也当随之而有所损益的。所以孔子说“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。”但殷、周是根据什么标准来作损益的呢？则无非是根据对最高义理的了悟把握，而这最高义理就是“仁”。所以，有仁之自觉的人，便能自由斟酌损益种种现实形式，而皆合义中理。这最高义理的仁本身，当然是永恒的，所以能把握住它，便可称为“贞”。孔子说“其或继周者，虽百世可知也。”（与上引文同见于为政23）所可知的也就是这永恒的仁，或说永恒的文化理想。君子能把握住这理想，所以反而能因时而变，而始终不失其正，而成就精神上的自由。小人不知此义，便只能陷于气质的形式中，死守而不知变通，遂有时不免反违大义，此其所以为谅而不贞也。
注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题四【气质的成全】（曾昭旭）第十条
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