《论语》注疏之 里仁第四 第16章|总第82章

○喻字，解做晓字。

○义，是天理之所宜。

○利，是人情之所欲。

○孔子说:“天下之道二，义与利而已，而君子小人，实于此辨焉。”

○君子循天理，有好义之心，又有精义之学。故其立身行己，只在义上见得分明，义当进则进，不然则退，义当受则受，不然则辞。虽有时不避形迹，而涉于为利者，亦不过委曲以成其义耳。是君子之心，惟知有义，而义之外，皆非所知矣。小人徇人欲，有怀利之心，又有谋利之巧，故其立身行已，只在利上见得分明，有利则趋，无利则避，利于己则为，利于人则否。虽有时假托形迹，似乎为义者，亦不过借此以图其利耳。是小人之心，惟知有利，而利之外，皆非所知矣。

○夫君子小人所喻不同如此。然喻义则君子固自成其君子，而天下之事，亦因以济。喻利则小人固终陷于小人，而天下之事亦因以坏。修己用人者，可不慎择而深辨之哉！

编自：张居正《四书直解》

○喻，晓义。君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。用心不同，故其所晓了亦异。

○或说：此章君子小人以位言。董仲舒有言，“明明求仁义，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求财利，常恐困乏者，庶人之事也。”乃此章之确解。今按：董氏之说，亦谓在上位者当喻于仁义，在下位者常喻于财利耳。非谓在下位者必当喻于财利，在上位者必自喻于仁义也。然则在下位而喻于义者非君子乎?在上位而喻于利者非小人乎?本章自有通义，而又何必拘守董氏之言以为解。

○又按：宋儒陆象山于白鹿洞讲此章，曰：“人之所喻，由于所习，所习由于所志。”于此章喻字外特拈出习字志字，可谓探本之见。读者当以此章与“君子上达小人下达”章舍参。

【白话试译】

○先生说：“君子所了解的在义，小人所了解的在利。”

编自：钱穆《论语新解》

【注释】

○ 喻：懂得，爱好。

【疏解】

○ 上一章（编按：宪问23）说君子所追求的在上，也就是道德人格的建立；小人所追求的在下，也就是现实生活的满足。但什么叫道德人格？而追求衣食的特点又在何处？却还未详说。在这一章，孔子就通过“义”与“利”的观念来更作说明。

○ 所谓喻于利，其最重要的涵义就是仅为个人打算的，因为衣食本来就只照顾自己的躯体肚皮。小人的生活目的既然只为衣食，所忧既然只在饥寒，那么又怎么会不只为自己打算呢？所以说小人眼中只看到一个利字，心中只明白一个利字。

当然，在这里仍要提醒的，是这里所说的私利、所说的“仅为自己打算”，还没有后世那种损人利己乃至为达目的，不择手段的强烈意涵；而只是平平道来，纯只描写人的爱心尚未启发之前，那种邻于动物的、自然如是的生活状态。

○ 而至于喻于义，其最重要的含义当然也就相应地是指不仅为个人的生活打算，而更能扩及于他人，对人我做一整体的、合宜的考虑。乃因君子所重，既在道德人格的修养，也就是所谓求仁，而“仁者爱人”（颜渊22），所谓道德人格是不可能封闭在一己之内而得到完成的。他必须要超越过一己生命的封限，以通到他人的生命中与之合为一体，也通到他物之中而赋予它丰富的意义。所以他一定视人如己，而且爱物惜物；因之他凡事的考虑也一定是要将他人他物包括进来，予以一体考虑的，如此才叫做义，心中才会安。否则，若只为一己打算，以致有意无意地伤损到他人他物，便会于心难安。所以说“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。”（孟子公孙丑2），而如果一己的衣食生存与整体的存在矛盾，则基于整体的考虑，甚至宁愿牺牲一己的利益乃至生命以求心安，所以说：“无求生以害仁，有杀身以成仁。”（卫灵公9）凡此，就是表示君子心中，时时刻刻所执持的处事标准，只是一个义，一个人我一体之感。

○ 当然，仍要提醒的是，这人我一体中所谓的他人他物，并不是指遍全宇宙的一切人一切物（若要如此遍指也只能是原则地说、形式地说），而只是指当下与我发生关系的对象而言。当下发生关系的对象只有甲，其一体考虑便只须包括甲；只有乙，便只须包括乙。其当下发生关系的对象多，其一体考虑所包括的便多；少，其所包括的便也少。这便称为“能近取譬，其为仁之方也已。”（雍也30）这样才是合宜，才是义。否则，事无大小都是弥天盖地去考虑，那便成事实上之不可能，而不成其为孔子之义了。

注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题四【存在的命限】（曾昭旭）第二条