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子曰：君子欲讷于言，而敏于行。（《里仁篇》24章）
子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也。（《里仁篇》22章）
子曰：君子耻其言而过其行。（《宪问篇》27章）
子贡问君子。子曰：先行其言，而后从之。（《为政篇》13章）
就依于仁（借仁心自觉去接通理想与现实）而言，我们已经先点出仁心果行他创造之责以后所理当呈现的成效，就是对自己而言无愧、无憾、无怨，对与我相关的他人而言是仁至义尽所以也不招人之怨。总之就是无怨。
但落实到行动层面，我们该怎么做才能获致这内外无怨的结果呢？这可以说就是功夫修养上（也就是所谓“行仁”）的重要课题，包括行仁的基本态度、分寸的具体拿提、勇敢地忠于自我（自信）、谦逊地尊重他人（信人）等，我们不妨就依此次序，一一加以讨论。
首先就行仁（或说功夫修养、道德实践）的基本态度而言，我们当然要恳切认取：这本质上是属于“行”或实践而不是“言”或思辨的学问。我们以前也曾分辨过：科学才是以知为主的学问（知识活动有独立性，可以有效指导行）。生命体验、道德实践之学则是以行为主的问题（知识没有独立性，顶多有指点、参考的功能。要靠人在真实具体的生活中去摸索、试误、反省、修正，才能逐渐逼近道或准确掌握到道）。所以当孔子跟曾子说“吾道一以贯之”（就是用仁心的实践去通贯）的时候，曾子懂，其他同学却不懂。来问曾子，曾子也无法告诉他们答案，而只能指点他们试着去走通忠（诚实地面对自己）和恕（无私地对待他人）两条路。等走到底了，就会遇见道（道就在你走通时呈现），那时就自然懂了。
试问这是哪一种懂？就是在行中懂，而不是指头脑思辨上的懂。所以道德实践的学问不能靠言说的便巧（巧言令色，鲜矣仁）、头脑的聪明，而要靠用心的诚实无私。所以孔门中最聪明会说话的子贡、宰我（都属言语科的高才生），反而难以见道，鲁钝的曾子反而懂，就是这个缘故。
所以在《论语》中，孔子经常会以此来告诫学生：
·君子的为人，总是希望把重心放在行上而不是言上。所以总是不轻易发议论，却认真去实践。
·古时候的有德之士，都是不轻易述说什么大道理的，就是怕自己说得到却做不到啊！
·君子最担心自己的，就是话说得太满，结果事实上却做不到。（在这一句中，“耻其言而过其行”的“而”，有学者认为是“之”之误。所以，这句话的意思就不是要人在行动上超过，而是要人警惕自已不要言过其行，说的超过做的。这样解的确比较合理，直接强调“过其行”语意太强了，不合中庸之道。）
·子贡问孔子要怎样做才能成为君子？孔子说：最重要的就是心里头的话要先做到了，然后才说。（恐怕就是因为子贡经常言过其行，所以孔子才特别提醒他吧！）
原来所有有关于道德、爱、美、自由、尊严、价值、意义的道理（其实“道理”原就是“道德之理”，这有别于“科学之理”），都没有认知的内容（就知识言都是无从了解的空概念），而只具参考的价值。例如对它所描写的完美境界你只堪想象或向往而无从指认（世上其实并无“桃花源”这个地方），对它就在所举的例子（如圣贤行谊）你也只能欣赏赞叹而不能模仿照做。（因为彼此境遇有异，削足适履，必窒碍难行。）阅读这些话语记录、经典道理，主要目的乃在启发读者自行去尝试实践的热情。所以当然要做到了、走通了，这些道理才有意义，你对这些道理也才会有真正的会心或者懂。若只是死读书而不去试做，那就算把《论语》背得滚瓜烂熟，每次考试都一百分，又有什么用呢？我们由此便知目前各级学校的经典教育，其差错在哪里了！就是把《论语》、《孟子》当知识学科来教来学来考，而完全忽略了实践与身教。于是经典便失去它真实的生命与动人的风采，而只剩下空洞难解的文字躯壳了！当然也就难怪学生会望而生厌与生畏！真的，经典不能这样读更不能这样教。要像子路那样才对：子路每听到一句好道理，就会立刻尝试去把那道理做出来、活出来。如果还没做到，他就很怕又听到新道理，就怕来不及呀！（“子路有闻，未之能行，唯恐有闻。”见《公治长篇》14章）
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本文作者：曾昭旭，转载自：《让孔子教我们爱》。更多生命哲学、爱情学文章请关注曾昭旭老师个人微信公众号：TSENG_CHAO-HSU
