《大学》第一章 【原文+注音+各家注疏】

《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

○这一章是孔子的经文，这一节是经文中的纲领。孔子说:“大人为学的道理有三件。一件在明明德。上明字，是用工夫去明他。明德，是人心虚灵不昧，以具众理而应万事的本体。但有生以后，为气禀所拘，物欲所蔽，则有时而昏，故必加学问之功，以充开气禀之拘，克去物欲之蔽，使心之本体，依旧光明，譬如镜子昏了，磨得还明一般，这才是有本之学，所以《大学》之道，在明明德。一件在亲民。亲字，当作新字，是鼓舞作兴的意思；民，是天下的人，天下之人，也都有这明德，但被习俗染坏了，我既自明其明德，又当推以及人，鼓舞作兴，使之革去旧染之污，亦有以明其明德。譬如衣服浣了，洗得重新一般，这才是有用之学，所以《大学》之道，在新民。一件在止于至善。止，是住到个处所不迁动的意思；至善，是事理当然之极。大人明己德、新民德，不可苟且便了，务使德无一毫之不明，民德无一人之不新，到那极好的去处，方才住了。譬如赴家的一般，必要走到家里才住，这才是学之成处，所以《大学》之道，在止于至善。”

○这三件在《大学》如网之有纲，衣之有领，乃学者之要务，而有天下之责者，尤当究心也。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

○这一节是承上文说明德、新民所以得止至善之由。

○止，就是止于至善的止字。

○定，是志有定向。人若能先晓得那所当止的去处，其志便有定向，无所疑惑，所以说知止而后有定。

○静，是心不乱动，所向既定，心里便自有个主张，不乱动了，所以说定而后能静。

○安，是安稳的意思，心里既不乱动，自然随处皆安，凡物都动摇他不得，所以说静而后能安。

○虑，是处事精详，心里既是安闲，则遇事之来，便能仔细思量，不忙不错，所以说安而后能虑。

○得，是得其所止，既能处事精详，则事事自然停当，凡明德、新民，都得了所当止的至善，所以说虑而后能得。

○夫由知止而后至于能得，可见欲止至善者，必当先知所止也。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

○这一节是总结上面两节的意思。

○物，指明德、新民而言。

○本，是根本。

○末，是末梢。

○明德了才可新民，便是明德为本，新民为末，恰似树有根梢一般。

○事，指知止、能得而言。

○终，是临了。

○始，是起头。

○知止了，方才能得，便是知止为始，能得为终，如凡事都有个头尾一般。这本与始，是第一要紧的，该先做；末与终，是第二节功夫，该后面做。人能晓得这先后的次序顺着做去，则路分不差，自然可以明德新民，可以知止能得，而于大学之道，为不远矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。

○这一节是《大学》的条目功夫，其序如此。

○诚，是实。

○致，是推极。

○知，是识。

○格，是至。

○物，是事物。

○孔子说:“明德新民，固大人分内之事，而工夫条目，则有所当先。在昔古之人君，任治教之责，要使天下之人，都有以明其明德者，必先施教化，治了一国的人，然后由近以及远。盖天下之本在国，故欲明明德于天下者，先治其国也。然要治一国的人，又必先整齐其家人，以为一国的观法，盖国之本在家，故欲治其国者，先齐其家也。然要齐一家的人，又必先修治己身，以为一家之观法，盖家之本在身，故欲齐其家者，先修其身也。身不易修，而心乃身之主宰若要修身，又必先持守得心里端正，无一些偏邪，然后身之所行，能当于理。所以说，欲修其身者，先正其心，心不易正，而意乃心之发动，若要心正，又必先实其意念之所发不少涉于欺妄，然后心之本体能得其正。所以说，欲正其心者，先诚其意。至于心之明觉谓之知，若要诚实其意，又必先推及吾心之知，见得道理无不明白，然后意之所发或真或妄，不至错杂，所以说，欲诚其意者，先致其知。理之散见寓于物，若要推及其知，在于穷究事物之理，直到那至极的去处，然后所知无有不尽，所以说，致知在格物。”

○这格物致知诚意、正心、修身，是明明德的条目；齐家、治国、明明德于天下，是新民的条目。人能知所先后，而循序为功，则己德明、民德新，而止至善在其中矣。《大学》之道，岂有外于此哉！

物格而后知至，知至而后意诚；意诚而后心正，心正而后身修；身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

○这一节是复说上文的意思。

○至，是尽处，人能于天下事物的道理，一一都穷究到极处，然后心里通明洞达，无少亏蔽，而知于是乎可至。夫物格而后知至，可见致知在于格物也。知既到了至处，然后善恶真妄，见得分明，心上发出来的念虑，都是真实，无些虚假，而意于是乎可诚。夫知至而后意诚，可见欲诚其意者，当先致其知也。意诚，然后能去得私欲，还得天理，而虚灵之本体，可以端正而无偏。夫意诚而后心正，可见欲正其心者，当先诚其意也。正心，然后能检束其身，以就规矩，凡所举动，皆合道理，而后身无不修。夫心正而后身修，可见欲修其身者，当先正其心也。身修，然后能感化那一家的人，都遵我的约束，家可得而齐矣。夫身修而后家齐，可见齐其家者，当先修其身也。家齐，然后能感化那一国的人，都听我的教训，国可得而治矣。夫家齐而后国治，可见欲治其国者，当先齐其家也。国治，然后能感化那天下的人，都做良民善众，与国人一般，天下可得而平矣。夫国治而后天下平，可见欲明明德于天下者，当先治其国也。

○物格知至，是知所止了。意诚、心正、身修，是明德得其所止的事；家齐、国治、天下平，是新民得其所止的事。圣经反复言之，一以见其次第不可紊乱，一以见其工夫不可缺略，此入大学者之所当知也。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

○壹是解做一切。

○孔子说:“大学的条目虽有八件，其实上自天子，下至庶人，尽天下的人，一切都要把修身做个根本。”

○盖格物致知，诚意正心，都是修身的工夫。齐家、治国、平天下，都是从修身上推去。所以人之尊卑，虽有不同，都该以修身为本也。

其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

○本，指身说。

○末，指家国天下说。

○否，是不然。

○身既为家国天下的根本，必修了身，才可以齐家、治国、平天下。若不能修身，是根本先乱了，却要使家齐、国治、天下平，就如那树根既枯了却要他枝叶茂盛，必无此理，所以说，否矣。

○厚，指家人说。

○薄，指国与天下之人说。

○家国天下之人，虽都是当爱的，然家亲而国与天下疏，亲的在所厚，疏的在所薄，必厚其所厚，而后能及其所薄也。若不能齐家，是所厚的且先薄了，却要治国、平天下，将那所薄的，反得加厚，必无此理，所以说，未之有也。

○前一节，是就八条目中指出修身最为紧要；这一节，是明修身之所以为要，而因言齐家又为治国、平天下之要，皆所以结上文两节之意也。

右经一章

○右，是指以前说。

○经字，解做常字。

○一章，是一篇。

○这以前说的自大学之道至未之有也一篇，是孔子所作的，备言修己治人的道理，乃万世不可易者，所以谓之经文。

编者按：带下划线之文字，为朱子所增《大学》原文之字，特标出。后同。

编自：张居正《四书直解》

【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

【注释】

○“大学”一词至少有三种意义，其中“大”字亦至少有两种音读；这点已在导论的第三节中详述。朱子认为“大”当读作大小之大，“大学”意即大人之学，乃指具载于“大学”一书之中，古代的最高学府——太学——作育英才的宗旨及所教的学问内容。“道”就是实现这宗旨、形成这学问内容的纲领。

○“明明德”的上一个“明”字是动词，彰明显发的意思。下一个“明”字是形容词，光明或灵明的意思。“德”指人得于天的德性。“明德”就是人类天赋的、光明澄澈的心灵。

○“亲民”，朱子接受程颐的看法，认为在“大学”之“传”文中，只有说明“新

民”，并无一语道及“亲民”，所以“亲”当作“新”，“亲”是传钞错误的结果。

“新”是革新、更新的意思。“民”指民众、百姓。

○“止于至善”的“止”，并不表示停止或终止，而是“必至于是而不迁之意”；换言之，“止”兼有达成和维持之意，在未达到目标或理想之前，力求其达成，达成之后，则务使其维持不坠，才是“止”。“至善”是最完善圆满的境界，“事理当然之极”。事事皆能处之以最合理的原则，使物物皆达其最完美的状态，就是“止于至善”。

【疏解】

朱子释“大学”为大人之学。大人之学与小子之学相对而言（二者的分别和关系，在导论的第三节中已作详细的说明），小学教的是实践之事，大学教的是实践之理。人之所以能够从只知其然的小学升进到知其所以然的大学，乃由于人天生即禀有光明纯莹的心灵。这心灵具足万事万物的道理，人只须向内省察，则小学所教的为人处事的规矩节目之所以然或道理，其实已具足其中，了无遗缺；于此，这些规矩节目找到了确实的根据，道德的生活才得到根源的保证，而学问才算收其成功。

然而，人类天生的禀赋，除了光明的心灵之外，还有形躯及随之而来的本能欲望。这些本能欲望与光明的心灵同在我们的生命中不断地作用着。两相比较，本能欲望的作用明露易见，心灵的作用却深细难知。所以我们每每不觉心灵的作用，遂随形躯的本能欲望起念，由此滋生追名逐利等无穷的物欲，使心灵的活动更为隐晦不明，令我们的行为操守难得恰如其理。陷溺于物欲的生命，已趋于与禽兽同流，尽失为人的尊严和价值了。故此，我们必须通过内在的省察，于一己心灵的活动中自觉地体悟这心灵纯莹澄澈的存在，让这心灵主宰生命，并充量地彰显于生命之中，荡除所有杂念邪思，止灭一切物欲追逐，令本能欲望得到适度的节制及合理的排遣，由此确立道德的人格。这就是“明明德”，就是大学的根本，也可说是大学的发端。

单从这方面看，明明德似乎只是个人之事，与他人无涉。可是，一个真正的道德人格，又怎会目睹他人堕落而无动于衷呢？他必不忍见其他个人沉沦于物欲之中而思有以提絜之，亦必不忍见万事万物之失其序而思有以安顿之。故此，明明德固然当以自觉显发一己之明德为本，但其中实已藴藏着显发每一个人的明德的悲愿；换言之，立己必涵立人，成己必涵成物。从禀赋上说，每个人都天生即有光明澄澈的心灵，都可自作主宰；只因各人在气质上有所差异，气质清朗的，物欲较浅，自觉较易，气质混浊的，物欲较深，自觉较难，加上每个人际遇不同，机缘有别，故有先觉后觉之分。其实，自觉之先后难易，只是从现实的表象说，气质的清浊或际遇的好坏，并不决定自觉之出现或不出现；自觉或不自觉，是本质上的而不是程度上的分别，任何一个人，只要能当下内省，随时内省，刻刻内省，都能突破气质际遇的限制。因此，立人之道，并非去宰制他人，为他人安排一切，而是先觉者一方面以身作则，树立榜样，另一方面则通过礼乐教化，以啓迪每一个的自觉，使人自作主宰，去除物欲，不断更新自己的德行，显发天赋的光明的心灵。综言之，在自明一己之明德的基础上，使民众不断地自我更新，自明其明德，就是“新民”。从明明德到新民，了无间断，而皆臻至于极，使心灵所具的天理，普遍地、具体地呈现于人伦日用之间，令万事万物无一不恰如其理；这就是“止于至善”，也就是道德生命之全面显现，亦可说是大学之完成。“明明德、新民、止于至善”八字，实包括了“大学”全文的要旨，因此，朱子称此三语为大学之纲领，不过，明明德、新民、止于至善三语之上，虽分别着有一“在”字，我们却不可因此这三语各表示一个独立的纲领。从上面的疏释，以及“大学”的下文，可见这三者之间确有一种不可分割的本末终始的关系。这种关系就是：在明明德和新民之外，便无所谓止于至善，明明德之止于至善，就是明明德之事，必定推致到新民然后为功，新民之止于至善，就是新民之功，必当以明明德为其基础。从另一方面说，止于至善实统明明德与新民为一。故此，这三语合为大学的纲领，而不是大学的三个纲领。

【原文】知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

【注释】

○知止，意即知道所要达致和维持的至善境界。后，即今“后”字。定，指心志的定向。

○静，谓心意不会妄动。

○安，意谓不论居于任何处境，皆有恰当如理的表现，而能安处于此处境之中。

○“虑”谓思虑精详。

○“得”谓得事事物物至善之理。

【疏解】

知止就是知道要止于至善。然而，止于至善既统明明德和新民二者而言，则知止即是对止于至善，亦即对明明德和新民，也就是对于大学的纲领有所知、有所体会。既对大学之纲领有所体会，自然会立定志向，以此为生命之理想方向。心志有了确定的方向（这是“有定”），便不会轻易为外物所干挠扰动，以致心绪不宁（这是“静”）；心志不随境妄动，则无论现实的处境如何，必不致有所忧惧疑虑，而皆能安处其中（这是“安”）。于是，不管面临何事，面对何物，莫不能精思详察（这是“虑”），由此得其至善之理，而知如何自处，以实现此理于万事万物之中（这是“能得”）。故此，对大学之纲领的明确认识和真切体会，乃实现大学之道的先决条件。

【原文】物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

【注释】

○“物”，朱子认为是指明明德和新民；“本末”取譬于树木，本是树根，末是枝梢；明明德和新民的关就如同根本和末梢的关系。

○“事”，朱子认为是指从“知止”到“能得”的过程；“知止”是开端，“能得”是结果。

【疏解】

朱子认为这一节是前面两节的总结。“物有本末”总结明明德和新民的关系，明明德是理会己之物，新民是理会天下之物；以己之物来理会天下之物，所以明明德是本，新民末。“知止”是事之始，“能得”是同一事之终。知此物之先本后末，知此事之先始后终，然后为学有序，这就距离大学之道的实现不远了。

依通常的用法，本末对举及始终对举时，一般总带有或多或少的价值意味。本末对举，大致以“本”为主，所以“本末倒置”、“颠倒本末”、“舍本逐末”等成语均表示不明价值之主从轻重。始终对举，则大致以“终”为主，所以“不能贯彻始终”、“有始无终”等常用语均表示一种价值意味的缺憾。但内外对举时通常都不大带有价值意味。今朱子认为明明德为内，新民为外，故明明德为本，新民为末；以本末为对应于外来说，则本末对举所含的价值意味便会大为减弱，甚至消失。明明德无疑是大学的根本，但新民与明明德是不可分割的，所以不能把新民视为次要的；即使保持本末之价值意味，新民若只是末，便只是次要的，这就与大学之纲领不太一致了。以“知止”和“能得”为一事之始终，就更成问题。

观乎上一节的文脉，只表示“知止”乃“定、静、安、虑、得”的先决条件，所以除了在“定”之上有一个“有”字之外，其他在“静”、“定”、“虑”、“得”之上均有一“能”字，可见这一节所展示的是一个条件系统，而不是一个物理的、心理的历程或修养的阶段。因此，把“知止”至“能得”视为一“事”，是很成问题的。朱子对这点其实也是有所犹豫的，他在《大学或问》中说：“然既真知所止，则其必得所止，固已不甚相远，其间四节，盖亦推言其所以然之故有此四者；非如孔子之志学以至从心，孟子之善信以至圣神，实有等级之相悬，为终身经历之次序也。”元朝的许谦在其《读大学丛说》中亦说道：“定静安属知，虑得属行；定静在事至之先，安在事至之际，虑在处事之时，得在应事之后。”况且在整个条件系统中，居于首要地位的显然是“知止”，但从“知止”到“能得”若为一首尾相因之事，依始终对举的一般用法，重点便在“能得”上面，这便与本节所呈现的重点不一致。

假如我们把朱子对于“格物”之“物”的释义“物犹事也”应用于此，以上的困难即可迎刃而解。“物有本末”之物和“事有终始”之事应当同样是就明明德和新民而言。“物有本末”，犹言明明德为本，新民为末，重点在明明德；“事有终始”，犹言明明德为始，新民为终，重点在新民。朱子于《大学或问》中解说大学之纲领时，即认为新民若不以明明德为本，便流于纯以刑政法度治民，结果每每是民免而无耻，根本称不上是新民；明明德若推廓不到新民，则流于爱身独善，安于小成，狃于小利，反使天赋的明德不能充量展现，与明明德背道而驰。故此，必须以明明德为本，真正的新民才成为可能；必须推廓到新民，明明德才真正完成。本末终始，正表示明明德与新民之间这种不可分割的交互关系；所谓“知所先后”，正是对这种交互关系有真切的理会和体悟。在前面的疏解中已指出止于至善只是明明德和新民之止于至善，于此可申言之：明明德之止于至善，含有两重意思：第一重就明明德本身的内容说，意指下文所列的格物、致知、诚意、正心、修身等要目之达成；另一重则就明明德与新民之关系说，意指明明德之必定推廓到新民。新民之止于至善亦含有两重意思：第一重就新民本身的内容说，意指下文所列的齐家、治国、平天下等要目之达成；另一重则就其与明明德的关系说，意指新民之必以明明德为本。故此，止于至善即包括明明德和新民，并通过其间不可分割的关系，统二者为一，使二者成为同一物之本末，同一事之始终；反过来说，止于至善实已隐然存在于这种不可分割的关系之中。所谓知所先后，实即知明明德和新民之本末终始关系，亦即知止（知止于至善），亦即知大学之纲领。对大学之纲领有真切的认识和体会，自然距离大学之道的实现不远，所以说近道矣”。

【原文】古之欲明明德于天下者，先治（chí）其国；欲治（chí）其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

【注释】

○明明德于天下，意即使天下之人皆能自明其明德，即下文所说的平天下。许谦认为依朱子这样的诠释，这里的“明明德”便与纲领中的“明明德”的意义稍有不同。这里的第二个“明”字相当于纲领中的“明明德”的第一个“明”字，展现显发的意思；这里的“德”字相当于纲领中的“明德”二字，指天赋的光明德性，只是省略了“明”这个形容词。至于这里的第一个“明”字，乃推明之意；因此，明明德于天下，意即推明“明明德”（显发天赋的光明德性）之道于天下。

○“脩”即今之“修”字；修身是修整操守、培养品德、建立道德人格的意思。

○心，指本具万事万物之理的、虚明灵觉的心灵，乃行为操守的主宰。“正”是动词，使心灵恒居于主宰的正位，而不为物欲、妄念、私情等所牵引障蔽。

○诚，作动词用，使其真实无妄的意思。意，即意向或意志，心之发动为意。诚意，即下文所说的“毋自欺”。

○致是推极之意。知犹知识，指人心之灵觉。致知即推极吾心之灵觉，务求知无不尽。

○格，至也。物，即事。格物是深入探求事事物物最根源之理。

【疏解】

这一节以“古之欲明明德于天下者”为起语，跟下一节的“平天下”一语相比照，有三点须加说明。第一，在“欲明明德于天下者”之上加一“古”字，即表示下列的条目、道理，乃古之圣王明君之垂训或彼等曾验之于行事者，所以下文屡引经籍为证。第二，在“明明德于天下者”之上着一“欲”字，即表示“明明德于天下”乃古之圣王明君之终极理想，也就是上文所谓“事有终始”之“终”。第三，这里说“明明德于天下”而不说“平天下”，正表示新民是明明德中之事，因此，欲平治天下，绝不可纯以刑政制度来宰制万民，当以明一己之明德为本，然后将此明明德之道推明于天下，使万民皆知所以自明一己之明德，各自建立道德的人格，这才是真正的平天下。然而，天下之组成，其本在国；国之组成，其本在家；家之组成，其本在于个人。因此，欲平治天下，开创一个道德的世界，必须先使所居之国成为一道德之国，这又必须先使所属之家成为一道德之家。欲使己家成为道德之家，则须先能显发一己天赋之德性于人伦日用之际，在躬行践履之间，以身作则，为家人树立人格的规模和榜样，使他们在日常的伦理生活之中，潜移默化，终至有以自明其明德，建立其自己的道德人格。所以，欲明明德于天下，必须先能治国，欲治其国，必须先能齐家，而齐家的关键，其实也可说治国、平天下的关键，则在于修身。

齐家、治国、平天下都是立人的问题，修身却是立己的问题。如何才能立己，才能建立道德的人格呢？最重要的，就是对于天赋的光明德性有所自觉，由此使光明澄澈的心灵归于主宰的正位，让心灵本具之理，具体呈现于行为操守之中。行为操守由意念志向所指挥、所决定，所以，意念志向若夹杂私情物欲，行为操守便不如理，意念志向真实无妄，行为操守便如理。不过，意念志向乃心之发动，所以只意念志向真实无妄（诚意），心灵本具之理自然能够具体呈现于行为事物之中，意念志向自然不为物欲私情所障蔽牵引，而心灵亦自能够归于其主宰之正位（正心），道德人格遂由此建立。故此，欲脩其身，必须先正其心；欲正其心，必须先诚其意。

现实上，人之意念志向，恒常真妄混处，纯驳错杂；除非在在皆能辨识其是非真妄，否则诚意便不可能。是以我们必须推极心灵之虚明灵觉（致知），使真妄纯驳之别，昭然若揭，则物欲私情，自然无从障蔽牵引意念志向。但怎样才能推极心灵之灵觉呢？人心本具众理，只要能够对此心灵有所自觉，并能使它保持清明澄澈，自能掌握万物之理。可是人被形躯所限，每每使心之灵觉隐而不显。所以必须当下对自己所面对，所经历的事事物物，都努力推寻其所以然之故与其当然之则，务求得事理之极（格物）；如此用功不懈，终可豁然贯通，于一念自觉之中，体悟到心灵本具万物之理，进而在念念自觉中，使心灵所具之理具体呈现于行事之中。故此，欲诚其意，必须先致其知，而致知的关键则在格物。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这八者，朱子叫做大学之条目。这里有一点必须注意，朱子只是说：“此八者，大学之条目也”，并没有说这是八个条目；后儒常用三纲领八条目来概括大学之内容，实在引人误解。

【原文】物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治（zhì），国治（zhì）而后天下平。

【疏解】

这一节只是复述上一节的文意，与上一节相对成交，其作用主要是修辞上的，在内容上并没有把大学的条目进一步引伸或发挥。于此，我们将对条目之间的所谓“先”、“后”（即后字）关系稍作补充说明。依一般的用法，“先后”可纯粹表示发生时间的前后；也可在时间的前后之外，更表示一种因果关系，居先者为因，居后者为果；也可以表示一种价值的取向，居先者为首选，居后者次选；也可表示一条件关系，居先者为居后者的先决条件。以上两节中的“先”、“后”，正是最末一种意义的先后。从格物到平天下，都是居后者以居前者为其先决条件的；传文中的最后四章以“所谓修身在正其心者”、“所谓齐其家在修其身者”、“所谓治国必先齐其家者”、“所谓平天下在治其国者”等语为起句，正表示居后者之必须以居前者为其先决条件。这个条件系列，又可分这两个部：修身以上是明明德之事，齐家以下是新民之事。

【原文】自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

【注释】

○“壹”与一通用；“壹是”意即一切、同样。

○朱子认为“本”谓身，而家、国、天下为“末”；“所厚”谓家，而国、天下为“所薄”。我们认为“本乱而末治者否矣”与“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”相对成文，皆承上“皆以修身为本”而言，不当歧而为二，分别指身和家；“本”和“所厚”即上文所说的“始”、“先”，都是指身，“末”、“薄”即上文所说的“终”、“后”，都是指齐家、治国、平天下。

【疏解】

根据上一节的疏释，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下是一个条件系列。这个系列当以修身为中心，分成两个部份。从格物到修身是一个部份，从修身到平天下是另一个部份。格物、致知、诚意、正心是修身的先决条件，也是修身的唯一途径。没有格物等四者便没有修身可言，所以四者是修身的必要条件。物已格、知已致、意已诚、心已正，则当下就是身已修，所以四者是修身之充分条件。而离开了格物等四者，修身再无其他内容，故此，格物等四者不仅是修身的必要而充分条件，也是修身的全部内容。由此可见，格物等四者与修身之间并不是一种平列关系，若笼统地说大学八条目，便会把这种特殊的关系蒙混过去。修身之于齐家、治国、平天下，以至齐家之于治国，治国之于平天下，却顶多只是一种必要条件，而不是充分条件。因为身已修并不等于家已齐，更不等于国已治或天下已平；其实，已修其身者能否齐家、治国、平天下也成问题，因为他未必居君侯卿士之位而有天下国家之权责。修身在这两个系列中，地位和性质不尽相同，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”便有两方面的含义。第一方面是伦理学的，第二方面是政治学的。人之所以为人，乃在于具有天赋的明德，故此，任何一个人，无论为君、为侯、为卿、为士、为民，都应以显发此明德为人生的目的。从这方面看，省察存养一己天赋之明德，使之充量展现于人伦日用之际，由此建立道德的人格，乃每一个真正的“人”的“本分”或“本务”。

这是“以修身为本”的伦理学的意义。就这方面的意义说，“本”是一个独立的词语，不与“末”相对；换言之，“以修身为本”并非连着下文的“其本乱而末治者否矣”来理解。从第二方面的含义来看，修身之为本是相对于齐家、治国、平天下之为末而言的。儒学是一种“人学”，依照这种“人学”，人以道德性为其本性。政治乃衆“人”之事，因此政治当以人的本质为其本质，以人生的目的为政治的目的。依此，“以修身为本”就是以修身为齐家、治国、平天下之基础或根本，这就是把政治的本质确定为道德的，而政治的目的就是使天下所有的人都知所以自修其身，建立自己的人格，使世界成为一个道德人格的世界。这是儒学的政治观，也可说是儒家的政治哲学。

以上一章是“大学”全文的总纲，以下各章是这章的发挥或说明。朱子认为这章非圣人不能言，所以断为孔子所言，而称这章为“经”，以下各章为“传”。

编自：岑溢成《大学义理疏解》（台湾鹅湖出版社）

岑溢成教授，一九五二年生，原居香港，大学时负笈台湾，毕业于台湾师范大学国文系。一九八四年获香港新亚研究所博士。在台、港两地，先后受教于唐君毅、牟宗三、徐复观、刘述先、戴琏璋等名师。一九七五年，与曾昭旭、王邦雄、杨祖汉等师友，共同创办《鹅湖月刊》。一九八六年，获聘至台湾中央大学国文系任教。

先生学术横跨中西，于先秦儒学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代考据学、训诂学、因明学、历代文学理论、分析哲学等领域，皆有精湛之见。