《大学》第十章 【原文+注音+各家注疏】

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

○这是解释经文治国平天下的说话。

○下老字，是指父母。

○上老字，是尽事父母之道。

○下长字，是指兄长。

○上长，是尽事兄长之道。

○兴，是兴起。

○恤，是怜爱。

○孤，是孤幼。

○倍，是违背。

○絜，是度。

○矩，是为方的器具。

○曾子说：“经文所谓欲平天下在先治其国者谓何？盖言天下无不同之心，人心无不同之理，惟人君之倡导何如耳。如上能以老之道，孝顺自家的父母，则国人便都兴起于孝，而善事其父母矣。上能以事长之道，恭敬自家的兄长，则国人便都兴起于弟，而善事其兄长矣。上能怜爱一家的孤幼，则国人也都如君上一般，慈其孤幼，而无有违背之者矣。这孝、弟、慈三件，上行下效如此，可见人心之理无不同也。一国之人心，既无异于一家，则天下之人心，又岂有异于国乎？所以在上的君子，因此有个絮矩之道，度其必同之心，处以各足之理，使天下凡有孝、弟、慈之愿者，皆得随分以自尽而无有不齐，就如那匠人制器的一般，度之以矩，而使其无不方也。”

○这絮矩是平天下之要道，解见下文。

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絮矩之道。

○恶，是憎恶，心里不欲的意思。

○曾子覆解絮矩二字之义，说道:“人之相处，有在我上面的，有在我下面的，有在我前后左右的，其心都是一般。假如上面的人以无礼使我，我所不欲也。便以我的心度量在下面的人，知他的心与我一般，亦不可以无礼使之。如下面的人以不忠事我，我所憎恶也，便以我的心度量在上面的人，知他的心与我一般亦不敢以不忠事之。以此心往前后度量，或在我前面的人，我恶其以不善待我，便不以前人之加于我者而先加于后；在我后面的人，我恶其以不善待我，便不以后人之及于我者而施及于前。以此心往左右度量，或在我右边的人，我有所恶，便不以此交之于左。在我左边的人，我有所恶，便不以此交之于右。这是将人比己，体之无不周；以己处人，施之无不当。上下四方，均齐方正，就如那匠人之制方器，度之以矩而无有不方的一般，所以叫做絮矩之道。”

○人君用此道以治天下，则天下之人，虽有万万不齐，而于天下之心，皆能一一不拂，天下有不得其平者乎？上文所谓君子有絮矩之道者，盖如此。

《诗》云:“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。

○《诗》，是《小雅·南山有台》篇。

○只，是语助词。

○诗人说:“在上位可嘉可乐的君子，即是百姓每的父母。”

○曾子既引此诗而释之说道:“君子居民之上，有君之尊，何以说做父母？盖言君子能以民心为己心，如饱暖安逸之类，是百姓每心里所喜好的，君子便因其所好而好之，务要区处使他各得其所。如饥寒劳苦之类是百姓每心里所憎恶的，君子便因其所恶而恶之，务要体悉，使他得免于患，是君子之与民同其好恶，如父母之爱其子矣，所以百姓每爱戴君子，亦如爱自家的父母一般。”这是能絜矩的，其效如此。

《诗》云:“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。

○《诗》，是《小雅·节南山》之篇。

○师尹，是周太师尹氏。

○辟，是偏僻。

○僇字，与刑戮的戮字同义。

○诗人说:“望着那南山，截然高大，山上的石头岩岩然堆起来；如今尹氏做着太师，其势位之赫赫显盛，便与那高山一般，百姓每都瞻仰着他，却乃好恶不公，罔上行私，以致天下之乱。”这是诗人讥尹氏之辞。

○曾子解说:“有国家者，既为民所瞻仰，必须常常谨慎，凡事要合乎人心，若是不能絮矩，只一已之偏，民所好的不从民便，民所恶的不肯体恤，致得那天下之人都生怨恨，必然众叛亲离，而身与国家不能保守，所以说辟则为天下僇矣。”这是不能絮矩的，其害如此。

《诗》云:“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

○《诗》，是《大雅·文王》篇。、 ○丧，是失。

○师，是众。

○配，是对。

○上帝，是天。

○仪字当作宜字。

○监，是看着他的意思。

○道字解做言字。

○诗人说:“如今殷家失了天下，便是我周家得了。当初殷家祖宗不曾失了众人的时节，也曾受天眷命君主天下，能与天作对来。因他后世子孙行的不好，失了人心，那天命便去了。今后我周家的子孙，就宜看着殷家的事，以为监戒，不可像他子孙行的不好。这上天峻大之命，去留无常，岂是容易保守的？”

○曾子解说:“诗人所云，盖言为人君者，若能絜矩，而与民同其好恶，便得了众人的心，为民父母而得国。若不能矩，而好恶徇一己之偏，便失了众人的心，为天下僇而失国。”

○盖信乎峻命之难保也，有天下者可不兢兢业业，思所以得人心而保天命乎。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

○是故，是承上起下之辞。

○慎，是谨慎。

○德，即经文所谓明德。

○财，是财货。

○用，是用度。

○观上文说的，凡天命人心之得失，皆由于能絜矩与不能絜矩如此，可见有家国者，第一要紧的是修德。所以在上位的君子，虽事事都该谨慎，尤先要格物、致知、诚意、正心、修身的功夫，以谨慎在己之德，不使有一些怠忽昏昧，则己德克修，而矩之本立矣。既有了德，那百姓每个个都感化归顺，岂不是有人？既有了人，那百姓每所住的地方，处处都属其管辖，岂不是有土？既有了土，那土地中所出的诸般货物，自然都来贡献，岂不是有财？既有了财，则国家所需的诸般用度，自然足以供给，岂不是有用？盖君德既慎，则民心自归，其得众得国而有财用，固理之必然者也。

德者，本也；财者，末也。

○本，是根本。

○末，是末梢。

○承上文说:“有德则有人有土，而有财用。可见德是为国的根本，第一要紧。财虽日用之不可缺，而有德则自然有财。譬之草木，根本既固则枝梢自然茂盛，但当培其根本可也。夫知德为本，则在所当先，知财为末，则在所当后矣。”

○君子之所以先慎乎德者，其以是哉。

外本内末，争民施夺。

○争民，是使民争斗。

○施夺，是教民劫夺。

○夫德既是本，乃所当重；财既是末，乃所当轻。若或将这德来看做外事，不思谨慎，将那财来看做自家的，专去聚效，百姓每见在上的人如此，也都仿效，人人以争斗为心，劫夺为务，就如在上的教他一般。所以说争民施夺，这是财货不能絮矩的，其害如此。

是故财聚则民散，财散则民聚。

○承上文说，外本内末，民便争夺。民既争夺，必致离散。可见义与利不可并行，民与财不可兼得。若是外本内末，聚财于上，财虽聚了，却失了天下的心，那百姓每都离心离德而怨叛之，未有财聚而民亦聚者也。若是内本外末，散财于下，财虽散了，却得了天下的心，那百姓每都同心爱戴而自然归聚，未有财散而民亦散者也。这两样孰损孰益，有天下者当知所辨矣。

是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

○言，是言语。

○悖，是违悖不顺理。

○货，是财货。

○曾子承上文说:“财散则民聚，其实民之聚者，财不终散；财聚则民散，其实民之散者，财也不终聚。就如言语一般，若将不顺道理的言语加于人，人定也把那不顺道理的言语来我，是悖而出者亦必悖而入也。若那财货是暴征、横敛，不顺道理取将进来的，终须也还散将出去，保守不得，是悖而入者亦必悖而出也。”

○不义之财，既是难守，积之何益？为人君者岂可以财为内，而不知所以慎其德乎！

《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

○前说先慎乎德，则有人有土，是能絜矩的。外本内末则悖入悖出，是不能絜矩的。这一节又总结其意。

○《康诰》是《周书》篇名。

○命，是天命。

○道字解做言字。

○武王作书告康叔说:“惟是上天之命，或去或留，不可为常。”

○曾子解说:“这一句话是说为人君的，若能絜矩，而散财以得民心，便得了天命，所谓得众则得国也。若不能絜矩，而聚财以失民心，便失了天命，所请失众则失国也。”

○天不常如此，人君诚欲保之，岂可外本内末，而不知慎德以尽絜矩之道哉！

《楚书》日:“楚国无以为宝，惟善以为宝。”

○直以下两节，是明不外本而内末之意。

○《楚书》是楚国史官记事的书。

○宝是贵重的物。

○《楚书》说:“昔楚国王孙圉聘于晋，晋大夫赵简子问他说:‘你楚国中有什么宝贝？’王孙圉对说:“我楚国也没有什么宝，凡金玉珠石之类，皆不以为贵，只是有德的善人，能利生民，能安社稷，便以他为宝也。”

○按史:当时楚有臣名观射父，能作命辞，取重诸侯。又有臣名左史相，多读古书，练达典故，使主君能保先世之业故楚国宝之。夫楚之所宝，不在金玉而在善人，是能不外本而内末者矣。

舅犯曰:“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

○舅犯是晋文公的母舅，名狐偃，字子犯。

○亡人，指晋文公说。

○在先晋文公做公子时，避骊姬之难，逃出在外，故称亡人。后来又遍历曹、卫、齐、楚，至于秦国。到秦国时，他父亲献公薨逝，秦穆公劝文公兴兵复国以为晋君，舅犯教文公对说:“我出亡之人，不以富贵为宝，只以爱亲为宝，若是有亲之丧，而无哀伤思慕之心，却去兴兵争国，便是不爱亲了，虽得国，不足为宝也。”夫晋之所宝，不在得国而在仁亲，是亦不外本而内末者矣。

《秦誓》曰:“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

○《秦誓》，是秦穆公告群臣的说话。

○断断，是诚一之貌。

○技，是才能。

○休休，是平易宽弘的意思。

○彦，是俊美。

○圣，是通明。

○不啻，解做不但。

○媢嫉，是妒忌。

○违，是拂戾。

○殆，是危。

○曾子以平天下之道，要紧在于公好恶，用贤才。而欲贤才之进用，又须得一个好大臣，付之以进退人才之任，然后用舍得宜，而国家蒙利也。故引用《书》秦穆公之言说道:“我若有一个臣，断断然真诚纯一，他也不逞一己的才能，是其心休休焉，平易正直，广大宽弘，能容受天下之善，见人有才能的，则心里爱他，如自己有才能一般。见人之俊美通明的则其心喜好之，肫肫恳切，不但如其口中称扬之语而已。这等的人，着实能容受天下的贤才，没有虚假，若用他做大臣，将使君子在位，展布效用，把天下的事，件件都做得好，必能保我子孙，使长享富贵，保我黎民，使长享太平，而社稷受无穷之福矣。不庶几有利于国哉？若是个不良之臣，只要呈自己的才能，全无断断之诚，休休之量，见人有才能的，恐他强过自已，便妒忌憎嫌，见人是个俊美通明的，便百般计较，拂抑阻滞，使他不得通达。这等的人，心私量狭，实是不能容受天下的贤才，若误用他做大臣，将使君子丧气，小人得志，把天下的事，件件都做坏了，如何能保我的子孙使他长久？又如何能保我黎民使他安乐？乱亡之祸，将由此而致矣。不亦岌乎危殆哉！”夫国家之治乱，系于大臣之公私如此则任用大臣者，可以知所择矣。然必人君自公其好恶，方能择任公好恶之大臣，而诚意正心之学，又自公其好恶之本也，欲保其子孙黎民者，不可不知。

唯仁人，放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。

○放流，是发遣。

○进，是驱逐的意思。

○四夷，是四方夷狄之地。

○曾子说:“那嫉贤妒能的人，若是用他在位，善人必受其害，纵是不用，只与他同处在一国，他也会造谗结党，倾陷善人，不可不遣之远去。但人君牵于私意，姑息了他，所以国家终受其害，独是仁德之君，至公至明，见得这样人为害不浅，即便放弃流徙之，驱逐在四夷边远地面，不许他同住在中国，以为善人之害，盖深恶痛绝，必除根而后已。这正是孔子所谓唯仁人能爱人、能恶人也”

○盖仁人之心，至公无私，如明镜之不混于妍媸，权衡之不爽夫轻重，故能使彦圣有技之人，皆得尽其用，而媢嫉之害，不及于国家。盖好恶之极其公，而能絜矩者如此。

见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。

○命字，当作慢字。

○过，是过失。

○曾子说:“贤人能利国家，举之不可不先也。彼人君之不知其贤者，固不足言矣。若明知他是贤人，却不能举用，或虽举用，又持疑延缓，不能早先用他，是以怠忽之心待贤人了，岂不是慢？不善之人，妨贤病国，去之不可不远也，彼人君之不知其恶者，固不足言矣，若明知他是不善的人，却不能退黜，或虽退黜，又优柔容隐，不能迸诸远方，是以姑息之心待恶人了，岂不是过？”

○夫善善而不能用，则何贵于知其善；恶恶而不能远，则何贵于知其恶。故人君之用舍，必任贤勿式，去邪勿疑而后可，此曾子立言之意也。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。

○前面说仁人能爱人，能恶人，是尽絮矩之道的。见贤不能举而先，见不善不能退而远，是未尽絮矩之道的。这一节是说不仁之人，与絜矩相反的。

○拂，是违拂。

○灾，是灾害。

○逮，是及。

○曾子说:“那谗邪乱政的恶人，是人所共恶的，本该退而远之，却乃喜其便己之私，反去信用他，这便是好人之所恶。尽忠为国的善人，是人所共好的，本该举而先之，却乃嫌其拂己之欲，反去疏弃他，这便是恶人之所好。夫好善恶恶乃人生的本性，今人之所恶，却去好他，人之所好，却去恶他，岂不违拂了人生的本性。既拂人性，必失人心，既失人心，必失天命，将见丧家败国，而灾害必及其身。”

○所谓“辟则为天下僇者”，此也。盖好恶乃人君最要紧处，若好恶不公，举措失当，不止民心不服，亦且那爱民的都去了，害民的都在位，天下实受无穷之祸，毒既流于天下，怨必归于一人，乃自然之理也。好恶之极其私，而不能絜矩者如此。

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

○君子，是有位的人。

○大道，是絮矩之道。

○其端发于吾心，而其为用，能使天下之人各得其所，是个荡荡平平的大道理。曾子承上文说:“人之好恶，所以有公私之不同者，以其存心有不同也，是以君子有这絜矩的大道，其得其失，只看他存心何如。盖必忠以尽已而不欺，信以循物而无伪，则一心之中，浑然天理，于那好恶所在，才能以己度人而不差，推己及人而各当，便得了这絜矩的大道。仁人所以能爱人能恶人，而为民父母者此也。若或骄焉而夸自尊，泰焉而纵侈自恣，则一心之中私意障塞，于那好恶所在，不惟不肯同于人，且将任己之情，拂人之性，而流于偏僻之归矣，岂不失了这絜矩的大道”

○不仁之人所以好人所恶，恶人所好，而灾逮夫身者，此也其得失之几如此，欲平天下者，可不存忠信而戒骄泰哉。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

○生，是发生。

○疾，是急忙的意思。

○舒，是宽裕。

○曾子说:“财用乃国家百务所需，当经理发生，使常有余，而所以发生之者，自有个正大的道理。盖货财皆产于地，若务农者少，则地力不尽，财何能生，必严禁那游惰之人，使他们都去务农，这是生之者众。凡官员人役的俸禄，都出于百姓每供给，若冗食者多，则钱粮未免虚耗，必将那冗滥的员役裁革了，惟是紧要不可省的方才存留，则冗食者少，百姓易于供给，这是食之者寡。农事各有时候，若差使不时，便迟误了他的农事，须轻省差徭，禁止工作，纵不得已而用民之力，亦必待冬间农隙之时，使百姓每都得以急忙去及时田作，这是为之者疾。财用出入，当有定规，若不撙节，未免匮乏，必须算计一年所入之数，以为所出之数，务于三年之中，积出一年的用度，九年之中，积出三年的用度，愈积愈多，使常有宽裕，这是用之者舒。夫生之众，为之疾，则有以开财之源，而其入也无穷。食之寡，用之舒，则有以节财之流，而其出也有限，闾阎不困于聚敛，而府库日见其盈余，常常足用，而不至于缺乏矣。”

○这是经国久远的规模，非一切权宜之小术可比，所以谓之大道也。然则有国者，岂必外本内末，而后财可聚哉？

仁者，以财发身；不仁者，以身发财。

○发，是生发兴旺的意思。

○曾子说:“仁德之君，知道那生财的大道，只要使百姓富足，不肯专利于上，由是天下归心，而安处富贵崇高之位。这便是舍了那货财，去发达自己的身子。不仁之君，不知生财的大道，只要聚财于上，不管百姓每贫苦，由是天下离心，有败国亡身之祸。这便是舍着自己的身子，去生发那财货。”

○夫以财发身者，本不求财也，而民心既得，实未尝无财。以身发财者，本以奉身也，而乃至于丧身，则财将何用哉！其利害之迥绝不待较而知者也。

未有上好仁，而下不好义者也，未有好义其事不终者也。未有府库财非其财者也。

○上，是君上。

○下，指百姓说。

○终，是成就的意思。

○曾子承上文仁者以财发身说:“君之爱民，仁也；民之忠于上，义也。上不好仁，而下不好义者有矣。若为人上者，轻徭薄赋，节用爱民，百姓每都得其所，则那百姓每便都感激爱戴如人子之于父母，手足之于腹心，各输忠悃以自效矣，岂有不好义以忠其上者哉？下不好义，固有不终其君之事者，今下既好义，则事使之分明，而爱戴之情切，把君上的事，就如自己的家事一般，皆为之踊跃趋赴，而竭力以图成矣。岂有有始无终使不能成就者哉？下不好义而人心离畔，固有不能保其府库之财者。”

○今下既好义，则民供给于下，而君安富于上，把府库的财货就如自家的财货一般，皆为之防护保守，而长保其所有矣，岂有争夺悖出，使不能受享者哉？下之好义而能忠于上者，其效如此，莫非上之好仁启之也。然则为人上者，可不以志仁为务哉！

孟献子曰:“畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。

○孟献子，是鲁国的贤大夫。

○畜，是畜养。

○马四匹为乘，古时为大夫的，君赐之车，得用四马驾之。

○畜马乘，是士初试为大夫者也。

○察，是料理的意思。

○伐，是凿而取之。

○伐冰之家是卿大夫以上丧祭得用冰者。

○百乘之家是诸侯之卿有采地十里，可出兵车百辆的。

○孟献子说:“畜马乘的人家，已自有了俸禄，不当又理论那鸡豚小事，以侵民之利。伐冰的人家，俸禄越发厚了，不当又畜养牛羊，以侵民之利。百乘的人家，他的俸禄用度，既有百姓每的赋税供给，不当又畜养那聚敛之臣，额外设法，以夺取民财。比似有聚财货之臣，宁可有盗窃府库之臣。盖盗臣，止于伤己之财，而聚敛之臣，则至于伤民之命，其何忍畜之以为民害耶？”

○孟献子之言如此，曾子解说:“孟献子这几句言语，正是说有国家者，不当私利于己，而以利为利，只当公利于民，而以义为利也。”

○盖以利为利，则失了人心，败了国家，本是求利，却反有害。以义为利，则有人、有土、有财用，虽不求利，而利在其中矣。人君欲利其国家者，宜辨于斯。

长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

○上一节言为国者，当以义为利。此又言求利之有害也。

○长国家，是一国的君长。

○自字，解做由字。

○彼为善之一句，疑有阙误，其义未详。

○灾是天灾。

○害是人害。

○曾子说:“长国家者，当以义制利。而乃有专务聚敛财用者，岂是那为君上的本意要这等做。必是有等奸利小人，欲借此以希宠干进，乃倡为敛财富国之说，以投其君之所好，人君不察而信用之，是以外本内末，专务财用，自此始矣。这等小人，若使他治国家，则必以聚敛为长策，以掊克为善谋，夺民之财，以奉君之欲，将使民穷财尽，怨詈号呼，伤天地之和，生离畔之心，天灾人害，纷然并至。到这时节，虽有善人君子，也救不得了，求利之害如此。所以说，有国家者，必不可以利为利，但当以义为利也。

○透看这一章书，可见治平之要，只是一个絜矩。絜矩之事，不止一端，而其大者，则在用人理财，用人理财皆与民同，不私一己，便是絜矩。然其本，则曰慎德、曰忠信，又在人君自明其德，自诚其意，方才知得千万人之心。即一人之心，而能以我一人之心，为千万人之心，此又絜矩之本，惟圣明留意焉。

○上传之十章，释治国平天下。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

○“老老”，在上的“老”字是动词，敬重的意思；在下的“老”字是名词，指老人。“长长”，在上的“长”字是动词，尊重的意思；在下的“长”字是名词，指长辈。

○恤，怜惜、救助。孤，没有父亲。倍，即背，违背的意思。

○絜，音洁，量度的意思。矩，绘画方形的用具。絜矩之道，是一种比喻的用法，指以己心推人心，无不得其平正，犹如以矩度方，无不得其正。

○“前后”二字并用，有时是指时间上的前后，有时是指方位上的前后。朱子在回答学生关于“前后左右何指”的问题时，作了一个譬喻：“譬如交代官相似，前官之待我者既不善，吾毋以前官所以待我者待后政也。”（朱子语类卷第十六）依这个譬喻，前后似乎是时间上的。但上下、左右，都是表示方位的，假如前后是时间上的，体例便不太一致；况且在“大学”文中涉及时间的都用“後”字；故此，前后仍应解作方位上的前后。

○诗，指小雅南山有台篇；所引诗句出自此篇的第三章。

○只，语词，没有实义。

○“所好”之好与“好之”之好，都是动词，音号，喜欢之意。“所恶”之恶与“恶之”之恶，也都是动词，音乌，讨厌之意。

○诗，指小雅节南山篇。所引诗句出此首章。此诗原是刺周王重用师尹，致使天

下大乱；“大学”引此篇诗句，则表示在上者为人所瞻仰，所以必须慎言谨行，以为民之典范。

○节，高耸貌。南山，即终南山，在今陕西省。

○维，发语词。岩，音严；巖巖，多石貌。

○赫赫，显盛貌。师尹，周的太师尹氏。太师属三公，所以地位显赫。

○具，同俱。尔，即汝，代名词，即今所谓“你”，这里指师尹。瞻，观视。在此句之下，原有“忧心如，不敢戏谈”二句。以上几句诗原意是：师尹的地位十分显赫，有如南山之高，所以民众都瞻望着你。但你的行为多不合理，所以民众都忧心如焚，无奈怯于你的权势，故不敢议论。“大学”引此诗所欲表示的意思既然有别，所以删去后两句。

○僻，偏也，意谓好恶有所偏私。僇，同戮，音陆，诛杀的意思。为天下僇，意谓成为天下的罪人，为天下人所诛灭。

○诗，指大雅文王之篇。所引诗句，出自此篇的第六章。原意谓殷未失天下之时，其德足以配乎天帝，今其子孙丧德败行，立即亡失天下，可见得天下不易，保天下更难。“大学”引此诗，则着重民之得失为国之得失的关键，与原意之着重得天下保天下之难，稍有不同。

○殷，商朝的别名，丧，失去；师，民众；丧师意即失去民众的支持。

○克，能够之意。配，对的意思。配上帝意谓为天下之君而对乎上天的主宰。

○仪，诗经原作“宜”，应该的意思。监，诗经原作“鉴”，作为借镜，引以为戒之意。

○峻，诗经原作“骏”，解作大，命即大命。古之帝王常将其所以得天下归诸上天的授命；峻命实即得有天下或得保天下。命不易，意谓保有天下实非易事。

○道，言说之意。上面所引的诗句，是“说”得众得国、失众失国。

○德，指明德。

○此，语词，即“则”。有人，得到民众的拥护依附。财，物资财货。用，邦国的经费用度。

○外本内末，犹言轻德重财。争民，使民起而争夺。

○悖，音背，违背道义。

○惟命不于常，意谓上天不会恒常不变地把天下授予一人一姓，唯有有德者可得之。

○楚书，楚国的史册。郑玄认为是楚昭王时的史书。有关楚国之宝的故事，有两个不同的记载。“国语”之“楚语”所载，楚王时大夫王孙答晋卿赵简子之问，举楚之贤臣观射父、左史倚相以为楚之宝。据刘“新序”所载，则楚大夫昭奚恤答秦使之间时答道：“楚之所宝者即贤人也”。这裹所引，不知何所据。不过，“惟善以为宝”之“善”则显然指贤人。

○舅犯，春秋五霸中的晋文公的母舅孤偃。狐偃字子犯，曾随晋文公逃亡国外；晋文公即位后，任大夫之职。

○亡人，流亡国外的人；这里指晋文公重耳。重耳的父亲晋献公死时，重耳正流亡于翟国。

○秦誓，尚书周书中的一篇。这是秦穆公不理会蹇叔的劝谏，出兵攻郑，晋国援郑，败秦于杀之后，穆公追悔，作以告众的誓词。文中所谓容贤利国者，乃实指蹇叔，接着所谓妨贤害国者，则无所指，仅藉此反显蹇叔之有益于国，有益于民。“大学”引此文，则将容贤利国者和妨贤害国者相对，以见前者之可好，后者之可恶。

○“个”，秦誓原作“介”。古籍中“个”、“介”二字常因形近而相乱。这里当作“个”，即“箇”字，今多作“个”。

○断断，诚实专一的样子。兮，秦誓原作“猗”，语词。

○他技，其他的技艺才能。

○休休，乐善宽容的样子。

○有容，有容人之量。

○彦，音验，才华出众之士；圣，通透明达之人。

○啻，音斥，“不啻”即不止，不但。若，秦誓原作“如”。

○寔，秦誓原作“是”，孔颖达“礼记正义”引述此语时作“实”。旧注多认为

“寔”、“实”二字通用，音义俱同。但王夫之“四书”则认为“寔”字当“

如植，止也；与实字音义俱异。寔能容之，言止此能容之一德，遂可保子孙黎民，勿须他技。”其说亦通。

○黎民，即百姓。尚亦，秦誓作“亦职”，王念孙认为“尚亦”乃“亦尚”之误，

“尚”与“职”同义，皆解作“主”，旧注释“尚”为“庶几”，王氏认为于义未协。其说可取。

○媢，秦誓原作“冒”；娼，音冒，其义为忌。疾，同嫉。娼疾，即嫉妒。恶，旧注认为当读作乌，义为憎厌。王念认为如此则恶”字义与“冒疾”之义重复，故主张“恶”与“䛩”通，谗毁诽谤的意思。

○违，阻挠。俾，使得。秦誓原作“卑”。通，秦誓原作“达”，意即得志、受重用。

○殆，危险。

○放流，即流放。

○迸、斥逐，音义与今之“摒”字同。四夷，指四方文化落后的民族。

○中国，华夏文化发源和流衍的地域。不与同中国，意谓不与他同住于中国，亦即不让他居于中国。

○命，郑玄认为是“慢”字之误，怠慢之意。朱子从之。

○拂，音弗，违反的意思。

○菑，古之“灾”字。逮，及至。夫，音扶，语词。

○君子，指为君上者。道，修已治人之术。

○忠信，意即尽己之心而不违于物。

○骄泰，自傲放纵，只知有己，不知有人。

○食之者，只会坐食俸禄，不会办事的冗员。寡，少。

○疾，快速。

○舒，舒缓。

○财，物资货财。恒，时常。

○发是发起的意思。以财发身意谓把物资货财散施给百姓，从而得到崇高的德誉；以身发财则意谓不惜牺牲德誉，务求增加自己的物资货财。

○上，指国君；下，指百姓。好义，意谓行事合宜，尽忠于君国。

○府库，国家贮藏财物资源的地方。

○孟献子，鲁国的贤大夫，仲孙氏，名蔑（音灭），献子是谥号。

○畜，具备。乘，四马一车叫做乘。畜马乘是指士初试为大夫之时。

○察，斤斤计较。豚，音屯，小猪。

○伐冰之家，卿大夫之家，古时卿大夫以上丧祭才可用冰。

○百乘之家，指有封地采邑的公卿；因为这些公卿可各拥有兵车百乘，所以叫做百乘之家。

○聚敛之臣，为公卿搜括百姓的物资货财的家臣。

○盗臣，侵占窃取公卿的财物的家臣。

○以利为利，在上的“利”字指财货之利，在下的“利”字意即利益。全句意谓不以财货之利为利益，以道义为利益。

○长，音掌，这里作动词用，做家国之君长。务财用，致力于聚财货。

○必自小人，意谓听用小人，而由小人导之。

○彼，指小人。善，擅长；善之，意指擅长聚财货。朱子认为这句上下疑有阙文误字。

○小人之使为国家，意即使小人治理国家之事务。

【疏解】

朱子认为这一章是解释治国、平天下的，所以定为传之第十章。

这一章相当长，所以朱子把它分为二十多个小节。金履祥把全章的内容综括起来，认为这二十多个小节之旨意，不过是一纲二目而已。一纲就是絜矩，二目则分别为财利和君子小人。根据这个纲目，则全章可分为四大段：第一段反覆申明絜矩之道；第二段就财利一目反覆申述，以明絜矩与不絜矩之别；第三段就君子小人一目反覆申述，以明絜矩与不絜矩之别；第四节直言生财之道乃在于用君子不用小人，综合财利和君子小人二目，以申明絜矩与不絜矩之别。这样的分析十分稳当，所以前面即依此意把原文分写成四段，而以下的疏释亦将分就此四段作出铺述。

齐家之方，唯主身教，身修便能成教于家。治国除了教化之外，还需要政令，但毕竟以教化为本，此所以治国在齐其家。天下之地，远广于国，天下之民，远多于国，而教化之效，实难至因此平天下之要务，以政令为急。政令之施设，其目的不外是安顿居于不同分位的万民，使他们的基本需要得到满足，发乎本性的情感都得到兴发畅遂。然而，万民之分位各有不同，以天下之主一人之心，如何去推度万民之意呢？但事实上，只要在上者有敬老尊长、怜苦之行，则万民自兴起孝、慈、不背之志；此无他，不过是其心同、其理同而已！故欲平天下，在上位者应即其在我者，度其在人者；以一己之心，推他人之心；以“己所不欲，勿施于人”为原则，来施设及推行政令；这就是所谓“絜矩之道”。以絜矩之心，行絜矩之政，则天下虽大，百姓虽衆，将无一人不得其分，无一人不获其所；这便离平天下不远了。换言之，为人君上者民所共仰，所以他的好恶当与民同；他若能行絜矩之道，以人心之公为好恶，则为民之父母，反之，若不能行絜矩之道，徇一己之私，逆人心之同，则为民之罪人。为民之父母，则得人民的拥戴而保有天下；为民之罪人，便失去百姓的支持而丧失天下。絜矩或不絜矩的结果，分别之大如此。

人之所同，在于天赋的明德；因此在上位必须谨慎持守，使明德保持其光明澄澈，不受私欲牵累，然后能推己及人。能推己及人，自会得百姓拥戴而保有土地；既有土地，百姓又乐于种作，则物资自然充裕，足以供家之用度。可见德是根本，财是枝末。若颠倒本末，不惜搜括民财，以积个人之富，民亦必将起而效之，争财夺利。结果，不但会失去财富，更会失去百姓的拥护，以至丧失天下。

以一人之力治天下，事实上是不可能的，因此，为君上者欲推行絜矩之政，必须任用有德的君子，摒弃鄙薄的小人。有德的君子，公而无私，自然气量恢弘，发现任何有才能的人，即使这人的才能是自己所没有的，也乐于推举，但求能造福万民。鄙薄的小人，气量狭隘，唯恐别人抢走自己的高位，所以遇见有才能的人，就会妬忌，不惜中伤他，压抑他，使他得不到重用，以保自己的势位。故此，为政者必须宝爱贤人，斥逐小人，才符合百姓之利益，同于万民之好恶。为君者若徇于一己的私意，失去好恶之平，亲小人，远君子，他的好恶便违反黎民的好恶，以至失去民心；得不到百姓的拥护，不要说平天下不可能，恐怕保有天下也不容易。故此，为君者当本其絜矩之心，公正无私地安处贤士和小人，使贤士之才，有充分表现的机会，使小人之私心，没有得逞的可能，然后絜矩之政，才能实现。

治理天下，必须有充盈的财用，财用之源，则在于万民之种作。为君者若能本其爱民之心，蓄积财货于府库，其意不过是调节用度，使百姓不怕缺粮缺用，以达到养民的目的，则万民也都会兴起好义之志，辛勤耕作，财用自然充盈。为君者若只求满足一己私欲，积聚财货，只为供一己之用，重用的臣下，都是能够为他积聚财货的小人；既然不能取之于民、用之于民，则百姓不但不会努力作业，反而与他争夺财货之利。结果，财用不但不能充盈，更招致祸乱败亡。故此，把义放在前头，则从为君者到百姓黎民，都会得到福利；把利放在前头，则从为君者到百姓黎民，都会陷于祸乱。所以，为君者必须谨慎其明德，以民之好恶其好恶；这就是絜矩之道，也就是治国、平天下之达道。

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以上十章传文，前四章是申述纲领的旨趣的，后六章则解释条目之工夫细节。其中以第五章和第六章最为重要；第五章释格物、致知，说明了明善之要，第六章释诚意，申述了诚身之本，乃“大学”工夫最基本的两环，也是初学者的当务之急，因此应加倍注意。

编自：岑溢成《大学义理疏解》（台湾鹅湖出版社）

岑溢成教授，一九五二年生，原居香港，大学时负笈台湾，毕业于台湾师范大学国文系。一九八四年获香港新亚研究所博士。在台、港两地，先后受教于唐君毅、牟宗三、徐复观、刘述先、戴琏璋等名师。一九七五年，与曾昭旭、王邦雄、杨祖汉等师友，共同创办《鹅湖月刊》。一九八六年，获聘至台湾中央大学国文系任教。

先生学术横跨中西，于先秦儒学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代考据学、训诂学、因明学、历代文学理论、分析哲学等领域，皆有精湛之见。