季谦先生：从良知而行

季谦先生（王财贵）演讲现场录音

编辑荐语：这是2007年季谦先生在河南漯河的演讲，据说现场掌声不断，气氛热烈。

这视频里，先生还“年轻”，还在孜孜不倦地日夜奔走推广读经～

转眼间15年过去了。

 

有一位老师现场听了先生的这个演讲，并与先生约定，立志把《论语》读一百遍。然世事扰攘，一直未能如愿。

 

8年后，此志不灭。

2015年春节期间，独自一人去北京白羊沟，参加论语一百冬令营。

 

彼时白羊沟寒天冻地，萧瑟的大山里，渺无人迹。只有这几间房，日日传来经典之声，温暖着整个山沟，温暖着寒冬，温暖着人间。这位老师也终于如愿读完“论语一百”。

 

ps.当时还有从贵州组团而来的学员，青涩的面孔被冻的通红，带着他们特有的方言，读完“论语一百”。这是他们第一次离家，第一次北上，第一次读人间至美经典。

 

那份与先生初识、与经典初遇的热情与美好，你还记得吗？（本站编辑：郑其嘉）

时间：2007年4月13日

地点：河南漯河技术学院

各位领导、主任，各位老师、各位同学、各位朋友，包括我的男朋友跟女朋友：大家下午好。

我刚开始讲话，就有了三次鼓掌，漯河的朋友是这么热情！大家不要太高兴，我到每个地方都这样讲，不过我今天讲的是真的，虽然以前每一次讲的也都是真的，因为我最喜欢的就是人与人之间这样的和谐，这么相亲相爱、互相关怀，从刚才各位的掌声中我就可以发现，今天我们的演讲一定非常成功。演讲的成功不全是因为我会讲，而是因为各位也要会听，或许不一定真的会听，至少表面上会鼓掌，这样一方面让我心里高兴，另一方面我也觉得责任重大，我一定要好好讲，努力讲，认真讲，我要讲出我最好的献给各位！

不过，今天所定的题目有一点问题，这个题目不是我定的，是别人帮我定的，让我来讲什么“传统文化和美德建设”。这个题目可能让一些人不想来听，所以今天只来了七、八百人，如果题目换一换，可能会来七、八千人。这个题目太形式了，太硬了，带点迂腐，带点封建。因为这个题意好像是说“我们应该弘扬传统文化来培养自己的美德”，或者“培养美德来代表我对传统文化弘扬政策的支持”。虽然这样也没有错，但还不是很精到。怎么样才算精到呢？须知美德教育培养一个人的美德，本身即是目的；培养美德不是为了要弘扬传统文化，更不是为了要配合政府政策。要有美德很简单，就是：你应该怎么做人就怎么做人，你就是一个有德的人。这句话很经典，我再说一遍：你应该怎么做人就怎么做人，你就是一个有德的人。听到经典的语言，应该鼓掌！而一个文化之所以称为文化，传统之所以被称为传统，尤其是中国的文化传统之所以源远流长，就是因为它本来就教我们应该怎么做人，所以我们要做一个有德的人，不一定是要继承传统文化，不一定是要发扬传统文化，而是我们传统文化本来就是一个有德的文化，而这个所谓有德的文化也没有特别的地方，就是它教我们知道应该怎么做，鼓舞我们这样去做。所以这个题目最后也并没有错，也很精当。

那我们怎么做才算应该，怎么做才是有德呢？有德无德谁来判断呢？是不是遵照中国的传统文化来做就是一个有德者，如果遵照西方文化或者印度文化来做，就不算一个有德者呢？所以在这里，我们首先要探讨一个问题，什么叫作有德，如果我们不能判断什么是有德，你怎么知道自己这样做是有德，那样做是无德，又怎么判断别人哪样做是有德，那你又凭什么去修养，使自己有德？又应以什么态度来面对自己的文化传统？我们今天先从判断有德无德的标准谈起。

我们说“有德”，就是“有道德”。“道德”这个词语，现代人听起来都很害怕。为什么会怕呢？因为认为它好像一个枷锁，一个拘束，好像让人不自在，是一种胁迫。甚至有人说，它是吃人的，它是一种摧残人性的东西。所以现代许多人对“道德”这两个字深恶痛绝，至少是不怀好意。因此，今天我们有必要先来了解“道德”的意义。照中国人用词的方式，我们可以望文生义，看到一个文辞就想到它的意思。所谓“道德”，就是“行道有得”。那么什么是“道”，“道”在哪里，你怎么去“行”之而有“得”？

我们且先看“道”这个字的构造，有一个“首先”的“首”，就是“元首”的“首”，首就是头，本是指“人的头”。“首”是象形字，就是一个人的侧面，像我偏过脸来，上面几根头发，你画出来就是“首”字。修辞学上的借代格就是以局部代整体，“首”就代表一个“人”。旁边加上一个走之旁，表示走路。所以“道”的意思就是“人行道也，人所行也”。人所走的路就是道，我们一般说“道路道路”，人所走的路叫作“道”，我们引申为“人应该走的路”。为什么能够这样引申呢？因为“道路”原来就是从这里通往那里的交通管路，而这个“道”有一个特色，它是“一条通”的意思。如果是十字路、四条通，叫作“衢”，所以“通衢”就是交通要道。要是九条通，就叫“逵”。而“道”就是“唯一的路”。从现实的“道路”，引申为天下的事情都有它从这里到那里的规则，这规则往往是有其固定的程序的，我们就加上一个“理”字，叫作“道理”。什么是“理”？一个“玉”字旁，加上一个“里”字，这个“里”是注音，“玉中的纹路”叫作“理”。普通的石头我们看不到里面的纹路，只有玉是透明的，我们可以看到里面的纹路，那一种“清楚明显”的纹路叫“理”，所以我们也叫“理路”。“道”和“理”放在一起，我们就更加明白，任何事情都有它一定要走的路，都有它的“道理”。

儒家典籍中的人生之道

说“行道有得”，既要行道，“人生之道”何在呢？中国的传统典籍中，有两种说法：一在《中庸》，一在《孟子》。

天下最高的道理，我们称为“天地之道”，简称“天道”，就是宇宙的规律。人既生在宇宙之间，“天地之规则”同时也应是我们人生必须依照的规则，所谓“以天道规范人道”。所以《中庸》上说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”天地宇宙的最高的原理原则，在你生成的时候，已经放在你的生命当中，成为你生命的特质，这叫作“性”，所谓“天命之谓性”。率者，循也，你遵循你的人性，也就遵循天性、遵循天道，遵循从天道而来的人性而行，就是“人之道”，所谓“率性之谓道”。但一般人往往不能按照广大的、客观的、光明的天道而坦然明白而自然实践，所以必须要“教”，必须要有所修养，叫作“修道之谓教”。所以“教”的最初意思，认为教育的最高目的，是要一个人能依照本性而行，回归天德。总起来叫作“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。在这里，道是天理，是客观的，道是绝对的，依照绝对而客观的天理而行，谓之“行道”。德者得也，如果行道而有所得，那么就是有德的人。所以道德不是古圣先贤规定的，道德不是老师教的，也不是父母希望的，道德是如果他想成为一个真正的人，就必须依照“天道之所命”、“人性之本然”而走他的人生之路。如果不行道，没有德，我们就可以说他违背天理，没有尽到人生的本性，他就不能成为一个“人”。所以，道德是为自己的本份而做的，孔子所谓“古之学者为己，今之学者为人”。

“古之学者”意思就是理想中的学生、理想中的君子，是为了自己生命内在的本性而做而学而成；“今之学者”是指现在受教育的人，他不是为了自己生命的本性而做人，而是为了别人看，比如迎合师长的要求，迎合父母的期待，迎合社会的规范，想着别人一直在看着我，我就要做给他们看，这叫作“为人”。所以“道德”本来并不可怕，道德也不是来规范你，限制你，道德是让你的生命顺其本性很自由地自然地开展。假如你不能够认识道德的这种意义，那么一旦想成为有德的人，每个人都好像担了千斤重量一样，而且觉得绑手绑脚，只为做个好样子给人家看，像这样子了解道德是错误的。所以刚才我才说，我们要做一个有德的人，或者我们要弘扬中国文化，其实只有一个要点，就是我们按照本性，应该怎么做，我们就怎么做！

依照《中庸》所说“天命之谓性，率性之谓道”，如果我们遵照天性而行，就是有德了。如此看来，要做一个有德者，岂不是很简单吗？不过，这样讲，表面像是简单了，其实其中还是有不很透彻的地方。因为，我们的本性何在，我应该怎么做，我能够真切地知道吗？我们的本性既来自天命，则我们必须了解“天道天德”，才能了悟人的本性。而天道高远，天命渺茫，如何了悟？不了解天道天命天性天德，你怎么走出你的人德呢？于是道德就变得非常困难，或者就可以因为猜想的错误，而走向不道德。大家知道西方有一位教主叫耶稣，有一次，他的门徒忍不住问一个难题，说：“老师，你天天要我们信上帝，到底上帝在哪里？我们都没有看见上帝，你怎么叫我们信？”这和刚才说《中庸》要我们要从人的天性而行，而这个天性是天之所命，如果我们都不了解老天，怎么知道天命给我们的是什么呢？问题的意思差不多。所以这个问题很难回答，必须要很高的智慧才能解破这个难关——如果是你，你能回答吗？耶稣果然了不起，有智慧，他答道：“你天天和我在一起，你还没有看到上帝吗？”其实，这句话是搪塞之辞，并没有解决真正的疑惑。他的意义就是要你信，而且要信“我”！这叫作宗教。所以由这句话开出了基督的宗教。但如果你是因为信耶稣信上帝而行其道，乃至于成为一个“有德者”，这种成，是从宗教的情操而成，是成为一个“宗教人”，一个“教徒”，这种成，不是自由自在的成，这好像还不是儒家所说的“有德者”。儒家所成的有德者，才是真正的成，这种成，依照孔子的意思是不要为人，只是为己，这样的有德者才是一个自我决定、自律自主、自由自在为自己而活的人。

如何而可以是自由自在为自己而有德呢？中国文化以儒家为核心，而儒家的教化可以说是一种“成德之教”——让人成为一个有德之人的教育。儒家的教育当然有相当成熟的道德理论，尤其到了孟子，他不走这从上到下的路，说“你应该信我们的人性和天道，你依照天道而行就成为有德者”，孟子不这样建立他的道德理论，因为这是建立不起来的。孟子对于人的“道德性”——道德的根据，道德的标准的证明，走相反的路，是从下到上的，可以让我们当下自觉自证，任何人只要一念自反，即可“挺立人德，上通天德”。因为孟子告诉我们，道德的根源是在你的眼前，在你的心中，你自己当下就知道应该怎么做，每个人都按照他知道的去做，天道天德就在这里，人心即是天心，人道即是天道。

我们都知道孟子的人性论是很特别的，是所谓“性善论”。但孟子怎么证明人之性善呢？证明其合理不合理呢？我认为我们如果对孟子论性的原典有真切的了解，就知道“性善”是不可以反驳的，人性就是善，没有别的说法。

当时有个有名的思想家叫告子，告子说，性无所谓善恶，就好像水无所谓东西，一塘池水，你在东边决了堤就往东边流，在西边决了堤就往西边流，所以，人性没有所谓善或者恶；有的人说，人性是环境决定的，你给他好环境，他就向善，给他坏的环境，他就向恶；又有人说，人性有两种，有的人天生是善的，有的人天生是恶的，即是有好胚子，有坏胚子。当时只有孟子主张“性善”。孟子的学生也和刚才耶稣的学生一样，很会问问题，就问：“孟夫子啊，现在人们对人性的说法有这么多种，老师你却单单说性善，难道其他人都不对吗？”这个问题的意思其实是：“你说性善，可以不可以证明给我看看。”孟子并没有说“你整天跟着我，还没有看到性善吗？”孟子没有讲这话，因为孟子不是耶稣——所以中国才没有成为宗教的民族——孟子伟大，伟大在哪里？他说：我说性善的意思啊，是“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也”。

孟子当然知道一般人会质疑：怎么可以肯定人性是善的呢？若从人性还没发出来时看，你怎么知道他以后是善人还是恶人呢？若从人性已发出来的结果看，人生的表现有那么多种，恶人一大堆，所以你怎么可以坚持说人性是善的呢？这些质疑当然都是有根据的，也是相当合理的，是不能反驳的。所以孟子不从这些“现实的”地方说话。他是从“超越的”、“原本的”意义上看问题，说：“乃若其情，则可以为善矣。”“若”者顺也，“情”者实也，意思是：如果一个人顺着他生命的实际情况，“则可以为善矣”，那么他是可以做一个善人的，“乃所谓善也”，这是我说的“性善”的意思。而“若夫为不善，非才之罪也”。若，如果，如果一个人居然成为不善的人，“非才之罪也”，这个“才”字这么写，其实最后那一撇，原来是一点，就是一横一竖，中间画一点，叫作才，是个象形字。中间的一点是一粒种子，往下生根，往上发芽，超过土地，这叫作“才”。所以才是“刚刚发生的事”，是“原来”的意思。也就是说，假如一个人为不善，并不是他原来的本意，即不是他的本性就有的过错。所以孟子并没有一口咬定人间没有恶人，孟子乃是说，如果一个人能够顺着他真实的本性而行，他应该是善的，只是他违反了自己的本性，所以才成为一个不善的人。

孟子对性善的论证

这样的理论可靠吗？如果你还不能了悟，孟子又提了一些事例来证明。其实一个理论的建立就这么几句话也够了，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也”，就完全可以建立一个性善的理论，而这个理论是天下少有，只儒家这一家有，由孟子完成。只这几句话，我们就不得不佩服孟子伟大，孟子了不起。所以好话不用多，我今天的演讲也不用讲很多，假如我讲的有道理，讲几句也就够了，但我还是要多讲几句，让我们更加明白，从今天开始，这一辈子，很清楚地认识，不可再疑惑：人性是善的！孟子的理论不可违背，因为他举一个例子来证明——所谓“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”，接下去就讲，“无恻隐之心，非人也”，然后扩大来讲，“无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也”。

我们把它解释一下，“乍见孺子将入于井”，这个“乍”字重要，乍就是忽然，忽然看到一个小孩子将要掉到井里去，“皆有怵惕恻隐之心”，这个“皆”字更重要，就是任何人一定有一种惊动不安的心理自然产生。你看，要掉到井里的是一个孺子，而产生惊动不安的人是你，这是非常奇特的现象，而这种现象是客观普遍的，不是一个人主观的，或者某一个时刻才有，是必然有，时时有，人人有。不管任何时“乍见”，一切人“皆有”。这个“怵惕恻隐心”我们今天叫“同情心”，它之所以生出来，不依赖任何外界条件，而是由于你真心真情的感动。孟子说“非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”，就是说你这种不安和触动，不是因为你想如果去救这个孩子，孩子的父母会感谢你，也不是因为你计算救了这个孩子，邻居朋友会赞赏你，当然更不是因为倘若这个孩子掉到井里就会大哭大叫，你不喜欢听他哭叫，所以起了一个恻隐之心，想要援助他。孟子连举了三个“非”，从文学的修辞来讲，是以少代多，其意就是“非掉”一切条件。这种并不因为任何条件而来的真心的感动，这种真诚的而且带有行动力的决定，来自于哪里呢？不来自于任何你能想到的条件，这叫“无条件”的命令，这种发出“无条件命令”的意志，叫作“自由意志”。就是你不知道从何而来，很自然的由你内在生命而产生的一个感动、一个决心，乃至于一个行动，这种感动叫作“善的感动”，这种意志叫作“善的意志”，这种行动叫作“善的行为”。而这种善的感动的可能随时都在，顺着善之感动而行，即是德行。不只是救一个孩子要这样做，人生的任何事情你都依照心之自觉去行，时时有此德行，即是有德的人。

如果有人说：“你有善的感动，我并没有啊，你叫我做一个有德的人，这不是我的天性啊！”也就是说，如果我没有感动，你就不能证明我性善哪。如果你胆敢向孟子这样抗议，他也没有办法，他只能叫你自己回去检查检查，只要不欺骗自己，顺着自己的真情而发，必能自己证明是有的，所以做个有德者是自己承认，自己愿意的，不是谁来设定的，谁来逼迫的，这叫作“逆觉体证”。人人要返回自己的心，自己去体贴证实，有就是有，没有就是没有，这不是靠辩论辩来的。这自觉的心里的感动，孟子称为“端”，是我们道德本性的“发现处”；恻隐、羞恶、辞让、是非，四种自觉，孟子称为“四端之心”。何以会有这四端的呈现？如果要进一步追溯这些自觉的来源，会发现它来源于我们生命内在很深的地方，我们只能自然地觉察这样做是对的，却不知道它的来由，只能说从天而来，可以说这就是人的“性”。孟子就这样由善的“心”之自觉，来证明人的本性是善的。说到这里，如果你还死硬坚持自己并没有感动怎么办？没关系，没有人能强迫你去做道德的事。比如我们面对父母子女兄弟朋友，一点感动也没有。又比如有些人说我是商人，我必须为恶，才可以赚到钱，我这样做不认为自己是错的，内心也不会觉得痛苦，那怎么办？孟子只能说，这种人“非人也，是禽兽也”。所以你不要死鸭子嘴硬了，你心底一直明明白白知道自己应该怎么做人！一切不如此者，都是自欺欺人！

不过有很多人好像真的不知道怎么做人，他浑浑噩噩怎么办，孟子又这样举例，说，一个人，在清晨刚醒来的时候，他还没有想到很多俗务的时候，心里是十分清静的，这叫“平旦之气”，这个平旦之气中，有一种清明的感觉，是很近乎人的本性的。但是等到他一醒来，面对他的生活环境，以前的习惯又来了，于是就开始为自己的私利而考虑，他明知道自私是不对的，伤害人是不对的，但是他借口“人在江湖，身不由己”，所以他就改不过来了。就好像山上的树木，本来长得很茂盛，但是被人用斧头一回砍两回砍，只剩下树根，不过这个树根还是有生命力的，还是会长，长出一些芽来，可是又有人带着一群牛羊，又把这些新芽给啃掉了。这样又砍又啃，久而久之，这座山就真的没有树了，于是有人说，这座山本来就长不出树的。是这样吗？不是！人类的善心是随时要发的，你让它好好地发出来，你就成为有德者，只要不天天去砍它啃它！所以要做一个有德者，是那么样地亲切自然，不需要外求，所谓“求则得之，舍则失之”，有求就有，没有求就没有，“是求有益于得也”。至于名利富贵呢，名利富贵是“求之有道，得之有命”，虽然你按照一定规律去求升官发财，是“求之在外者也”，所求是外在的东西，这种求“是求无益于得也”，你求不一定有所得。所以要做一个富贵的人，尤其是心灵富贵的人，就求自己吧，不要外求了，外求往往是求不到的。求自己做一个有德的人，是任何人都能做到的，不仅能做到，一个有智慧的人是立刻可以得到，谁想要做一个有德者，只在一转念之间，一秒钟，就可以脱胎换骨。只是，你愿意吗？

良知见在

难道我们不知道自己所做所为合理不合理，安心不安心吗？假如你不知道，没关系，“先从你知道的地方开始”。注意！这句话很重要，你怎么成为一个有德者，你说我原来好像没有什么高尚品德，那我怎能改变成为有德者呢？刚才说过，你反手之间，就可以成为一个有德者。只要你从今天开始，所做所为都依照你内在的呼吁而行，你不要再管外在的利害，只管内在所涌现出来的一点精华，把握它、实践它，你就是个君子，甚至是个圣贤。这点精华后来王阳明叫作“良知”，良者“常”也，良者“善”也，你对于任何事情都有一个真实的感应，这个感应是很灵敏的，是“良的”、是“善的”、是“常在的”。如果你一时糊涂了，就说自己没有良知，王阳明会说，你是“昧了自己的良知”，不是你没有良知，一个人不可能没有良知，所以只要不昧着良心去做事，你就是一个有德者，而良知是每个人当下就有，而且一现全现，毫不欠缺的。

但良知是要求自己的，不是要求别人的，每个人都要求自己按照良知而行，每个人就都是有德者。你要求别人是没有意义的，别人要成为有德者，必须也要按照他自己的良知而行。在此，有人常常误会，以为：你说你有你的良知，他有他的良知，人人都按照自己的良知，若良知起冲突怎么办？大家思考这个问题，良知会不会起冲突？刚才说过这个善念，这个人性之端，虽然从某一个人的心底发现出来，但它所发出来的是一个“理”，“理”虽发自主观，同时又是客观的，甚至是绝对的。“人同此心，心同此理”，人德之理的内容质量，是任何人都一样的，这叫作客观。而人德之理又是合乎“天地之理”的，这叫作绝对。所以，假如我依我的良知而行，他依他的良知而行，结果两个人所想的会是一样的。假如所想的不一样，只是因为个人所面对的情况不一样，他依照那个情况决定应该那么做，我依照我的情况决定应该这样做，这表面上看，好像是不一样。但这个不一样，不会是像两个自私的人起冲突一般，而是双方互相体谅、互相尊重、互相欣赏、互相协助，叫作“君子成人之美”。

孟子说“禹、稷、颜回易地则皆然。”大禹治水，当了天子；后稷教人种田，他当了大臣；颜回在陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧；你看他们的地位差多远。但孟子说，把他们的地位对调一下，让颜回去做天子大臣，让禹、稷在陋巷，让他们一箪食，一瓢饮，“则皆然”，他们的心境情状，他们的所做所为都一样。颜回也会为国为民，人溺己溺，人饥己饥，禹稷也会甘于在陋巷，一箪食一瓢饮。因为他们都依照良知而行，应该怎么做就怎么做。所以不要以为禹稷和颜回，当前所做的事情不一样，就认为他们有冲突。禹稷欣赏颜回，颜回欣赏禹稷，中国的《易经·乾卦》中，九二代表民间的贤人，“见龙在田，利见大人”；九五，是在位的贤人，“飞龙在天，利见大人”，不论在朝在野，都是大人，而这两个大人互相利见。各位，如果我们的社会是如此的社会，这叫作有德的社会，不只是文明的社会，且是有文化生命的社会，这是令人喜悦的社会，这叫作天下太平！

你交个朋友，大家都希望交到君子之人，一个有德之人，他用良心对待我，那多好。不过，我们应该这样想，刚才说过，有德是自己的事，我们应该让自己先按照良知而行，应该怎么面对朋友就怎么面对朋友。所以你不可以希望交到一个君子的朋友，而只能决定让自己成为君子，成为别人结交的对象。你成为这样的人了，才有权利，也才有机会交到一个君子做朋友。各位同学年纪还轻，假如现在男生还没有女朋友，女生还没有男朋友，我恭喜你，你今天遇到我，知道交朋友的方法，今后可以交到好的男朋友跟女朋友，你遇到贵人了，我的名字叫王财贵。

但是如果现在你已经有了男朋友或女朋友了呢，我劝你也要听我的话，今后才能有幸福，就是，你一定要去考察现在这个朋友，是不是一个君子，是不是所做所为都依照良心来做。如果不是，你千万不要再和他交往了。“男怕选错行，女怕嫁错郎”，女孩要是选择了一个不是君子的男人，你这辈子就活该受苦。男生也是一样，你要考察自己的女朋友是否依照良心来做，还是自私任性的，你不要以为她现在对你很好，她对你很好也可能是为了自己好。这种人是不可以当爱人的。再次提醒各位，你要想交到理想的朋友，你先要使自己成为别人交朋友的理想对象，所以男生要鼓励自己做一个男君子，女生要鼓励自己做女君子，男君子和女君子结婚，终身幸福。

大家常常会说“施比受更有福”，真诚地善待人，本身即是令人感到幸福的，何况他人将亦以真诚回报你？而这些情况也来自于刚才说的“从良知而行”。可是一般人明明知道，却明明违反，所谓“明明白白一条路，千千万万不肯走”，到最后，你能够欺骗一时，能欺骗一世吗？你能欺骗一个人，能欺骗全世界吗？你欺骗得了自己，能欺骗得了天地鬼神吗！所以人生只有一条路，就是从良知而行，做一个有德者，其他没有路了！你就不要管别人，只管好自己，如果每个人都能管好自己，你就会发现这个世界是多么和谐，这叫作和谐社会。不过，人总难免自私小气，有些习惯是由于整个社会风气带领着你，让你的良知不能很自然地舒展开来，人自己反省起来经常会感到很污秽，很不安，会看不起自己，为什么自己会这么自私？为什么不能勇敢地坦然地为善，做一个有德者？所以要成为一个有德者，说简单也简单，说困难还蛮困难的。那么今天首先就静下心来，第一、问自己愿意不愿意做个有德者，不要问别人；第二、从自己觉察到的那一点做起，从自己感受特别深刻的那个地方做起，慢慢的你的德就日益扩充。

良知的实践

王阳明讲“良知之教”，他说我们只要从良知而行，就是圣贤。有一次王阳明带学生在街上走，听到有人吵架，他停下来转头跟学生说：“弟子们，听啊！那两个人在那边讲学哩！你不要只听我讲学，你也要听听这两个人的讲学。”弟子们笑了，说：“老师啊，他们在吵架，不是在讲学。”王阳明说：“他们不是在讲学吗？你听，他们一个说“你没有良心”，另一个说“你才没有良心”！我在讲良心，他们也在讲良心，我在讲学，他们难道不也是在讲学吗？”“只是我讲的学是问自己有没有良心，他们呢，只问别人有没有良心，于是就吵架了。”所以人与人要不吵架，国与国要没有战争，社会要和谐，国际要和平，非常简单，只问自己有没有良心，不要问别人有没有良心！

但是刚才说，一个人总是有一些习惯，总是有些自私，所谓“人不为己，天诛地灭”，叫你为善，你恐惧你害怕。现在假如你已经有了自私的习惯，这种不干净的心灵随时会从内心升起来，那种生命的污浊和恐惧，好像树根一样，深深扎在你的心中，难以拔除。其实，它的根并没有那么深，在它底下，你心灵最深的地方，还是想要做一个光明的人，你终究还是不甘愿让自己做个卑鄙的人的。但是，你的现实生命往往会让你为了自己的利益，而把良知的呼唤故意压下去，这叫作“泯灭良心”，你只是把良知盖住了。就如孟子所说，假如你在早上睡觉醒来的时候，突然发现到一点良知，或者在走路的时候，忽然发现到自己的良知。比如说，想到父母亲恩德广大，我已经多久没有和他们问候，这一点的良知发现，你就赶快去问候一下；对于某个人我觉得需要关怀，你就想办法去安慰一下；对于某个人，我无心之中伤害了他，你就赶快去道歉；对于某一种学问，感到我必须去追求……这也是良知哦！所以良知管一切，不仅仅是道德，也包括对知识的追求，对真理的追求。你认为我应该好好地努力，应该节省一下上网的时间，不要每天打游戏了，这也是良知，当你的良知发现，立刻把计算机关掉，拿起书来，这就是一个有德的人；当你发现自己的身体不是非常健康，恐怕将来承担不了大事，你就要想办法让自己健康起来，生活起居有规律，少吃一些垃圾食物，多做运动，让自己精神充满，这也是有德的条件之一。所以有德的意思，包括人生的一切，做最有意义的事情，做最光明的事情，做最坦荡的事情，做最自由的事，做所有人都欢迎敬佩的事，这叫作有德者！

所以一转念之间，你从现在开始，立志一切事情从良知而行，马上就成为一个有德者。如果良知没有升起来，你不知道怎么做，那可以不做，但假如一旦知道，你必定不要委曲自己，你必定要这么做，就是你只做知道应该怎么做的事情，也就可以了。你越做，自己的心智就越活泼，你也就越做越精致，越做越广大，这叫作“扩充”。所以孟子讲良知，讲性善，也讲扩充，所谓“扩而充之，可以保四海”，扩充就可以使你修身齐家治国平天下！但是，一路扩充出去的根源在于你当下的提炼，每一刻的这一念，假如有人真的愿意从当下为自己负责，他的人生立刻“脱胎换骨”，这就是一个有高度智慧的人。所谓高度智慧，就是知道应该做的事情，立刻能够做到。中国古时有一个模范生，叫作颜回，他之所以被人敬佩，是因为他“即知即行”，“不迁怒，不贰过”，这是高度智慧，是很难得的。假如你不能够立刻做到这样，也要鼓励自己尽量做到，你的志气越高，成长越快速。假如你从今天开始就立志以如此不同的态度面对人生，就是以良心面对人生，你就在步步走上圣贤之路。一个有德者——不仅包含你的行为世界，也包含知识的世界——就是一个有高尚人格，而且有丰富学问、广大才华的人。假如你的智慧没那么高，或者有人个性已经养成，业障深重，不可能一悟就做，一做就成，没有关系，孔子说“过，则勿惮改”，从现在开始，感受灵敏些，发现错误，就尝试改掉它，不要害怕改错。所以最高智慧的人即知即行，按照他的本心去行，立刻就可以成圣成贤；第二种人是有过则改，改不过来下次再改，渐渐他的心智也清明起来。只怕是第三种人，浑浑噩噩，不认良知。这种人，这辈子或者掌控了全世界，却丧失了自己的生命价值，又留下罪恶给子孙，他自己也早已知道自己不是人，历史上将会记载说他不是人，他轰轰烈烈折腾一辈子又有什么意义？或者是世界首富，苦苦赚得了全世界，但是别人都说他不是人，他自己也觉得自己不是人，请问他赚那么多钱做什么？

所以，我们必须有一种非常清楚的价值次序。最高价值是有德，其他的价值才可能实现。要不然，本来经济发达是一种人生价值，但是一个无德的人、无德的社会让他去发展经济，就会成为可怕的人、可怕的社会。社会上的权势，本来也是一种价值，他可以用他的权势来为善，结果呢，他为恶，他不是人，这样高的权势地位助长他的恶，而且带给人间恶，这是反价值。只有有德的价值，才是真正的价值。孔子说“贫而乐，富而好礼”，一个有德的人，他可以处于贫贱的状态，也可以处于富贵的状态。贫贱时，就在贫贱中行他的道，叫作贫而乐，像颜回一样，“人不堪其忧，回也不改其乐”。他如果处于富贵呢，就在富贵中行他的道，他可以尊德乐义，乐善好施，叫作“富而好礼”。这样不论贫富都是幸福的，所以要保证一个人幸福，就要成为一个有德者。

一个人即知即行，善于改过，就成为一个有德的君子了，也就是继承了中国的文化传统了。这是非常容易的事，又是非常艰难的事。容易与艰难，就看一个人智慧的高低了。在座各位，你既然听我的演讲，听出兴趣，心中有所感动，常常鼓掌，我就知道你是一个有智慧的人了。先从自己做起，先从简单的做起，先从你能够感觉到的做起，不要慌乱、不要急躁，这样你每天都会发现新的世界、新的意义，你的世界将日渐充实、日渐光辉！

以经典陶冶人格

为了帮助你成为一个有德者，本来说你依照良知而行就可以了，但是如果你有师长和朋友随时来提醒你，帮助你，不是更好吗？所以我现在提倡“读经”的教育。什么是读经，从良知而行就是研读经典，什么是经典，就是有德者流传下来的智慧之书。经典本身虽然已经从智慧转成是文字，但会读书的人，可以从文字里读出原来的智慧。所以我们读经的意思是要读出智慧，我们读出古人的智慧，并不是要依照古人的智慧来过我的人生，而是用古人的智慧唤醒我们自己的智慧，所以你读懂了古人，原来就是读懂你自己！

我们推广读经的教育，建议最好是从小开始，让他渐渐酝酿，渐渐成熟。从什么时候开始呢？本来，不应该跟各位讲读经的时机，恐怕伤害了你，因为各位已长大了，错过第一时机了。但因为大家还年轻，你将来可能结婚成家，可能会生孩子，所以我要老实告诉各位，亲近圣贤的智慧，最好的时机是在胎儿！你以后要有孩子的时候，一定要做胎教。怎么做胎教？就是让他熟悉人间最美好的东西。方法很简单，只要准备三架播放器：一架放古今中外最好的音乐，我们简称“古典音乐”；一架放中文经典诵读，就是选取我们这个民族最高度智慧的文章，朗读出来；第三架播放器放外文经典诵读，如果你想让自己的孩子好像在英国出生，就放英文的经典诵读，如果你希望自己的孩子好像在德国出生，就放德文的经典。这种人间最美好的声音，一天二十四小时不断，因为你睡觉了，胎儿并没有睡觉，当然胎儿也没有醒来过，叫作半睡半醒，他将所有听到的声音都吸收到心灵的深处，存放着，这叫作“养圣胎”——培养圣人的胚胎，十个月，就可以教出一个聪明而有智慧的孩子，十个月就完成人生的教育，他的道德与才华，就顺理成章、水到渠成。

祖国大陆和台湾地区以及全世界，已经有成百上千接受读经胎教出生的孩子，我们叫作“读经宝宝”，如果来不及做胎教，出生以后，三岁之前的教育也非常重要，所以三岁之前让他听尽世界名曲，看尽世界名画，又让他多听熟经典诵读。大家都知道胎教跟婴儿的教育是有效的，只是一般人受了近代西方以知识为主的教育理论的影响，认为这么小的孩子懂什么，就把他忽略了。他的心地非常纯洁，你不趁机种下好种子，他也会种下坏种子。譬如，你不给他听古典音乐，他也会听香港四大天王。人类的耳朵一直在听，因为我们的耳朵是二十四小时三百六十度开放的，人类的眼睛一睁开来，就看到四周的风景和颜色。孩子的头脑和性情还在建构阶段，他的五官就随时接受各种信息，构成头脑神经回路系统以及心性的特质。你给他丰富而优美的东西，他一生就聪明而优雅；你给他简陋不干凈的东西，将来他就愚笨而且深度污染。生命型态一旦成型，费大劲，也难以改善了。我在辽宁听到一个朋友说，他的朋友怀孕的时候心情不好，就每天挺着肚子去打麻将，十个月下来，孩子生出来经常哭闹，后来发现有个办法，就是把麻将桌抬出来一打，这个孩子就笑了。你如果要培养赌神赌圣赌后，你就用这个方法吧！如果不是，怀孕时，父母亲诵读，或者播放“子曰子曰”的经典诵读给他听，出生之后，还是继续，等到他会叫爸爸妈妈，就会“子曰子曰”了，你一定要记得这件事。另外，孩子到了两三岁就可以教他真正读经了，真正的读经，就是看着书，跟着大人或播放器念。反覆地念，念到会背，念到一辈子不忘，打下终身学问的根基。这样教学，首先看到的附带效果是，他很快就可以认字，认字后就能够开始阅读，及早养成阅读的习惯，及早博览群书，为卓越才华打下良好基础。等到一个人长大了，才想要多读书，已经来不及了。教育应该趁好教的时候赶快教好，当你长大了，才发现自己头脑不够聪明，就是脑神经不够发达，已经来不及了；当你长大了，才发现自己的心性非常鄙陋，情绪非常暴躁，要改善就要费功夫了。我们这辈子已经走到这个地步，才知道为时已晚，我们既然已经被牺牲了，只好坦诚面对自己的生命，从此依照良知去行事，尽力做去，能做多少算多少，也不枉此生了。但是对于下一代，千万不要再牺牲他们，我们应该让他们更平稳更光明地长大！

语文教育是非常重要的、具有笼罩性的一种教育，尤其语文教育要在十三岁之内完成，这叫作“学习的关键期”，超过十三岁，一个人的语文要进步，就费力多而收效少了。所以要教一个孩子语文，我们应该用最高度的语文来教他，让他熟读到背诵，也就是说人间最难的书，在他还不知道困难不困难的时候都已经背完了，放在肚子里面，经过十年八年，他就可以酝酿成熟，成为一个有高度语文能力的人。有高度语文能力，他才能进入高度的语文世界。所谓高度的语文世界，照中国人来讲就是经、史、子、集，一个人能够读经史子集，他所面对的都是圣贤豪杰，对他的心性涵养必有潜移默化的效果，能领会经史子集的智慧，他才能成为一个继承中华文化的人。中国人的人生本来就该这样好好成长，可是现在我们教育体制内的语文课程，却让我们读那些非常简陋、粗浅、无聊的教材。我们小时所读的书，其实都存放在内心深处，成为一生学问的背景。小时候你读的是经典，叫作“满腹经纶”，到时候要用了，就会“融会贯通”，所谓“运用之妙存乎一心”，作诗作文就出口成章。李白号称“酒一斗诗百篇”，是因为他从小读有用之书，满腹经纶，所以喝了一斗酒，就有诗百篇。现在的人呢，从小读无用之书，满肚子是草包，给他酒一百斗，诗也没有一篇！

所以不要怪自己为什么对中华文化认识那么肤浅了，因为你没有能力，你连读中国书的能力都没有。倘若长此下去，中华文化永将要断灭。所以今天谈复兴中国文化，第一步，就是让中国人恢复读中国书的能力，要让中国人能读中国书，一个很简单的方法，就是让他在十三岁之内，在语文能力正在成长的时候，就让他读经。不要问他懂不懂，他只要现在熟悉背诵，供他一辈子去懂，他就会懂一辈子，叫作“取之不尽，用之不竭”！

刚才一方面说自己良知的发现，一方面说要有文化的氛围，让我们全民族的人从小就接受圣贤的教化。而圣贤的教化原来也是要帮助我们良知的发现，所以如果你能够自我良知发现，不读书也可以，这叫作“六经注我”——六经里所讲的，只不过就是我的心，我不读书，也可能成为有德者。但作为教育工作者，我们不能希望所有人都能特立独行、壁立千仞，自己走上圣贤之路，尤其对于广大的群众，对于整个社会，我们必须营造一个很好的文化气氛，让民众在这个社会里，好好地成长。这种文化的氛围的营造方法，就是让所有的人都从孩童时候及早亲近经典亲近圣贤。怎么亲近经典亲近圣贤？就是你只管让孩子去接触，至于懂不懂，不是你要管的。

这种教育的理论，不同于西方的知识教育，但它也是必要的。一个有良知的人、一个有德者、一个有智慧者，他既知道科学是必须的，学西方是应该的，也知道中国的文化是有智慧的，也是应该学的。总之，世界上只要有任何一种文化、任何一个系统、任何一个人物，可以供我们效仿，提升我们的道德质量，我们都应该去学习。如果一个人有这样清明的头脑，有公正的心态、开放的心胸，那么古代和现代是不会冲突的，东方和西方是可以合作的，我们的世界将来是可以大同的！

从自己的良知而行，你会发现，正合乎圣人之道，你亲近经典，让圣贤来启发你，正好启发的是自己的良知，这个叫作“古人先得我心之妙”，这样你才能“学而时习之，不亦说乎”。中国文化如果具有这样的特质，它所讲的是我们的良知和人性，那么中国文化就是永恒的。我们要发扬这永恒的文化，不仅是为了民族祖先，也是为了我们自己。所以我们要把发扬中国文化作为自己的责任，这个责任不是重担，乃是你诚心诚意喜悦的，如果你是诚心的喜悦，那么你就是个有德者，你成为有德者，就越发地发现中国文化的伟大！

你成为一个有德者，你将会感觉到人间是幸福的，要做一个人是简单的，因为你只要诚恳而行，就可以继续走下去，所以前途是远大而光明的。假如这点信不住，我告诉各位，你还是依照一般现实的追求过活去吧，你不知人身难得，不知天地广大，只是小里小气，天天只知斤斤计较，一生和人斗争倾轧，到最后两败俱伤，通通与草木同朽！有人说做个君子会被人欺负，我就这样子比喻，这里有一瓶水，你滴下一滴墨汁，这瓶水就不能喝了，如果是一个池塘，你滴一滴墨汁下去，好像没有什么妨碍，如果是一个大海，就是用一车的墨水倒下去，也不会对它有任何影响。所以你怕做君子会被人欺负，你其实就不是一个君子，你还是一个小里小气的人，一个大方的人怎么会怕被欺负呢？

孔子被欺负了吗？是的，有人百般欺负孔子。孔子伤心吗？他没有伤心。他被欺负以后，他又回来了。所以我告诉各位，孔子回来了，孟子回来了，老子、庄子回来了，杜甫、李白又回来了！希望我们迎接他们，希望我们以他们为我们的老师，为我们的朋友！让我们大家都在传统文化的教养中完成自我，成为一个有德者。

谢谢各位！

本站编辑：澤之

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